Воронежская митрополия: история и положение, описание и современное положение, священнослужители, монастыри и учреждения

Возрождение Владивостокской епархии и ее современное положение

За более чем свою столетнюю историю Владивостокская епархия, впервые образованная в 1898 г., в начале 90-х годов XX века пережила новое рождение. 31 янв. 1991 г. определением Священного Синода она вновь обрела свою самостоятельность[1]. Поэтому мы принимаем эту дату за точку отсчета, чтобы дать характеристику этапов возрождения самостоятельной Владивостокско-Приморской епархии.

Вопросы управления епархией

Первым правящим архиереем вновь возрожденной епархии стал архиепископ Николай (Шкрумко), в сентябре 1992 г. его сменил епископ Вениамин, продолжающий управлять епархией до настоящего времени, будучи возведенным в сан архиепископа в феврале 2003 г. Таким образом можно выделить два этапа возрождения епархиальной жизни: первый – с января 1991 г. по сентябрь 1992 г. и второй – с 1992 г. по настоящее время. Архиепископ Вениамин руководит нашей епархией в течение вот уже 14 лет и такая стабильность в управлении имеет историческую параллель – первый архиерей Владивостокской епархии – митрополит Евсевий (Никольский) был на приморской кафедре около 20 лет. Примечательный факт: напутствуя епископа Вениамина на служение в Приморье, один из членов Священного Синода вручил ему панагию первого епископа Владивостокского и Камчатского – Преосвященного Евсевия (Никольского).

На первом этапе возрождения управление епархией налаживалось с трудом. В июле 1991 г. была восстановлена работа епархиального управления, разместившегося в маленьком административном помещении Свято-Никольского Кафедрального собора – единственном храме во Владивостоке в начале 90-х годов. Бывшая неустроенность видна хотя бы из такого примера – вся канцелярия епархиального управления размещалась в одной комнате. Помощников у владыки было мало. Архиепископу Николаю приходилось добиваться от органов власти возвращения здания бывшей Духовной консистории, что ему удалось сделать в мае 1992 г. С 1993 г., с приходом нового правящего архиерея, управление епархии перебралось из собора в свое отдельное помещение, и тогда собственно началась проводиться планомерная работа по восстановлению епархиального управления. В своем первом отчете Святейшему Патриарху в 1993 году владыка писал: “Куда ни посмотри, в какую проблему ни вникни – везде нужны руки, помощники”. Епархия восстанавливалась практически с нуля. К настоящему времени в соответствии с уставом в епархии действуют: епархиальное собрание и епархиальный совет, состоящий из 7 человек. Постепенно, в течение первых десяти лет управления архиепископа Вениамина, было образовано 13 отделов епархиального управления: общий, финансовый, хозяйственный, религиозного образования и катехизации, миссионерский, издательский, пресс-служба, по взаимодействию с правоохранительными учреждениями, по взаимодействию с вооруженными силами, по взаимодействию с медицинскими учреждениями, по делам молодежи, юридический, по взаимодействию с казачеством.

Помощь архиерею в управлении на местах сегодня оказывают пять благочинных. Епархия разделена на 5 округов: Центральный (центр – Владивосток), Северный (центр – г. Спасск-Дальний), Южный (центр – г. Фокино), Западный (центр – г. Уссурийск) и Восточный (центр – пос. Кавалерово). Если сравнивать с синодальным периодом, то тогда храмы на территории Южно-Уссурийского края распределялись не менее чем по 13 благочинным округам[2], при этом один округ объединял от 7 до 15 приходских церквей. В настоящее время округа епархии, конечно, имеют укрупненный вид, объединяя в себе приходы сразу на территориях нескольких районов края и включая в себя от 16 до 25 приходов[3]. Вопрос об увеличении числа благочиний пока не ставится.

Церкви, приходы и духовенство

Анализ статистики по количеству приходов и храмов показывает их прирост, начиная со времени возрождения епархии[4]. На первом этапе, 1991 – 1992 гг. ситуация была такой: в начале 90-х гг. действовали всего 8 приходов, в конце 1991 г.- 15. На втором этапе, с 1992 г. новые приходы продолжают открываться, чему в большой степени способствует сам правящий архиерей. Архиепископ Вениамин часто совершает поездки по приходам епархии, отечески заботясь о возрождении православной жизни в глубинке. Так в конце 1992 г. в епархии было 22 прихода, к 1.01.1998 г. их уже насчитывалось 59, в 2003 г, – 61, в 2005 г. – 88, причем преобладают сельские приходы. Однако количество строений больше, чем приходов. При этом, начиная с 2000 года, их стало появляться больше, так что к 2005 г. в епархии имелось 112 строений, в том числе 57 храмов, 20 домовых храмов, 23 молитвенных дома и 12 часовен. Также действовало 5 молитвенных комнат при исправительных учреждениях. Т.е., можно сказать, что епархия строится, и в перспективе запланировано появление как минимум 16 новых храмов и часовен. Однако процесс храмового строительства сталкивается с главной проблемой – финансирования работ. Основные источники финансирования – это спонсорские средства и помощь прихожан. Но ресурсы местных благотворителей ограничены, поэтому нередко храмы строятся небольших размеров, или это часовни с алтарями. Заметим, что в период до 1914 г. церковное строительство в Приморье в основном поддерживалось за счет специального фонда Александра III при комитете Сибирской железной дороги, средств переселенческого управления и частных благотворителей из западных регионов России.

При возрождении епархии в 1991 – 1992 гг. в ней имелось 16 священников и 4 диакона. Со времени начала деятельности архиепископа Вениамина число духовенства стало постепенно увеличиваться. Так на 1 янв. 1998 г. в епархии насчитывалось уже 50 священнослужителей, в 2002 – 83 чел., в 2005 г. – 107 чел. в штате епархии, в том числе 93 священника и 12 диаконов[5]. Кадровая проблема для епархии на сегодняшний день остается одной из актуальных. Для ее решения в марте 1992 г. было открыто Владивостокское духовное училище, первый выпуск в котором состоялся в 1996 г. В 2005 г. прошел девятый выпуск. За несколько лет училище окончило 63 чел. Но так как возраст выпускников училища часто не превышает 20 – 24 лет, существует проблема их рукоположения, так что многие остаются нести послушание на приходах. Что касается образовательного уровня уже имеющегося духовенства, то он выглядит так: 7 человек (6 %) имеют высшее богословское образование, 47 человек (45 %) имеют среднее богословское образование. В настоящий момент учатся в училище 14 священнослужителей, на кафедре теологии ДВГУ 11 чел., всего это составляет 16 % от числа клириков. Но не имеют пока богословского образования 34 чел (33 % от клириков), поэтому можно сказать, что существует проблема “батюшек-строителей”.

Если до 1923 г. в епархии было 2 монастыря, то сейчас их пять. В 1993 г. началось возрождение Уссурийского Рождество-Богородицкого женского монастыря, основанного в 1899 г. и закрытого в 1923 г. Сегодня монастырь приобрел благоукрашенный вид, где имеются все условия для женской монашеской жизни.

Уссурийский Свято-Троицкий Николаевский мужской монастырь, первый монастырь на Дальнем Востоке, основанный указом Святейшего Синода в 1894 г. и закрытый в 1923 г., стал возрождаться с 1995 г. Более активный процесс возрождения этой обители начался с 1998 г., когда монастырю была передана часть бывшей территории. Процесс возвращения имущества до настоящего времени не завершен. Командование ДВО готово возвратить монастырские здания, лишь в том случае если вместо них будут построены другие. Поэтому пока на втором этаже бывшей домовой церкви в честь Иверской иконы Божией Матери действует клуб Шмаковского военного санатория, на первом этаже – лечебное отделение. В доме настоятеля – административный корпус санатория, в братской трапезной – столовая санатория, в братском корпусе – спортзал. Сейчас в монастыре продолжается строительство новой деревянной церкви во имя Святой Живоначальной Троицы.

Появились в епархии и новые монастыри. Марфо-Мариинская женская обитель милосердия была основана в 1995 г. на станции Седанка (близ Владивостока) после возвращения епархии в декабре 1995 г. архиерейского подворья. Женский монастырь в честь Казанской иконы Божией Матери открыт в 1998 г. в с. Раздольное на территории бывшей военной части, неподалеку от переданного здания Казанской церкви. В 2002 г. начал действовать мужской монастырь преподобного Серафима Саровского на острове Русском, который за три года сумел восстановить храм, построить келейный корпус, хозяйственный корпус и продолжает строительство гостиницы для паломников. В целом возрождение монашеской жизни пришлось на период после 1992 г. при неослабном личном внимании архиепископа Вениамина.

Религиозное образование во Владивостокской епархии приняло активную форму развития после 1994 г., когда в духовном училище начались занятия. Постепенно к сегодняшнему дню в училище подобрался высококвалифицированный преподавательский состав в количестве 17 чел., из которых в сане – 12 чел. Имеют ученую степенью 4 преподавателя, с высшим богословским образованием 8 чел., с высшим светским образованием – 13. Училище имеет государственную лицензию на право ведения образовательной деятельности, с 2006 года оно перешло на трехлетний цикл обучения по новой учебной программе. Епархиальная библиотека полностью обеспечивает процесс обучения необходимой литературой.

Активно работает епархиальный отдел религиозного образования и катехизации. В 1997 г. при училище организованы двухлетние катехизаторские вечерне-заочные курсы по изучению основ православия. Здесь обучаются миряне со всех уголков епархии. По окончании курсов слушателям выдается свидетельство с правом преподавания в воскресных школах епархии. Для многих слушателей учеба на курсах стала хорошей школой воцерковления. Часть выпускников курсов продолжают совершенствовать свое богословское образование на отделении теологии и религиоведения ДВГУ. Эта кафедра в университете создана при активной поддержке архиепископа Вениамина в 1999 г., который является ее заведующим. Преподавательский состав кафедры насчитывает 15 человек, среди них есть и священнослужители. Кафедра активно сотрудничает с Православным Свято-Тихоновским гуманитарным университетом г. Москвы. Выпускники отделения готовятся к различным видам деятельности, и особенно к преподаванию богословских и религиоведческих дисциплин в высших и средних учебных заведениях, включая “Основы православной культуры”. В настоящее время епархия продолжает развивать сотрудничество с Приморским институтом переподготовки и повышения квалификации работников образования (ПИППКРО). Созданная в прошлом году Лаборатория православной культуры успешно осуществляет деятельность по обучению педагогов на курсах ОПК. Уже течение 2005-2006 гг. лабораторией проведено около 15 двухнедельных курсов для учителей школ по ОПК, в том числе проводятся выездные занятия в районах края. Кроме этого, в рамках прочих учебных программ ПИППКРО на различных курсах сотрудниками лаборатории и преподавателями факультета теологии и религиоведения ДВГУ читаются лекции на темы: “Основы православной веры”, “История России и Православная Церковь”, “Православие и русская литература”, “Православие – культурообразующая религия России”, “Современная школа и секты” и др. Одним словом, епархия прилагает максимум усилий, чтобы “Основы православной культуры” вводились в школьную программу. В результате данной работы на конец 2005 года количество школ, где преподаются ОПК, возросло примерно до 20. В некоторых школах преподавание ОПК ведется не только в рамках одного класса; всего насчитывается примерно 50 классов, в которых преподается ОПК, в которых учатся 700 учащихся. В настоящее время отдел религиозного образования активно способствует учебно-методическому обеспечению преподавания ОПК по всем школам.

С 2006 г. при Дальневосточном государственном техническом университете на кафедре искусствоведения при содействии епархиального отдела образования открыта новая специальность – “художественный руководитель хорового коллектива”, где будут готовить регентов церковных хоров.

Крупным вкладом в дело православного просвещения общества стала “Всероссийская конференция “Приморские образовательные чтения”, проводящаяся ежегодно в феврале-мае и собирающая в последние два года до нескольких тысяч участников по разным городам и поселкам Приморья.

При епархиальном отделе образования действует духовно-просветительский центр, основными задачами которого являются создание учебных и учебно-методических пособий на современных носителях – аудио- и видеокассетах и компьютерных дисках. Центром подготовлена и выпущена солидная подборка лекций по богословским дисциплинам.

По благословению архиепископа Владивостокского и Приморского Вениамина в 1999 г. во Владивостоке была учреждена Православная гимназия во имя свв. равноапп. Кирилла и Мефодия. Сейчас это крупный не только учебный, но и миссионерский центр епархии.

Низшая ступень катехизации в епархии пока развивается медленно, на приходах действует 26 воскресных школ и 7 школ по изучению Православия для взрослых с численностью преподавателей около 40 человек и учащихся – более 400 человек.

Религиозное состояние населения Приморского края в целом в настоящее время не поддается какой-либо точной оценке, т.к. специального изучения данного вопроса никто не предпринимал. Можно лишь по косвенным признакам сделать некоторые выводы. C конца 90-х гг. прошлого века вплоть до настоящего времени в крае продолжается распространение неправославных религиозных учений. По данным из администрации Приморского края, на начало 2006 года в Приморье было зарегистрировано более 310 религиозных организаций; необходимо отметить небольшой прирост данного показателя в сравнении с прошлым годом. Православных приходов в этом списке меньшинство. По мнению специалистов администрации края, в Приморье идет активное образование новых религиозных групп, которые нигде не регистрируются. Предполагают, что с их учетом в крае действует около 400 религиозных организаций и групп. Нетрадиционные религиозные объединения нигде себя не афишируют, действуют скрытно. Нередко, имея одну зарегистрированную организацию в муниципальном образовании, они создают от 3 до 5 незарегистрированных религиозных групп в селах и поселках, которым делегируют свои права. Отмечается тенденция к объединению христиан веры евангельской, евангельских христиан, пресвитерианских и методистских церквей.

В этих внешних условиях актуальные вопросы миссионерской деятельности обсуждаются на миссионерских съездах духовенства и мирян. Первый миссионерский епархиальный съезд состоялся в 1997 г., третий – в 2003 г. С 1994 г. работает епархиальная библиотека. С 1997 г. открыт информационный центр миссионерского отдела. В марте 2003 г. началась деятельность Братства православных следопытов.

Издательская и информационная деятельность

По благословению архиепископа Владивостокского и Приморского Вениамина с 1994 г. ежемесячно издается газета “Приморский Благовест”, являющаяся печатным органом епархии. Приходские издания выпускаются в Лесозаводске, Большом Камне и Находке. С 1996 по 2000 гг. епархия участвовала в подготовке православных телепередач на отдельных приморских телеканалах. К сожалению, в настоящее время эти передачи закрыты. С февраля 2001 г. архиепископ Вениамин благословил осуществлять ежедневную ретрансляцию на Приморский край передач православного радио “Радонеж” из Москвы, что продолжается по настоящее время. С 1999 г. действует епархиальная пресс-служба. В апр. 2003 г. открыт новый официальный сайт епархии (с миссионерской направленностью). Сайт представляет из себя интернет-журнал, в котором размещена разнообразная информация: история епархии с 1899 г. до сегодняшнего дня, новости, материалы по церковно-общественным отношениям, катехизические статьи, православный календарь, материалы по религиозному образованию, статьи по миссионерской работе, епархиальная газета, интерактивные ресурсы: вопрос-ответ, гостевая книга, фотоархив из епархиальной жизни и многое другое.

Архиепископ Владивостокский и Приморский Вениамин благословляет поддерживать самые активные связи епархии с общественной жизнью в Приморском крае. С этой целью священство епархии участвует в различных встречах и мероприятиях. В 1992 и 1997 гг. в рамках научно-просветительной деятельности в епархии прошли Иннокентиевские чтения, посвященные изучению истории деятельности на Дальнем Востоке Русской Православной Церкви и святителя Иннокентия (Вениаминова). В 1996 г. епархия заключила Соглашение о взаимодействии с Тихоокеанским флотом РФ (ТОФ) в вопросе духовно-нравственного воспитания военнослужащих, согласно которому главной формой сотрудничества стала возможность проведения встреч священнослужителей с личным составом частей. Среди важнейших событий взаимодействия епархии с Тихоокеанским флотом: личное участие архиеп. Вениамина в 1997 и 2002 гг. в нескольких учебных походах на кораблях флота, благословение флота частицей мощей св. прав. воина Феодора Ушакова в августе 2002 г. и частицей мощей св. ап. Андрея Первозванного в июне 2003 г., открытие часовни во имя св. прав. Феодора Ушакова на территории главного госпиталя ТОФ во Владивостоке в окт. 2002 г., строительство храма святого апостола Андрея Первозванного при штабе ТОФ

Читайте также:  Татарстанская митрополия: история и состав, храмы и монастыри, святыни

В 2005 г. между Владивостокской епархией и Управлением федеральной службы РФ по контролю за оборотом наркотиков по Дальневосточному региону подписан договор о совместной работе в области просвещения населения и реабилитации людей, страдающих наркотической зависимостью. При храме св. прав. Иоанна Кронштадтского создан и развивается Душепочительский центр по реабилитации наркозависимых.

Подводя итоги сказанному, можно отметить, что в новейшей истории Владивостоско-Приморской епархии, начавшейся в 1991 г., активное развитие восстановление всех сторон жизни началось на втором этапе, после 1992 г., и особенно после 1998 г. Восстановлено епархиальное управление, во всех крупных городах и поселках края открыты храмы. Нормализуется приходская жизнь. Активное развитие получила образовательная и миссионерская деятельность. Поэтому в настоящее время Владивостокская епархия стоит на переходе от восстановительного периода к своему планомерному росту.

[1] Определения Свящ. Синода от 29, 30 и 31 янв. 1991 г. // ЖМП. 1991, N 5, С. 10;
[2] РГИА. Ф. 796. Оп. 442. Д. 2567. Л. 5 об – 6.
[3] Отчет Владивостокской епархии за 2005 г.
[4] Отчеты Владивостокской епархии за 1992, 1995, 1998, 2002, 2005 гг.
[5] Отчеты Владивостокской епархии за 1998, 2002, 2005 гг.

Воронежская митрополия — история, официальный сайт, указы

Воронежская митрополия была основана 26 декабря 2013 года на территории Воронежской области. Митрополия относится к Русской православной церкви и включает себя не только Воронежскую, но и Россошанскую и Борисоглебскую епархии.

В современной православной церкви митрополия обозначает территорию, которой управляет и где постоянно служит митрополит, — епископ, являющийся одной из главных фигур в церковной иерархии.

Отец Сергий — глава Воронежской митрополии

Митрополию возглавляет митрополит Воронежский Сергий. Его официальное звание — Сергий, митрополит Воронежский и Лискинский. В миру он Фомин Виталий Павлович. Родился в 1949 году в г. Краснозаводске Московской области. После окончания духовной семинарии, а затем и академии он принял монашество.

Начало

Территория губернии во всех церковных делах до 1682 года была подчинена Рязанской и Крутицкой епархиям. Но в 1667 году Большой Московский Собор принимает указ о переводе Рязанской архиепископии в статус Рязанской митрополии и учреждении в её составе Тамбовской и Воронежской епархий. Московский собор 1682 года своим указом утвердил необходимость создания и открытия Воронежской епархии.

Изначально в нее входили 7 городов: Воронеж, Землянск, Елец, Орлов, Костёнск, Коротояк, Урыв. В 1692 году достраивается главный храм Воронежа — Благовещенский кафедральный собор. Множество церквей было построено при святителе Митрофане. А также при нём налаживалась жизнь монастыря и благотворительная деятельность.

Расширение после взятия Азова

Границы кафедры расширились до Азовского моря после взятия в 1696 году крепости Азов. В её ведении оказались новые города Таганрог и Павловск. После спора в 1699 году за территорию с Рязанским архиереем, который разрешил император Пётр I, к Воронежской епархии стали относиться города: Белоколодск, Острогожск, Усмань, Демшинск и село Мокрый Буерак.

В 1712—1714 годах митрополит Рязанский Стефан хотел упразднения Воронежской епархии и возвращения её территорий Рязанской кафедре, но безуспешно.

В 1718—1720 годах епархия расширяется ещё больше, теперь к ней относятся территории, прилегающие к рекам Хопёр и Дон. До 1735 года длилась реставрация главного кафедрального собора, которую начал митрополит Пахомий. При епископе Иоакиме для детей священнослужителей организовываются школы в Воронеже и Острогожске.

Дальнейшая реорганизация

В 1742 году в Дивногорской Успенской обители открывается славяно-латинское училище, а в 1745 году — Воронежская духовная семинария. В 1765 присоединяются территории, ранее относящиеся к Рязанской, Коломенской и Крутицкой епархиям. В 1755 году часть Московской епархии переходит в ведение Воронежской, а земли Приазовья передаются новосозданной Славянской.

В 1788 большая часть северо-западных и северных земель Воронежской кафедры, а это более 400 храмов и несколько монастырей, переходят в ведение соседних епархий. К концу XVIII века все границы епархий стали соответствовать границам губерний, а все земли, относящиеся к Воронежской епархии, но находившиеся за пределами губернии, были переданы другим епархиям.

В наши дни

На сегодняшний день епархия насчитывает десять благочиний (округов, которые объединяют в себе несколько приходов, находящихся близко друг к другу). В их числе: Воронежский, Лискинский, Каширский и другие. Их возглавляют священнослужители — протоиереи и иеромонахи, называемые благочинными.

Кафедру возглавляет отец Сергий. Она имеет официальный сайт, на котором можно ознакомиться с жизнью епархии, новостями, указами митрополита.

В состав епархии входят монастыри, находящиеся в Воронеже и области:

  • Мужской — Свято-Успенский Дивногорский, расположившийся в селе Дивногорье.
  • Женские — Алексиево-Акатов и Преображенский Толшевский.

Каждую неделю в 148 храмах совершается литургия. Здесь имеется 278 священнослужителей, среди которых 245 священников и 33 диакона. А также в Воронежской епархии в г. Воронеже находятся духовная семинария и православная гимназия.

Газеты и журналы

Среди епархиальных изданий есть те, что выходят в интернете, и печатные средства массовой информации.

К первым относятся:

  • Официальный сайт епархии.
  • Сайт духовной семинарии.

В число вторых входят:

  • Ежеквартальное обозрение «Православный Воронеж».
  • Журнал «Епархиальный вестник Воронежа».
  • Журнал духовной семинарии «Образ жизни».
  • Более 20 газет и приложений к ним, имеющих характер духовный и просветительский.

В Воронежской епархии уделяется большое внимание работе с молодёжью. Журнал «Образ жизни» является православным студенческим журналом. Он предназначен для молодых читателей, являющихся мыслящими и любознательными. В нём церковь отвечает на всё новые и новые вопросы, касающиеся духовной жизни. В этом издании сочетаются русские общественно-религиозные традиции и взгляды современных христиан на актуальные вопросы жизни церкви и прихожан.

Новости на сайте

Среди новостей, опубликованных на официальном сайте, есть и те, что могут в первую очередь заинтересовать молодое поколение. По указу и с благословения митрополита Сергия в Воронеже с 13 по 18 октября проходит выставка-ярмарка, носящая название Покровской.

Она расположилась во дворце творчества детей и молодёжи, находящемся на площади Детей, № 1.На ней представлена продукция, произведённая в храмах и монастырях России, а также государств ближнего и дальнего зарубежья. Здесь можно найти литературу детского и просветительского характера.

Вот ещё одна интересная новость. В эти дни проводится и фестиваль духовной песни «Ковчег», являющийся авторским. Кроме этого, проводятся духовные и просветительские мероприятия. Это конкурсы, мастер-классы и выступления творческих коллективов — хоровых и музыкальных.

Склад

В Воронежской епархии находится склад церковной утвари и духовных изданий. С условиями его работы можно ознакомиться на странице сайта «Склад». Здесь, в частности, продаются подсвечники, подставки для пасхальных яиц, покровцы, лампадные масла, ладан. Среди предлагаемой духовной литературы имеются сборники рассказов, жизнеописания святых, молитвословы.

Тамбовская митрополия

Русская Православная Церковь (Московский Патриархат)

Епископ Тамбовский и Мичуринский Феoдосий

Тамбовская Духовная семинария. Предыстория учреждения и первые годы деятельности (1779 – 1802 гг.)

Первая духовная школа в Тамбовской епархии появилась при втором Тамбовском епископе Питириме (1685-1698). Святитель Питирим являлся воспитанником монастырской школы при Вяземском Иоанно-Предтеченском мужском монастыре Смоленской епархии, в котором впоследствии был наместником. Став Тамбовским епископом, он построил при архиерейском дворе специальный дом для кандидатов на рукоположение в священный сан, где они проходили начальный курс обучения перед тем, как принять сан. Это были краткосрочные курсы, где учили основам знаний по Священному Писанию, догматике и богослужебной практике, а также читать и писать. Святитель Питирим был архипастырем, который впервые всерьез озаботился образованием пастырей вверенной его попечению епархии.

После смерти епископа Питирима Тамбовская епархия была упразднена в 1699 г. Духовно-школьное дело в пределах края на долгие годы потеряло актуальность, и будущие пастыри могли получать лишь необходимые знания при храмах или в домашних условиях, кто как мог. Естественны поэтому невежество, грубость и неучительность тамбовского духовенства в XVIII в.

С возрождением Тамбовской кафедры в 1758 г. и c назначением на нее епископа Пахомия (Симанского) стала обсуждаться возможность открытия в епархии Духовной семинарии. «Помышлял об образовании духовного юношества своей епархии», — писал в эти годы епископ Пахомий [1] . Однако, среди множества забот по устроению епархии, попечение о семинарии не было приоритетным для Владыки и так и осталось, к сожалению, только его «помышлением». Правда, архипастырь предпринял некоторые меры для заготовки материалов и средств на строительство семинарских зданий. С духовенства стали собирать по 1 копейке со двора и к 1764 г. уже накопилась сумма в 1984 рубля. В монастырских трегуляевских лесах было заготовлено 1000 шт. бруса и много необходимого тесу. Восстановление епархиальных служб после долгих лет закрытия епархии и запустения вынудило епископа Пахомия употребить все пожертвования на более важные нужды.

Делая первые шаги по строительству семинарии, Владыка думал и о подготовке преподавателей для нее. С этой целью на средства епархии в Московскую славяно-греко-латинскую академию было направлено на обучение два человека, каждому из которых выдавалось жалование в размере 25 руб. в год. Какова их дальнейшая судьба, свидетельств не сохранилось. Известно только, что преподавателями в семинарии они не стали.

После того как на Тамбовской кафедре епископа Пахомия сменил в 1767 г. епископ Феодосий (Голосницкий), он, ввиду отсутствия каких-либо средств, не смог продолжить труды своего предшественника по открытию семинарии. Причиной тому, возможно, стала и сложная ситуация, в которой оказался Владыка Феодосий по прибытии в Тамбов, приведшая к наветам на него со стороны местных властей и трехлетнему судебному разбирательству, в результате которого он был полностью оправдан.

22 сентября 1779 г. Святейший Синод составил доклад об открытии в Тамбове семинарии и о ее содержании, который через обер-прокурора Синода С.В. Анчурина был представлен императрице Екатерине II. 23 сентября 1779 г. доклад был высочайше утвержден собственноручной подписью императрицы: «На заведение и содержание семинарии в Тамбовской епархии повелеваем отпускать в оную 2000 рублей ежегодно» [2] . Этот день является днем учреждения Тамбовской Духовной семинарии.

Получив одобрение императрицы, Святейший Синод указал епископу Феодосию подобрать в Тамбове место для открытия семинарии и принять в нее воспитанников из числа детей священно-церковнослужителей. Ректором семинарии был назначен настоятель Царе-Константиновского монастыря архимандрит Иоанникий (Беркут-Полонский). Первых преподавателей прислали из Рязанской Духовной семинарии. Синод предлагал строить здание семинарии на средства, которые оставались от ежегодно выделяемых казной 2000 руб.

Вся забота о семинарии легла на плечи ее первого ректора архимандрита Иоанникия, поскольку «епископ Феодосий не обращал особого внимания на вновь открытое учебное заведение», как пишет об этом биограф отца Иоанникия [3] . Не сочувствовали этому делу и городские власти. Видимо, этим можно объяснить тот факт, что для семинарии в Тамбове не нашлось места, и она была открыта в Нижнеломовском Казанском монастыре, который от епархиального центра находился очень далеко. Несочувственно отнеслось к семинарскому делу на первых порах и тамбовское духовенство, привыкшее самостоятельно обучать своих сыновей. Священнослужители понимали, что от них, прежде всего, потребуют средства на содержание семинарии.

Отец ректор энергично взялся за дело. В 1780 г. были набраны ученики, открыты низшие классы – чтения, чистописания и грамматики. Преподавание в них осуществлял иеромонах Макарий, который одновременно был и префектом, или, по аналогии с современной практикой, проректором по воспитательной работе. Сведений о других преподавателях за этот период не имеется. Через четыре года в 1784 г., когда успешные ученики были переведены в высший класс, тот же отец Макарий стал преподавать у них греческий язык. В это время из Рязани прислали еще двух педагогов. В 1785 году открылся класс риторики и пиитики. Для преподавания этих наук пригласили протоиерея Симеона Вышегородского, который до этого являлся клириком в Крестовоздвиженском соборе Нижнеломовского монастыря и имел академическое духовное образование.

Пока в семинарии налаживалась учебная жизнь, отец ректор был занят строительством семинарского корпуса в губернском центре. В 1785 г. наконец-то удалось добиться от города выделения земельного участка под строительство семинарского здания. Находилось оно между Казанским монастырем и Покровской приходской церковью, причем с момента основания города эта земля числилась за епархией, но со временем была отторгнута городом. Пришлось приложить много трудов, чтобы вернуть ее Церкви. 30 мая 1785 г. был заложен фундамент. Все работы вел подрядчик , купец из города Козлова, Иван Черников. В 1786 г. неожиданно, в самый разгар строительства, архимандрит Иоанникий был переведен на должность настоятеля Свято-Никольского Чернеева монастыря в Шацкий уезд. Ректором стал архимандрит Ювеналий, который, прибыв на место и оценив объем предстоящих строительных работ, сразу начал просить священноначалие освободить его от этой должности. В 1787 г. он был назначен настоятелем Московского Богоявленского монастыря. На вакантное место ректора семинарии снова был определен архимандрит Иоанникий [4] .

К 1788 г. строящийся корпус был доведен до второго этажа, однако строительство его приостановилось из-за отсутствия средств. По расчетам Святейшего Синода за шесть лет существования семинарии должно было быть сэкономлено достаточное количество денег, которых могло хватить на достройку здания, но, как выяснилось, израсходовали 10000 рублей. Ректор семинарии был обвинен в неоправданных тратах, и члены Синода поручили временно управляющему Тамбовской епархией епископу Рязанскому Симону (епископ Феодосий (Голосницкий) умер в 1787 г.) разобраться в ситуации. Рязанский епископ тщательно изучил все финансовые документы и пришел к выводу, что излишний расход денег, который допустил архимандрит Иоанникий, оправдан. Владыка указал, что казенные деньги на строительство у ректора закончились, и, несмотря на это, строительство велось на пожертвования. Ввиду недостаточности средств, здание решено было покрыть лубками, предварительно отделать внутри и постепенно начать переводить в Тамбов учеников из Нижнеломовского монастыря.

В 1788 г. в Тамбов прибыл новоназначенный епископ Феофил (Раев). Бывший некогда ректором Новгородской Духовной семинарии, он понимал и сочувствовал школьному делу и поэтому сразу обратил внимание на Тамбовскую семинарию. Владыка обнаружил, что здание семинарии «стояло одиноко; вокруг него по семинарскому двору, ничем не ограниченному, рассеяны были кучи мусора, насыпи земли, разные строительные материалы» [5] . Ненадежная лубочная крыша стала протекать. Епископ выдал ректору книгу для сбора пожертвований. Были взяты кредиты у богатых людей города Тамбова, и в течение 1789-1790 гг. второй этаж корпуса был построен, отделан внутри, а крыша покрыта железом. До 1794 г. также была построена семинарская больница и каменная ограда.

После окончательной отделки семинарского корпуса в 1790 г. в новое здание были переведены все ученики из Нижнеломовского монастыря. В этом же году состоялся первый семинарский выпуск. Всего во всех классах семинарии училось в то время около 300 человек; 30 из них на казенном содержании. В Тамбовской семинарии, помимо ректора и префекта, преподавали науки еще шесть педагогов. На содержание духовно-учебного заведения выделялось 2000 руб. в год, причем 1000 руб. экономилась на семинарские постройки. В этой связи бытовые условия в семинарии первое время были очень тяжелые. Воспитанники не имели ни кроватей, ни постелей, классы находились в жилых комнатах. Ночью воспитанники спали на полу, а днем выносили все свои вещи из классов и складывали их в коридоре для того, чтобы классы подготовить к занятиям. В столовой не было ни столов, ни стульев, — вместо них стоял один толстый обрубок дерева, на котором помещалась большая деревянная чашка, и все брали из нее пищу собственныыми ложками. Одеты ученики были как попало и порой походили на бродяг. Положение несколько улучшилось после того, как в 1798 г. сумма, отпускаемая из казны на семинарию, увеличилась до 3500 руб. в год.

Читайте также:  Марфо-Мариинская обитель: история и адрес, сестры, праздники, как добраться

Никаких методических указаний для учителей и дополнительных пособий для учеников не имелось. Епископ Феофил сам в 1791 г. разработал инструкцию и правила для Тамбовской Духовной семинарии, по которым она жила вплоть до введения устава 1814 года. В учебном отношении весь учебный курс распределялся на 6 классов: заправное, низшее, высшее, риторическое, философское и богословское. Учебный курс в семинарии составляли следующие предметы: богословие, философия, риторика, пиитика, русская грамматика, краткая Священная История, гражданская история, катехизис, география, пение, латинский и греческий языки. В каждом классе учились по два года. Экзаменов, как таковых, в семинарии в это время не существовало; ученики переводились из одного отделения в другое по совокупной успеваемости в течение года. Епископ Феофил в 1801 году своим указом, в качестве годовых экзаменов, по примеру Киевской Духовной академии, ввел так называемые диспуты. Вот как они проходили, по воспоминаниям одного из очевидцев. «Епископ Феофил особенно любил диспуты и нередко давал их программы. Годичные испытания также назывались диспутами, только публичными. На летних диспутах в Тамбовской Духовной семинарии было много посторонних лиц. Диспут происходил в семинарском зале, там, где теперь церковь. Его убирали цветами, эмблемами и вензелями, перед столом Преосвященного делали ковер из травы (все делали сами воспитанники). Преосвященный сам вызывал лучших учеников, задавал вопросы. Если ученик не мог ответить, то отвечал учитель. Если кто-то из публики вызывал худшего ученика, вместо него выходил лучший. Когда публика утомлялась, приступали к чтению письменных сочинений (обычно они посвящались епископу)» [6] . Но уровень знаний учеников, особенно младших отделений, был невысоким. Когда в 1798 г. епископ Феофил распорядился, чтобы преподаватели предоставили списки тех воспитанников, которые не искусны в русском чтении, оказалось, что только в заправном классе 9 человек плохо читают по-русски [7] .

К 1798 г. количество учеников в семинарии увеличилось до 395 человек. Когда в 1799 г. изменились границы епархии и в семинарию стали поступать из уездов, некогда входивших в Рязанскую и Воронежскую епархии, число воспитанников возросло на 100 человек. В первые годы деятельности Тамбовской Духовной семинарии в ней обучались и выходцы из других епархий. В 1800 г. из Рязанской, Нижегородской, Симбирской и Саратовской губерний в Тамбовской семинарии обучался 131 воспитанник [8] . Таким образом, в семинарии находилось одновременно более 500 человек. Возникла необходимость расширить корпус. В 1799-1800 гг. было построено два флигеля с южной и северной стороны, в которых разместились общежитие и квартиры для наставников. В 1802 г. для ректора, который проживал в здании семинарии, была устроена квартира вне семинарского корпуса.

Указанными постройками завершился первый этап в истории семинарии, связанный с ее внутренним и внешним обустройством. Хронологически этот этап завершился с назначением в 1802 г. ректором семинарии протоиерея Гавриила Шиловского. Отец Гавриил был назначен ректором по ходатайству епископа Феофила, что само по себе выглядело необычно, так как на ректорскую должность в это время принято было назначать монашествующих. Протоиерей Шиловский занимал эту должность до 1813 года, когда при Тамбовском епископе Ионе (Васильевском) началось преобразование Тамбовской Духовной семинарии согласно уставу 1814 г.

Статья опубликована в журнале «Тамбовские епархиальные вести», № 11, 2008.

Примечания

[1] Хитров Г. В., прот. Историко-статистическое описание Тамбовской епархии. Тамбов, 1861. С. 83.
[2] Там же, с. 102.
[3] Открытие Тамбовской духовной семинарии 22 сентября 1779 г. Тамбов, 1879. С. 3
[4] ТЕВ. 1879. №10. С. 319.
[5] Хитров Г. В. прот. Указ. сочин., с. 151
[6] ТЕВ. 1879. №1. С. 15-18.
[7] ГАТО. Ф. 186. Оп. 4. Д. 2. Л. 6.
[8] ГАТО. Ф. 186. Оп. 6. Д. 17. ЛЛ. 1-2.

Исторический очерк

История епархии официально начинается 5 апреля 1829 года, когда императором Николаем I был подписан Указ об учреждении кафедры. Однако сведения о духовном окормлении Донской земли восходят еще к XIII веку, к середине которого земли по течению реки Дон вошли в состав Сарской епархии, учрежденной митрополитом Кириллом. В середине следующего столетия, при святителе Алексии, митрополите Московском, левобережье Дона вошло в состав Рязанской епархии, а правобережье осталось в Сарской.

С конца XIV века Область Войска Донского входила в состав Воронежской епархии; в первой половине XV века она недолго носила название Донской, а на рубеже XVIII века святитель Митрофан именовался «Воронежский и Азовский».
В начале XVIII столетия Земля Донских казаков усилиями Петра Великого включена в состав России. Это событие совпало с церковной реформой царя.

Серьезное беспокойство царя вызывало то, что Дон превратился в один из основных центров старообрядчества, борьба с которым тогда отвлекала значительные силы государства. Для эффективного управления донскими приходами и искоренения раскола правительство решило приблизить к ним архиерейскую власть. Так появился царский указ от 8 марта 1718 г. о включении Донской земли в состав Воронежской епархии.

14 марта 1829 года по представлению Секретного Комитета о раскольниках Николай I утвердил разделение Воронежской епархии на две части. Прежняя кафедра сохранялась, а архиерея второй кафедры император повелел титуловать «Донским и Кавказским».
С самого начала новая епархия оказалась причисленной к почетному второму классу (в первом состояли только управляющиеся митрополитами Санкт-Петербургская, Московская и Киевская). Свой статус епархия сохранила до отмены деления епархии на классы в 1867 году.

По сложившемуся обычаю Синод предложил трех кандидатов на новую кафедру: викария Санкт-Петербургской епархии епископа Ревельского Никанора, ректора Костромской семинарии архимандрита Евгения и епископа Тамбовского Афанасия. Николай I остановил выбор на тамбовском владыке.

Указом 17 июля 1842 года из состава епархии была выделена Кавказская епархия на землях Черноморского казачьего войска и Северного Кавказа. Оставшаяся часть получила новое название — Донской и Новочеркасской. Архиерейская кафедра и духовная консистория по-прежнему находилась в Новочеркасске. Ее административные границы совпадали с административными границами Области войска Донского.

После преобразования 1842 года Донская епархия все равно оставалась одной из самых обширных. 25 мая 1871 года Синод учредил Аксайское викариатство. Вначале управление осуществлялось через духовную консисторию, Черкасское и Хоперское духовные правления. Последние постепенно были упразднены с разделением епархии на мелкие округа-благочиния. Число благочиний со временем увеличивалось, и в 1916 году их насчиталось сорок три. Во второй половине XIX в. в помощь благочинным были созданы благочиннические советы. Кроме того, из священников каждого благочиния избирались духовник, два следователя, цензоры катехизических проповедей. Ежегодно собирались съезды духовенства.

Ростов и Таганрог с уездами не подчинялись Новочеркасским архиереям, поскольку находились в составе Екатеринославской епархии. В 1919 году на их основе была образована самостоятельная кафедра, получившая имя Ростовской и Таганрогской. Ее возглавил бывший викарий Екатерининской епархии, епископ Таганрогский Арсений (Смоленец). В 1922 году епископа Арсения осудили как одного из главных зачинщиков сопротивления Комиссии по изъятию церковных ценностей.

Период с 1917 по 1989 годы был очень сложным периодом в жизни Православной Церкви. Закрывались и разрушались храмы. Так, к 1940 году на территории епархии были закрыты все ранее действующие монастыри и 620 храмов.

К моменту празднования 1000-летия Крещения Руси в Ростовской епархии действовало 77 приходов, причем половина из них — в приспособленных зданиях (молитвенных домах), в то время как 149 храмов — памятников архитектуры использовались государством в качестве музеев, клубов и т. д. или никак не использовались, ветшали и разрушались.

В 90-е годы XX века, время, когда Россия освободилась от гнета богоборческой власти, Ростовская и Новочеркасская епархия вошла, возглавляемая митрополитом Владимиром (Сабоданом), управлявшим епархией с 1982 года. Десятилетие его руководства ознаменовалось возрождением церковной жизни: был учрежден Свято-Иверский женский монастырь, началось издание епархиальной газеты «Церковный вестник», а также значительно возросло число приходов и священнослужителей. В этот период были выстроены взаимоотношения с представителями государственной власти и общественности.

После назначения владыки Владимира митрополитом Киевским и всея Украины в 1992 году, кафедру возглавляли викарный епископ Азовский Сергий (Полеткин), митрополит Владимир (Котляров), архиепископ Пантелеимон (Долганов). Прошедшие 20 лет нового времени отмечены значительными изменениями в жизни епархии:

В 1993 году создано Ростовское епархиальное училище, ныне – Донская Духовная семинария.

В 1994 на территории бывшего Ефремовского женского монастыря, существовавшего с 1837 года, был открыт Свято-Донской Старочеркасский мужской монастырь.

С 1996 года по инициативе Ростовской и Новочеркасской епархии в южной столице начали проводиться ежегодные Димитриевские чтения, ставшие сегодня одной из основных площадок встречи педагогического сообщества, студенчества, различных социальных групп и духовенства епархии.

К 1999 году закончились продолжавшиеся шесть лет работы по восстановлению колокольни Ростовского кафедрального собора Рождества Пресвятой Богородицы. Ее освятил во время визита в епархию Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II.
Многие средние общеобразовательные школы области стали экспериментальной площадкой по преподаванию предмета «Основы православной культуры».

Последующие годы дали старт ряду социальных проектов, действующих в Ростовской и Новочеркасской епархии. В большинстве благочиний есть приходские сестричества, осуществляющие служение в социальных медицинских учреждениях и на дому. Ростовская-на-Дону епархия активно представлена собственными средствами массовой информации. Это ежемесячный «Церковноый вестник Ростовской епархии» и издание Новочеркасского благочиния «Церковные ведомости», ряд интернет-сайтов, телестудия «Дон православный».

На сегодняшний день в епархии осуществляют свою деятельность 11 отделов: Информационно-издательский, Отдел по церковной благотворительности и социальному служению, Отдел по взаимодействию с медицинскими учреждениями, Отдел религиозного образования и катехизации, Отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, Миссионерский отдел, Отдел по делам молодежи, Отдел по культуре, Отдел по работе с казачеством, Отдел по работе с наркозависимыми и Паломнический отдел.

27 июля 2011 года решением Священного Синода из состава Ростовской и Новочеркасский епархии выделены две новые епархии – «Шахтинская и Миллеровская» и «Волгодонская и Сальская». Правящими архиереями в эти епархии избраны архимандрит Игнатий (Депутатов) и архимандрит Корнилий (Синяев). Епископом Ростовским и Новочеркасским определено быть Пресвященнейшему Меркурию (Иванову), епископу Зарайскому, Председателю Отдела религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви.

6 октября 2011 года, члены Священного Синода изучили и утвердили проект «Положения о митрополиях Русской Православной Церкви», представленный комиссией Присутствия. На основании принятого документа образована Донская митрополия Русской Православной Церкви. В состав Донской митрополии вошли Волгодонская, Ростовская-на-Дону и Шахтинская епархии. Главой Донской митрополии назначен Преосвященный Ростовский и Новочеркасский Меркурий. 8 октября 2011 года в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возвел преосвященного Меркурия в митрополичье достоинство.

Словом и мечом: подвиг Церкви в годы войны

Митрополит Сергий: пророчество о судьбе фашизма

Патриарх Сергий (Страгородский)

Свою позицию Русская Православная Церковь четко обозначила с первого дня войны. 22 июня 1941 года ее глава, митрополит Московский и Коломенский Сергий (Страгородский) обратился ко всем православным верующим страны с письменным посланием «К пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором заявил, что Церковь всегда разделяла судьбу своего народа.

Так было и во времена Александра Невского, громившего псов-рыцарей, и во времена Дмитрия Донского, получившего благословение от игумена земли Русской Сергия Радонежского перед Куликовской битвой. Не оставит Церковь своего народа и теперь, благословляя на предстоящий подвиг.

Владыка прозорливо подчеркнул, что «фашизм, признающий законом только голую силу и привыкший глумиться над высокими требованиями чести и морали», постигнет та же участь, что и других захватчиков, когда-то вторгавшихся в нашу страну.

26 июня 1941 года Сергий отслужил в Богоявленском соборе Москвы молебен «О даровании победы», и с этого дня во всех храмах страны почти до самого конца войны начали совершаться подобные молебствования.

Положение Церкви накануне войны

Благовещенский храм в Смоленской области без крестов. Фото 1941 года. Источник фото

Руководство страны не сразу оценило патриотический настрой Московского Патриархата. И это не удивительно. С начала революции 1917 года Православная Церковь в Советской России считалась чужеродным элементом и пережила немало тяжелейших моментов в своей истории. В гражданскую войну множество священнослужителей было расстреляно без суда и следствия, храмы разорены и разграблены.

В 20-е годы истребление духовенства и мирян продолжалось, при этом, в отличие от предыдущих бесчинств, в СССР этот процесс проходил с помощью показательных судов. Церковное же имущество изымалось под предлогом помощи голодающим Поволжья.

В начале 30-х годов, когда началась коллективизация и «раскулачивание» крестьян, Церковь объявили единственной «легальной» контрреволюционной силой в стране. Был взорван кафедральный храм Христа Спасителя в Москве, по стране прокатилась волна уничтожения церквей и превращение их в склады, и клубы под лозунгом «Борьба против религии — борьба за социализм».

Была поставлена задача – в ходе «безбожной пятилетки» 1932–1937 годов уничтожить все храмы, церкви, костелы, синагоги, молельные дома, мечети и дацаны, охватив антирелигиозной пропагандой всех жителей СССР, в первую очередь, молодежь.

Священномученик Петр Полянский). Икона. azbyka.ru

Несмотря на то, что были закрыты все монастыри и подавляющее большинство храмов, выполнить задачу до конца не удалось. Согласно переписи населения 1937 года верующими назвали себя две трети селян и треть горожан, то есть более половины советских граждан.

Но главное испытание было впереди. В 1937–1938 годах в ходе «большого террора» был репрессирован или расстрелян каждый второй священнослужитель, включая митрополита Петра (Полянского), на которого после смерти патриарха Тихона в 1925 году были возложены обязанности Патриаршего Местоблюстителя.

К началу войны в Русская Православная Церковь было всего лишь несколько епископов, и менее тысячи храмов, не считая тех, которые действовали на присоединенных в 1939–40 годах к СССР территориях западных Украины и Белоруссии и стран Прибалтики. Сам митрополит Сергий, ставший Патриаршим Местоблюстителем, и остающиеся на свободе архиереи жили в постоянном ожидании ареста.

Судьба церковного послания: только после речи Сталина

Характерно, что послание митрополита Сергия от 22 июня власть разрешила огласить в храмах только 6 июля 1941 года. Спустя три дня после того, как молчавший почти две недели фактический глава государства Иосиф Сталин обратился по радио к согражданам со знаменитым обращением «Братья и сестры!», в котором признал, что Красная Армия понесла тяжелые потери и отступает.

Читайте также:  Монастыри Московской области: действующие мужские и женские, адреса и истории, чудотворные иконы монастырей

Одна из заключительных фраз сталинского выступления «Все наши силы — на поддержку нашей героической Красной Армии, нашего славного Красного Флота! Все силы народа — на разгром врага!» стала охранительной грамотой для Русской Православной Церкви, которая ранее рассматривалась органами НКВД чуть ли не как пятая колонна.

Война, которую Сталин назвал Великой Отечественной, разворачивалась совсем не по тому сценарию, что предполагали в Москве. Германские войска стремительно наступали по всем направлениям, захватывая крупные города и важнейшие области, такие, как Донбасс с его углем.

Осенью 1941-го вермахт начал продвижение к столице СССР. Шла речь о самом существовании страны, и в этих тяжелейших условиях водораздел пролег между теми, кто поднялся на борьбу с грозным врагом, и теми, кто трусливо уклонялся от этого.

Русская Православная Церковь оказалась в рядах первых. Достаточно сказать, что за годы войны митрополит Сергий обращался к православному народу с патриотическими посланиями 24 раза. Не остались в стороне и другие иерархи Русской Церкви.

Святитель Лука: от ссылки до Сталинской премии

Святитель Лука Войно-Ясенецкий в мастерской скульптора, 1947 год

В начале войны в адрес Председателя Президиума Верховного Совета СССР Михаила Калинина поступила телеграмма от архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), в котором священнослужитель, находящийся в ссылке в Красноярском крае, сообщал, что являясь специалистом по гнойной хирургии, «готов оказать помощь воинам в условиях фронта или тыла, там, где будет мне доверено».

Заканчивалась телеграмма просьбой прервать его ссылку и направить в госпиталь, при этом после войны архиерей выражал готовность вернуться обратно в изгнание.

Его прошение было удовлетворено, и с октября 1941 года 64-летний профессор Валентин Войно-Ясенецкий был назначен главным хирургом местного эвакуационного госпиталя и стал консультантом всех красноярских больниц. Талантливый хирург, принявший духовный сан в 20-х годах, делал по 3-4 операции в день, показывая пример более молодым коллегам.

В конце декабря 1942 года ему без отрыва от работы военным хирургом, было поручено управление Красноярской епархией. В 1944 году, после того, как госпиталь переехал в Тамбовскую область, этот уникальный человек, совмещавший в себе способности маститого врача и выдающегося духовника, возглавил местную епархию, где впоследствии было открыто немало храмов и перечислено на военные нужды около миллиона рублей.

Танки и самолеты от Православной церкви

Любовь к Родине и ее защита от врагов всегда была заветом всех православных христиан. Поэтому верующие особенно горячо отнеслись к призыву о помощи на нужды фронта, и на поддержку раненых бойцов. Они несли не только деньги и облигации, но и драгоценные металлы, обувь, полотенца, полотно, заготавливалось и сдавалось немало валяной и кожаной обуви, шинелей, носков, перчаток, белья.

«Так внешне материально выразилось отношение верующих к переживаемым событиям, ибо нет православной семьи, члены которой прямо или косвенно не приняли бы участие в защите Родины», — сообщал протоиерей А. Архангельский в письме к митрополиту Сергию.

Всего же за годы войны в фонд обороны страны верующими было направлено 300 миллионов рублей. На эти деньги были построены и переданы в действующую армию 40 Т-34 танковой колонны «Димитрий Донской», а также истребительная эскадрилья «Александр Невский».

Если учесть, что к началу Великой Отечественной Православная Церковь в СССР была почти разгромлена, это можно назвать поистине чудом.

Зам. командира стрелковой роты, будущий патриарх Пимен

Старший лейтенант Извеков С. М. (будущий патриарх Пимен), 1940-е гг.

Невиданная в истории человечества по своему размаху и ожесточенности война властно требовала и ратного участия. В отличие от Первой мировой, когда в рядах русской армии священники официально допускались до боевых действий, в 1941–1945 годах многие клирики воевали обычными бойцами и командирами.

Иеромонах Пимен (Извеков), будущий Патриарх, был заместителем командира стрелковой роты. Диакон Костромского кафедрального собора Борис Васильев, после войны ставший протоиереем, воевал командиром взвода разведки и дослужился до заместителя командира полковой разведки.

Немало будущих священнослужителей во время Великой Отечественной были в самом пекле войны. Так, архимандрит Алипий (Воронов) в 1942–1945 годах участвовал во многих боевых операциях в качестве стрелка в составе 4-й танковой армии и закончил свой ратный путь в Берлине. Митрополит Калининский и Кашинский Алексей (Коноплев), был награжден медалью «За боевые заслуги» – за то, что, несмотря на тяжелое ранение, не бросил во время боя свой пулемет.

Воевали священники и по ту сторону фронта, в тылу врага. Как, например, протоиерей Александр Романушко, настоятель церкви села Мало-Плотницкое Логишинского района Пинской области, который вместе с двумя сыновьями в составе партизанского отряда не раз участвовал в боевых операциях, ходил в разведку и был по праву награжден медалью «Партизану Отечественной войны» I степени.

Боевая награда патриарха Алексия I

Священнослужители Русской Православной Церкви, награжденные медалью «За оборону Ленинграда». 15.10.1943. Первый справа – будущий патриарх, митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий

Представители Церкви сполна разделяли со своим народом все тяготы и ужасы войны. Так, будущий Патриарх, митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), который оставался в городе на Неве весь страшный период блокады, проповедовал, ободрял, утешал верующих, причащал и служил зачастую один, без диакона.

Владыка неоднократно обращался к пастве с патриотическими воззваниями, первым из которых стало его обращение 26 июня 1941 года. В нем он призвал ленинградцев выступить с оружием на защиту своей страны, подчеркнув, что «Церковь благословляет эти подвиги и всё, что творит каждый русский человек для защиты своего Отечества».

После прорыва блокады города глава Ленинградской епархии вместе с группой православных священнослужителей был отмечен боевой наградой – медалью «За оборону Ленинграда».

К 1943 году отношение руководства СССР в лице Сталина осознало, что народ воюет не за всемирную революцию и Коммунистическую партию, а за своих родных и близких, за Родину. Что война, действительно, Отечественная.

1943 год — перелом в отношении государства к Церкви

В итоге был ликвидирован институт военных комиссаров и распущен Третий интернационал, в армии и на флоте ввели погоны, были разрешены к употреблению обращения «офицеры», «солдаты». Изменилось отношение и к Русской Православной Церкви.

«Союз воинствующих безбожников» фактически прекратил свое существование, а 4 сентября 1943 года Сталин встретился с руководством Московской патриархии.

В ходе почти двухчасовой беседы митрополит Сергий поднял вопрос о необходимости увеличения числа приходов и об освобождении священников и архиереев из ссылок, лагерей и тюрем, о предоставлении беспрепятственного совершения богослужений и об открытии духовных заведений.

Важнейшим итогом встречи стало появление у Русской Православной Церкви Патриарха – впервые с 1925 года. Решением Архиерейского собора РПЦ, проходившего 8 сентября 1943 года в Москве, Патриархом единогласно был избран митрополит Сергий (Страгородский). После его безвременной смерти в мае 1944 года новым главой Церкви 2 февраля 1945-го стал митрополит Алексий (Симанский), при котором клир и верующие встретили Победу в войне.

Чины в православной церкви по возрастанию: их иерархия

Каждый православный человек встречается с лицами духовенства, которые выступают публично или ведут службу в церкви. При первом взгляде на церковных служащих можно понять, что каждый из них носит какой-то особый чин, ведь не зря же они имеют различия в одежде: разного цвета мантии, головные уборы, у кого-то есть украшения из драгоценных камней, а другие более аскетичны. Но не каждому дано разбираться в чинах. Чтобы узнать основные саны священнослужителей и монахов, рассмотрим чины православной церкви по возрастанию.

Следует сразу сказать, что все чины делятся на две категории:

  1. Белое духовенство. К ним относятся служители, которые могут иметь семью, жену и детей.
  2. Чёрное духовенство. Это те, кто принял монашество и отказался от мирской жизни.

Белое духовенство

Описание людей, которые служат Церкви и Господу, идет еще из Ветхого Завета. В писании говорится, что до Рождества Христова пророком Моисеем были назначены люди, которые должны были общаться с Богом. Именно с этими людьми связана сегодняшняя иерархия чинов.

Алтарник (послушник)

Этот человек является мирским помощником священнослужителя. В его обязанности входит:

  • контроль за безопасным и своевременным зажжением любых свечей и лампадок;
  • подготовка одежды и других символов священнослужителей;
  • своевременное подношение вина, просфор и различных атрибутов церковной службы;
  • подготовка кадила и разжигание в нем огня;
  • поднесение полотенца для вытирания губ при таинстве причащения;
  • наведение порядка в церкви.

При необходимости послушник может звонить в колокола и читать молитвы, но ему строго возбраняется касаться престола и ходить между алтарем и Царскими вратами. Одежду алтарник носит самую обычную, наверх накидывает стихарь.

Псаломщик (Чтец)

Этот человек не возводится в ранг священнослужителей. Он должен читать молитвы и слова из писания, растолковывать их простым людям и объяснять детям основные правила жизни христианина. За особое усердие священнослужитель может посвятить псаломщика в иподиакона. Из церковной одежды ему разрешено носить подрясник и скуфью (бархатную шапочку).

Иподиакон

Этот человек также не имеет священного сана. Но может надевать стихарь и орарь. Если архиерей благословит его, то иподиакону можно касаться престола и заходить через Царские врата в алтарь. Чаще всего иподиакон помогает батюшке совершать службу. Он обмывает ему руки во время богослужений, подает необходимые предметы (трикирий, рипиды).

Церковные саны православной церкви

Все перечисленные выше служители церкви не являются церковнослужителями. Это простые мирные люди, которые желают приблизиться к церкви и Господу Богу. На свои должности они принимаются только по благословению батюшки. Рассматривать церковные саны православной церкви начнем с самого низшего.

Диакон (служитель)

Положение диакона остается неизменным с древних времен. Он так же, как и раньше, должен помогать в богослужении, но ему запрещено самостоятельно совершать церковную службу и представлять Церковь в обществе. Его главная обязанность — чтение Евангелия. В настоящее время необходимость в услугах диакона отпадает, поэтому их число в церквях неуклонно снижается.

Протодиакон

Это самый главный дьякон при соборе или церкви. Раньше этот сан получал протодиакон, который отличался особым рвением к службе. Чтобы определить, что перед вами протодиакон, стоит посмотреть на его облачение. Если на нем надет орарь со словами «Свят! Свят! Свят», значит перед вами именно он. Но в настоящее время этот сан дается только после того, как диакон отслужил в церкви не менее 15–20 лет.

Именно эти люди имеют красивый певческий голос, знают многие псалмы, молитвы, поют на разных церковных богослужениях.

Иерей

Это слово пришло к нам из греческого языка и в переводе означает «жрец». В православной церкви это наименьший сан священника. Епископ наделяет его следующими полномочиями:

  • совершать богослужения и другие таинства;
  • нести учение людям;
  • проводить причащение.

Иерею запрещено освящать антиминсы и проводить таинство рукоположения священства. Вместо клобука его голова покрыта камилавкой.

Протоиерей

Этот сан дается в награду за какие-то заслуги. Протоиерей является самым главным среди иереев и по совместительству настоятелем храма. Во время свершения таинств протоиереи надевают ризу и епитрахиль. В одном богослужебном заведении могут служить сразу несколько протоиереев.

Протопресвитер

Этот сан дается только патриархом Московским и всея Руси в награду за самые добрые и полезные дела, которые совершил человек в пользу Русской православной церкви. Это высший сан в белом духовенстве. Заслужить чин выше уже не получится, так как далее идут чины, которым запрещено создавать семью.

Тем не менее многие, чтобы получить повышение, бросают мирскую жизнь, семью, детей и навсегда уходят в монашескую жизнь. В таких семьях супруга чаще всего поддерживает мужа и так же отправляется в монастырь, чтобы принять монашеский обет.

Черное духовенство

К нему относятся только те, кто принял монашеский постриг. Эта иерархия чинов более подробная, чем у тех, кто предпочел семейную жизнь монашеской.

Иеродиакон и архидиакон

Это монах, который является диаконом. Он помогает священнослужителям проводить таинства и совершать службы. Например, выносит необходимые для ритуалов сосуды или произносит молитвенные просьбы. Самый старший иеродиакон называется “архидиакон”.

Иеромона́х

Это человек, который является священником. Ему дозволяется проводить различные священные таинства. Этот сан могут получить священники из белого духовенства, которые решили перейти в монахи, и те, кто прошел хиротонию (наделение человека правом совершать таинства).

Игумен (игуменья)

Это настоятель или настоятельница русского православного монастыря или храма. Раньше, чаще всего, этот сан давался в качестве награды за заслуги перед Русской православной церковью. Но с 2011 года патриархом было принято решение наделять этим чином любого настоятеля монастыря. При посвящении игумену вручается посох, с которым он должен обходить свои владения.

Архимандри́т

Это один из самых высоких санов в православии. При его получении священнослужитель также награждается митрой. Архимандрит носит черное монашеское одеяние, которое отличает его от других монахов тем, что на нем есть красные скрижали. Если к тому же архимандрит является настоятелем какого-либо храма или монастыря, у него есть право ношения жезла – посоха. К нему положено обращаться «Ваше высокопреподобие».

Епи́скоп (надзирающий)

Этот сан принадлежит к разряду архиереев. При рукоположении они получили самую Высшую благодать Господа и поэтому могут совершать любые священнодействия, даже рукополагать диаконов. По церковным законам они имеют равные права, самым старшим считается архиепископ. По древней традиции только епископ может благословить службу с помощью антимиса. Это четырехугольный платок, в который зашита часть мощей какого-либо святого.

Также это духовное лицо контролирует и опекает все монастыри и храмы, которые расположены на территории его епархии. Общепринятое обращение к епископу «Владыка» или «Ваше преосвященство».

Митрополит

Это духовный сан высокого ранга или высший титул епископа, самый древний на земле. Подчиняется он только патриарху. Отличается от других санов следующими деталями в одежде:

  • имеет голубую мантию (у епископов красные);
  • клобук белого цвета с крестом, отделанным драгоценными камнями (у остальных клобук черного цвета).

Этот сан дается за очень высокие заслуги и является знаком отличия.

Патриарх

Самый высокий сан в православной церкви, главный священник страны. Само слово объединяет в себе два корня «отец» и «власть». Его избирают на Архиерейском Соборе. Этот сан является пожизненным, только в самых редких случаях возможно его низложение и отлучение от церкви. Когда место патриарха пустует, временным исполняющим назначается местоблюститель, который выполняет всё, что должен делать патриарх.

Эта должность несет в себе ответственность не только за себя, но и за весь православный народ страны.

Чины в православной церкви по возрастанию имеют свою четкую иерархию. Несмотря на то, что многих священнослужителей мы именуем «батюшка», каждый православный христианин должен знать основные отличия санов и должностей.

Ссылка на основную публикацию