Божественное откровение: что это такое, понятие и виды, основные черты и истолкование

Откровение Божественное

Открове́ние Боже́ственное – проявление Бога в мире; самораскрытие Бога миру и человеку, в рамках которого даются знания о Нем Самом, о Его воле, замыслах, действиях (а также о результатах некоторых Его действий).

Можно сказать, что Божественное Откровение – раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя, в ответ на деятельный поиск Бога со стороны людей. Бог сотворил весь род человеческий, чтобы люди искали Его, «не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:27 ). Стремясь к Богу, человек не может познать Его исключительно собственными усилиями, но и само это стремление имеет, в сознании Божьем, определенную ценность.

В рамках православного богословия различают два вида Божественного откровения: естественное и сверхъестественное.

Естественное Откровение состоит в том, что Бог открывает Себя в Своём творении, подобно тому как художник открывает себя в своей картине или автор в своём сочинении. Но такой метод Богопознания весьма ограничен, ведь Божественное бытие нетварно. В Своем сверхбытии Бог превосходит все Свои создания. Не являясь умопостигаемым объектом или воспринимаемым чувствами явлением, Он не может быть познан усилиями человеческого ума или чувств, как познаются тварные предметы нашего мира. Именно поэтому, раскрывая Себя, Бог нисходит к человеку Сам. «Спаситель отнюдь не сказал, будто познать Бога решительно невозможно, – учит св. Ириней Лионский, – а сказал только, что никто не может познать Бога без Божественной воли, без научения от Бога, без Его откровения («и кому Сын хочет открыть»). Но так как Отец соизволил, чтобы мы познали Бога, а Сын открыл Его нам: то мы имеем о Нем необходимые познания».

Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. «Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью». Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: «…никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым» ( 1Кор.12:3 ). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.

Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в Святых Таинствах. Поэтому Церковь является и хранительницей Божественного Откровения. «Познается Бог только Духом Святым, – учит св. Силуан Афонский. – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии». Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви ( Деян.20:27 ). По слову св. Иринея Лионского, апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи «столпом и утверждением истины» ( 1Тим.3:14 ), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые догматами.

Христианское учение об откровении

Из книги профессора Иван Михайлович Андреева (Андреевского),
«Православная апологетика».

Слово «откровение» означает сверхъестественное открытие Богом непознаваемых истин людям. Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих и многих других насущнейших духовных запросов заключается в откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.

Бог захотел этого и открыл людям истину. Он послал на землю своего Единородного Сына, Господа нашего Иисуса Христа, Который принес людям истину, способ ее познания (метод или путь познания истины) и подлинную жизнь (ибо без помощи Божией не может быть вечной жизни). «Я есмь путь и истина и жизнь», – сказал Христос ( Ин.14:6 ).

В другом месте Он сказал: «Без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ).

Никто никогда не говорил так, как имеющий власть открывать истину.

Христос есть полнота богооткровенной истины. Его устами говорил Сам Бог, каждое слово Его было абсолютная чистая истина. Ибо Сам Он, Спаситель мира, был Сын Божий, был истинный Бог.

Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные и дивные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Христе.

В состав всякого сверхъестественного откровения непременно входит: предсказание будущего, раскрытие тайн Божиих и разъяснение таких религиозно-нравственных истин, которые превышают все возможности и способности человеческого познания.

Откровение природы (как окружающей человека, так и самого человека, главным образом его сознания) говорит о том, что вне человека, над ним, т. е. выше его, есть причина, сила и мудрость творческого начала, свидетельствующая о наличии Высшего Существа, имеющего характер личности, т. е. что существует Бог. Все так называемые доказательства бытия Божия есть результат этого естественного откровения.

Честный и нормальный человеческий ум через рассмотрение природы мира и природы собственного сознания приходит к убеждению в существовании Бога. И только лукавый или ненормальный ум может Его отрицать.

«Сказал безумец в сердце своем: нет Бога» ( Пс.13:2, 52, 2 )…

Но кроме убеждения в существовании Бога, человек желает и личного с Ним общения.

Религия начинается не с признания Бога (это, собственно говоря, задача философии), а с общения с Ним. Это общение человека с Богом невозможно без помощи Божией. Вот эту помощь-то и дает так называемое сверхъестественное откровение.

Кроме подразделения откровения на естественное и сверхъестественное, различаются еще и другие виды откровения: непосредственное и посредственное, внешнее и внутреннее.

Непосредственное откровение есть сообщение Самим Богом тех или других религиозных истин избранникам-людям (например, пророку-боговидцу Моисею).

Посредственное откровение бывает тогда, когда оно сообщается людям через боговдохновенных лиц (например, пророков) или высших разумных существ – Ангелов (например, благовестие Деве Марии).

Внешним откровением называется самый факт сообщения истины, а внутренним – факт усвоения сообщенного. Для последнего необходимо сверхъестественное вдохновение, которое обычно определяется словом «боговдохновение».

Обычно «боговдохновенностью» обозначается сверхъестественное воздействие Духа Божиего на пророков и апостолов, под наитием Которого они правильно изъясняли сообщенные им откровения и верно излагали их в священных книгах. Такие священные книги получали наименование «боговдохновенных».

ОТКРОВЕНИЕ

Божественное Откровение – проявление Бога в мире, открывающее людям познание Его и истинную веру в Него; раскрытие Богом Себя человеку в ответ на человеческое желание познать своего Создателя.

Человек есть часть мира. Мир создан без участия человека. Человек ограничен временем своего рождения и смерти и пространством своего пребывания. Как часть не может познать целого, так и человек не может познать всего. Он не может сам, собственными силами ума постичь ни первопричины всего существующего, ни смысла своей и мировой жизни, ни цели вселенной. Эти вопросы, которые встают и требуют разрешения в сознании каждого человека, неразрешимы человеческим умом. Единственный возможный способ разрешения этих и многих других насущнейших духовных запросов заключается в откровении. Если Бог захочет открыть людям эти непознаваемые истины, тогда и только тогда человек сможет познать их.

Откровение совершалось постепенно. Господь открыл Себя и Свою волю не сразу. Сначала Он дал, через чудесные явления природы и ее законов, так называемое естественное откровение. Затем дал сверхъестественные откровения через духоносных пророков и через чудесные явления в человеческой истории. И наконец, дал полное благовестное откровение в Сыне, Богочеловеке Иисусе Христе.

Христос есть полнота богооткровенной истины. Его устами говорил Сам Бог, каждое слово Его было абсолютная чистая истина. Ибо Сам Он, Спаситель мира, есть Сын Божий, истинный Бог.

Виды Откровения

Необходимо отличать сверхъестественное Откровение от т. н. естественного богопознания, часто также называемого откровением.

Под сверхъестественным Откровением подразумевается такое действие Божие, которое дает человеку знания, необходимые для спасения. В связи с этим Откровение разделяется на общее и индивидуальное.

Общее Откровение дается через особо избранных людей – пророков и апостолов – для возвещения истин веры и жизни широкому кругу лиц (отдельному народу, всему человечеству). Таковым, во-первых, по значимости является Священное Писание и Священное Предание Нового Завета, во-вторых, “закон и пророки” (Мф. 7:12), – Ветхозаветная Библия.

Индивидуальное откровение дается человеку с целью его назидания (и, иногда, ближайших к нему лиц). Многие из таких откровений, особенно даруемых святым, “нельзя пересказать” (2 Кор. 12, 4) другому человеку. Поэтому в святоотеческих писаниях и в житийной литературе, хотя и рассказывается о различных переживаниях, видениях и состояниях святых, однако передается исключительно их внешняя сторона. В индивидуальных откровениях не сообщается каких-либо принципиально новых истин, а дается лишь более глубокое познание того, что уже есть в Откровении общем.

Естественным откровением, или естественным богопознанием, обычно называются те представления о Боге, человеке и бытии в целом, которые возникают у человека естественным путем на основании познания им самого себя и окружающего мира. Апостол Павел писал об этом: “Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы” (Рим. 1, 20). Этот процесс естественного богоискания и богопознания всегда имел место в истории, он присущ человеку. И поныне многие приходят к вере в Бога и во Христа, фактически, ничего не зная о религии, о христианстве, не прочитав даже Евангелия.

Читайте также:  Ипостась в православии: понятие, значение и смысл, история, особенности

Церковь – хранительница Откровения

Раскрываясь человеку, Бог сообщает ему знание о Себе сверхъестественным образом. “Сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, – учит св. Феодор Студит. – Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью”. Сверхъестественное знание о Боге сообщается человеческой душе Божественной благодатью, исходящей от Отца чрез Сына в Святом Духе. Именно посредством Божественной благодати Святого Духа человек усваивает истины Божественного Откровения. Апостол Павел утверждает, что: “…никто не может назвать Иисуса Христа Господом, как только Духом Святым” (1 Кор. 12, 3). Это значит, что исповедать Христа Господом может только тот, на чье ум и сердце воздействовала Божественная благодать.

Божественная благодать пребывает в Церкви, подается в Святых Таинствах. Поэтому Церковь является и хранительницей Божественного Откровения. “Познается Бог только Духом Святым, – учит св. Силуан Афонский. – Нашей Преславной Церкви дано Духом Святым разуметь тайны Божии”. Всю полноту истины, полученную от Христа, апостолы возвестили Церкви (Деян. 20, 27). По слову св. Иринея Лионского, апостолы положили в Церковь все, что относится к истине. Будучи “столпом и утверждением истины” (1 Тим. 3, 14), Церковь хранит богооткровенные вероучительные истины, называемые догматами.

Виды божественного откровения

Откровения ниспосылались Пророку ﷺ различными способами. Основные виды откровения упомянуты в Священном Коране:

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أنْ يُكَلّمّهُ اللهُ إلّا وَحْيًا أوْ مِنْ وَرَائِ حِجَابٍ أوْ يُرْسِلَ رَسُولا فَيُوحِيَ بِإذْنِهِ مَا يَشَاءُ ، إنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

(смысл): «Не было, чтобы Аллах разговаривал с кем-нибудь из людей иначе, как через Откровение, внушая его сердцу, или внушая ему во сне. Или человек может услышать Божьи слова, не видя, кто разговаривает с ним, как произошло с Мусой (мир ему), или через посланца ангела, как Джибриль (мир ему), который по воле Аллаха передаёт то, что Аллах пожелает из Откровений. Поистине, Аллах пречист от качеств творений и обладает безграничной мудростью во всём, что Он делает и устраивает». («Тафсир Аль-Джалалайн», сура Аш-Шура: 51)

Этот аят и указывает на основные три вида откровения:

1. Всевышний Аллах внушает в сердце пророку то, что Он пожелает, быстрым, тайным путем без посредника;

К этому виду откровения можно отнести и хадис аль-Кудси. Слово «аль-Кудси» образовано от слова «кудс», которое означает «святость» – это подразумевает, что смысл хадиса исходит от Всевышнего Аллаха. То есть фраза «Хадис аль-Кудси» в качестве термина служит для обозначения того, что передает Пророк ﷺ от Всевышнего Аллаха своими словами. Также его называют «Аль-Хадис ар-Раббани» (относя его к Господу (Рабб)) или «Аль-Хадис аль-Илахи» (относя к Богу (аль-Илах)).

По сравнению с общим количеством хадисов Пророка ﷺ количество хадисов аль-Кудси невелико. Всего их насчитывается более двухсот, по мнению Абдуррауфа Аль-Мунави, но по мнению аль-Мадани, их число превышает восемьсот. Примером может служить следующий хадис, переданный от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) о том, как Пророк передал, что Всемогущий и Великий Господь сказал:

يَا عِبَادِى إِنِّى حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِى وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلاَ تَظَالَمُوا

(смысл): «О рабы Мои! Поистине, я запретил несправедливость себе и сделал ее запретной для вас, так не притесняйте же друг друга!».

2. Всевышний Аллах дал услышать Пророку свою речь в ночь вознесения, обязав его и его общину к пятикратному намазу;

К этому виду откровения можно отнести также то, что произошло с Мусой (мир ему), когда Всевышний дал ему услышать свою речь.

3. откровение посредством ангела Джибриля (мир ему), который передает Пророку ﷺ то, что Ему повелел Всевышний.

Этот вид является самым распространённым и наиболее часто повторяющимся из всех видов откровения, так как священный Коран целиком и полностью является откровением такого вида.

Всевышний Аллах в Коране говорит:

( نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ )

(смысл): «Снизошел с ним [с Кораном] Дух Верный (ангел Джибрил (мир ему)) на твое сердце (чтобы ты его выучил, понял и незабываемо запечатлел в своем сердце), чтобы ты его аятами предупреждал о наказании нечестивцев». (сура Аш-Шуара, 193-194).

Появление Ангела Джибриля (мир ему)

Ангел Джибриль приходил к Пророку ﷺ в разных обликах:

он появлялся перед Пророком ﷺ в своем истинном облике;

иногда он появлялся в облике приятного человека, которого видели и слышали присутствующие;

а иногда он приходил тайно, так, что его не могли видеть остальные.

Самый тяжкий вид откровения Пророка ﷺ был подобен звону колокола.

Передают со слов Аиши (да будет доволен ею Аллах), что однажды аль-Харис бин Хишам (да будет доволен им Аллах) спросил посланника Аллаха ﷺ :

«О Посланник Аллаха, как приходят к тебе откровения?»

Посланник Аллаха ﷺ ответил:

أحيانا يأتيني مثل صلصلة الجرس وهو أشده علي فيفصم عني وقد وعيت عنه ما قال. وأحيانا يتمثل لي الملك رجلا فيكلمني فأعي ما يقول

«Иногда оно приходит ко мне подобно звону колокола, что является для меня наиболее тяжким, а когда я усваиваю сказанное, звон покидает меня. Иногда же ангел предстает передо мной в образе человека и обращается ко мне своими словами, и я усваиваю то, что он говорит».

Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «И мне приходилось видеть, как в очень холодные дни ему ниспосылались откровения, а после завершения ниспослания со лба его всегда лился пот».

Насир Сулейманов

Преподаватель ДТИ имени Саида Афанди

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

ВИДЫ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ

СМЫСЛ СЛОВА БОГОСЛОВИЕ

1) Богословие как Богооткровение – слово Бога о Самом Себе

2) Богословие как учение Церкви или какого-то отдельного богослова о Боге

В древней Церкви собственно богословием называлось учение о Пресвятой Троице. Остальные части вероучения (о творения мира, о воплощении Бога Слова, о спасении, о Церкви, о Втором Пришествии и т. д.) относились к области Божественного домостроительства или Божественной икономии (οίκονομία) греч. — искусство управления домом; οίκος — дом, νόμος — закон), т. е. деятельности Бога в творении, Промысле и спасении мира. Первым слово «богословие» ввел в христианский лексикон апологет второй половины II века Афинагор Афинский.

ВИДЫ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ

1) Естественное, которое осуществляется через:

· рассмотрение природных закономерностей;

2) сверхъестественное – через Откровение, выраженное в Свящ. Писании и Свящ. Предании.

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ – ЭТО СОХРАНЕНИЕ И РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЦЕРКОВЬЮ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ.

Носителем Св. Предания есть Церковь: «Живым носителем и хранителем Предания является вся Церковь в ее кафолической полноте; и нужно пребывать или жить в Церкви, в ее полноте, чтобы разуметь Предание, чтобы владеть им. Это и значит, что носителем и хранителем Предания является весь народ церковный, по выражению известного “Послания восточных патриархов” 1848 г. Народ, т.е. вся Церковь, — Церковь как кафолическое тело» – говорит прот. Георгий Флоровский.

Частным случаем соотношения двух видов Богопознания является вопрос о Священном Писании и святоотеческом наследии, которые по способу происхождения можно отнести к сверхъявственному откровению, а по способу усвоения (во всяком случае, первичного) – к естественному Богопознанию.

· Состав Священного Предания (Формальное выражение Предания):

1. Исповедания веры:

· Свт. Григория Неокесарийского. Составлено оно примерно между 260-265 гг. по Р. Х. В этом исповедании рассматривается прежде всего вопрос о Пресвятой Троице. Одобрено VI Вселенским Собором.

· Свт. Василия Великого (Против ариан, IV в.)

· Прп. Анастасия Синаита (VI в.), краткий катихизис.

· Свт. Софрония, патриарха Иерусалимского (VII в.) О Св. Троице, двух волях Христа, одобрено VI Вселенским Собором.

· Исповедание свт. Григория Паламы, 1351 г. В этом исповедании в краткой форме выражено общецерковное учение по всем основным богословским вопросам, в частности, по вопросам, касающимся споров относительно природы Фаворского света и вопроса о границах богопознания; одобрено Константинопольским Собором 1351 г.

· Исповедание святителя Марка Эфесского на Ферраро-Флорентийском Соборе 1439-1440 гг. Обстоятельное изложение православного учения, особенно по спорным с католиками вопросам, таким, как главенство папы, filioque и т. д.

· Исповедание Патриарха Константинопольского Геннадия Схоллария в XV в., которое после взятия Константинополя турками. Патриарх Геннадий Схолларий представил турецкому султану Мухамеду II.

· Апостольский Символ веры

· Никео-Цареградский Символ веры

· Афанасьевский Символ веры (не принадлежит свт. Афанасию. Время написания 5 век)

Nota bene!Отличия исповеданий от символов: 1) обычно более пространны, чем символы; 2) очень часто носят полемическую направленность; 3) никогда не употреблялись в литургической жизни Церкви.

3. Апостольские Правила и каноны древней Церкви.

4. Определения и правила Вселенских Соборов и некоторых Поместных Соборов, принимаемые всей полнотой Вселенской Церкви:

· IV Вселенский Собор — орос о модусе соединения 2-х природ во Христе;

· VI Вселенский Собор — изложение учения о двух волях и двух энергиях во Христе;

· VII Вселенский Собор — вероопределение об иконопочитании.

· Константинопольский Собор 879-880 гг. при святом Патриархе Фотии Константинопольском.

· Константинопольский Собор 1076 г.против Иоанна Итала.

Читайте также:  Смирение в православии: что такое и как научится, суть и значение, сила и путь, мнение святых

· Константинопольский Собор 1117 г. На нем рассматривали заблуждения монаха Нила и митрополита Евстафия Никейского.

· Константинопольский Собор 1156-1157 гг. рассматривал заблуждения архидиакона Сотериха Пантевгена, нареченного Патриарха Антиохийского. Спор касался его учения о Евхаристии.

· Константинопольский Собор 1166-1170 гг. (он проходил в два этапа: в 1166 и 1170 годах рассматривался один и тот же вопрос). Спор касался истолкования стиха из Евангелия от Иоанна (Ин. 14, 28) «…Отец Мой больше Меня». Обвиняемой стороной на Соборе были архимандрит Иоанн Ириник и митрополит Керкирский Константин.

· Константинопольский Собор 1180 года, так называемый собор о “Боге Мухаммеда”.

· Константинопольские Соборы XIV в. 1341, 1347, 1351 гг. были посвящены спорам о природе Фаворского света.

· Иерусалимский Собор 1672 г. был собран против Константинопольского Патриарха Кирилла Лукариса, который обнаружил в своем богословии сильное влияние кальвинизма.

5. Литургическая жизнь Церкви: чинопоследования богослужений и уставы церковных служб.

6. Церковное искусство: иконопись, музыка, гимнография, архитектура и т. д.

7. Мученические акты и жития святых.

8. Древние церковные истории: церковная история Евсевия Кесарийского, исторические труды Сократа, Евагрия, Феодорита Киррского и других.

9. Творения святых отцов и учителей Церкви.

10. Древняя церковная практика: уставы, касающиеся келейных молитвословий, постов поклонов и т. д., богослужебные правила, благочестивые обычаи и традиции.

11. Православные «символические книги»:

Nota bene!

a. «Исповедание веры» свт. Петра Могилы

b. Послание Восточных Патриархов

c. «Катехизис» свт. Филарета Московского

Дата добавления: 2017-02-28 ; просмотров: 738 | Нарушение авторских прав

Божественная речь как форма особого откровения Создателя с человеком.

Миллард Эриксон

Среди конкретные форм, средств и способов выражения, с помощью которых Бог являет Себя человеку в особом откровении, особое место занимает божественная речь.

Божью речь можно считать вторым после присутствия Творца в исторических событиях, важнейшим способом выражения Его откровения. В Библий, особенно в Ветхом Завете, очень распространено выражение: «Было ко мне слово Господне…» (например, Иер. 18:1; Иез. 12:1, 8, 17, 21, 26; Ос. 1:1; Ам. 3:1). Пророки сознавали, что передают не свое собственное сочинение, а весть от Бога. Когда Иоанн писал Откровение, он старался передать то, что сообщил ему Бог. Автор Послания к евреям замечает, что Бог часто говорил в прошлом, в последние же дни особо говорит через Своего Сына (Евр. 1:1-2). Бог показывает Себя не только через Свои действия, Он также говорит, рассказывая нам о Себе, Своих замыслах, Своей воле.

Мы можем думать, что Божья речь в действительности вовсе не является средством или способом выражения или передачи откровения. Она кажется столь прямой, непосредственной. Тем не менее мы должны отметить, что она, несомненно, является таким средством или способом выражения, ибо Бог духовен и потому не имеет физических органов. Поскольку речь предполагает наличие определенных телесных органов, она не может быть непосредственным сообщением от Бога. Кроме того, она всегда приходит на каком-нибудь языке, языке пророка или апостола, будь то язык еврейский, арамейский или греческий. Однако у Бога, как мы предполагаем, нет языка, на котором Он говорит. Поэтому использование языка свидетельствует о том, что Божья речь есть опосредованное, а не прямое, непосредственное откровение.

Божественная речь может принимать различные формы. Это может быть слышимая речь. Это может быть и безмолвное, услышанное внутри Божье послание, подобно тому субвокальному процессу, который характерен для медленно читающих людей (они «слышат» в своей голове слова, которые читают). Вероятно, во многих случаях использовалась именно эта форма. Нередко неслышимая речь проявлялась в сновидениях или видениях. В таких случаях пророк слышал говорящего с ним Господа, в то время как никто другой из присутствовавших ничего не слышал. Наконец, существует сопутствующая, «конкурсивная» богодухновенность, — откровение и богодухновенность, слившиеся воедино. Когда библейский автор писал, Бог, желая передать какие-то мысли, вкладывал их в голову писавшего. Это был не тот случай, когда послание уже было дано в откровении и Святой Дух лишь напоминал его сущность или направлял ум писавшего на мысли, которые тому были уже известны. Бог создавал мысли в уме автора, когда тот писал. Писавший при этом мог сознавать, а мог и не сознавать, что происходит. В последнем случае он мог считать, что записываемые идеи просто приходят ему на ум.

Павел иногда «думает», что имеет Духа Божия (например, 1 Кор. 7:40), но есть и другие случаи, когда он высказывается более определенно, что передает послание, полученное от Господа, например, знаменитое: «Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал,» (1Кор.11:23). В некоторых же случаях, таких как в Послании к Филимону, у Павла нет указаний на осознание им того, что при написании его направляет Бог, хотя, несомненно, это так и было.

Очень часто сказанное Богом было истолкованием какого-то события. Хотя обычно это событие предшествовало записи или происходило в одно время с ней, бывало, что истолкование предшествовало событию, как в случае пророчеств. Мы утверждаем здесь, несмотря на высказываемые в последнее время серьезные возражения по этому вопросу, что не только событие, но и его толкование бывало откровением, идущим от Бога; истолкование основывалось не только на интуиции, проницательности или размышлении библейского автора. Без особо данного в откровении истолкования само событие казалось бы темным, непонятным, а потому совершенно безгласным. Оно становилось бы открытым для различных истолкований, а объяснение, даваемое Писанием, могло бы в таком случае быть всего лишь ошибочным человеческим предположением.

Возьмем такое важнейшее событие, как смерть Иисуса. Если бы мы знали, что это событие произошло, но его смысл не был бы раскрыт нам свыше в откровении, мы могли бы понимать его очень по-разному или просто счесть какой-то загадкой. Его можно было бы понять как поражение — именно такой точки зрения придерживались, по-видимому, ученики Иисуса непосредственно после Его смерти. Или же это событие можно было бы рассматривать как своего рода нравственную победу — мученик умирает за свои принципы. Без данного в откровении объяснения мы могли бы только догадываться, что смерть Иисуса была искупительной жертвой. То же самое относится к воскресению. Оно могло бы быть истолковано лишь как оправдание Богом Иисуса, удостоверяющее несправедливость Его осуждения иудеями.

Вопрос здесь заключается в том, придавать ли истолкованиям или объяснениям, приводимым библейскими авторами, тот же статус, что и самому событию. Некоторые современные исследователи отмечают, что сами библейские авторы, по-видимому, считали свои истолкования имеющими тот же статус божественного происхождения, что и события, о которых идет речь. Однако здесь возможны трудности, связанные с попытками подогнать все откровение под модель «откровения как божественного деяния в истории». Укажем на два основных вида материалов, которые не соответствуют этой модели:

  1. Трудности связаны даже с теми событиями, которые рассматриваются как типичные примеры «откровения в истории». Некоторые элементы нынешней формы предания некоторые теологи считают истолкованиями Божьих деяний или размышлениями о них. Возьмем, к примеру, рассказ о горящем кусте. Утверждение, что Бог проявил Себя и говорил с Моисеем, эти богословы расценили бы как истолкование события Моисеем; иными словами, это не было содержанием божественного откровения. Однако в самом тексте тот факт, что Бог явился и говорил с Моисеем, излагается не как мысли Моисея о событии, а как прямое и непосредственное сообщение Бога Моисею о Своих целях и намерениях.

Мы можем и далее придерживаться другой точки зрения (а именно, что здесь мы видим понимание Моисея, а не божественное откровение) и считать ее верной, но мы должны отдавать себе отчет, что, придерживаясь такой точки зрения, мы оказываемся на критической, а не на библейской почве.

  1. Независимо от типа библейской книги, в Писании имеется достаточное количество текстов, которые содержат повествование о божественных деяниях, но обстоятельства этих деяний таковы, что термин история будет подходить к ним только в том случае, если мы расширим его значение за пределы обычного его понимания и употребления. Примерами этого являются всемирный потоп и сотворение мира. Кто, например, присутствовал при сотворении мира, мог наблюдать действия Бога в это время и сообщить о них? Эти сообщения и описания имеют, бесспорно, несколько иной статус, чем рассказы об исходе или о захвате Иерусалима Навуходоносором. Поэтому откровение не сводится к деяниям Бога в истории:

Прямое, непосредственное общение Бога с человеком имеет совершенно такое же право именоваться сердцевиной и сутью предания, как и откровение через события истории [в событиях истории]. Если мы настаиваем на том, что это прямое, конкретное общение должно быть подведено под категорию откровения через события истории [в событиях истории] и понимаемо как вспомогательное истолкование последнего, я скажу, что мы отказываемся от трактовки этого вопроса в самой Библии ради иной, более удобной в апологетическом отношении.

Можно утверждать, что не существует априорного и убедительного основания для утверждения, что откровение следует усматривать в «могущественных деяниях» Бога, но не в словах. По сути, слова могут быть лучшим средством общения, чем события, которые нуждаются в объяснении. Авторы Библии твердо верили в то, что Бог говорит с ними, обращаясь к их внутреннему, духовному слуху. Истолкование, которое они предлагали, не выдумывалось ими. Они передавали смысл, переживаемый ими в самих событиях, когда их умы были открыты Богу, равно как и воздействию внешнего мира. Мы делаем следующий вывод: точка зрения, наиболее соответствующая собственному пониманию и заявлениям авторов Библии, заключается в том, что прямое сообщение истины Богом есть столь же подлинная форма выражения откровения, как и Его деяния в истории.

Читайте также:  Рецепты кухни третьей недели Великого поста: питание, постные блюда и меню на каждый день

Миллард Эриксон, Христианское богословие. Издательство «Библия для всех», 2009, стр.1088. С-Петербург

Средневековая философия. Общая характеристика

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

  • Сотворен ли мир Богом или существует от века?
  • Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
  • Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
  • Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
  • Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
  • Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
  • Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

  1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
  2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
  3. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
  4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
  5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
  6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
  7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсамреализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Видео по теме

Использованная литература:

  1. Філософія: Навчально-методичний посібник для студентів технічних вузів (російською мовою)/ Під ред. Л.О.Алексєєвої, Р.О.Додонова, Д.Є.Музи, Т.Б.Нечепоренко, В.Г.Попова. – 4-те вид. – Донецьк: ДонНТУ, 2010. – 173 с.
  2. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н/Д.: «Феникс», 1996 – 576 с.

Ссылка на основную публикацию