Церковные соборы: что такое, история и решения, соборы русской церкви

ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

Найдено 7 определений термина ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

съезды с середины III в. высшего духовенства христианской церкви для решения вопросов вероучения, церковного управления, дисциплины. Разделяются на вселенские и поместные.

ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

съезды высшего духовенства христианской церкви; вселенские (съезды представителей самостоятельных церквей) и поместные (съезды представителей самостоятельной местной церкви); в России постоянно созывались в XV–XVII вв. Поместные соборы – с 1917 г.

ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

съезды высшего духовенства христианской церкви для решения вопросов вероучения, церковного управления, дисциплины. Разделяются на вселенские (съезды представителей всех самостоятельных местных церквей) и поместные (съезды представителей высшего духовенства самостоятельной местной церкви). В Русском государстве, особенно в 15-17 вв., постоянно созывались Ц. с., в числе важнейших – Стоглавый собор 1551, собор 1666-67, осудивший раскол. См. также Поместные соборы.

Церковный собор

съезд представителей духо венства, прежде всего епископов, для обсуждения общезначимых вопросов вероучения, культа или церковной организации. Обычно на Ц. с. остававшиеся в меньшинстве покорялись, в противном случае осуждались. Согласно имеющимся данным, первые Ц. с. происходили во 2 в. в М. Азии; вскоре они стали проводиться в масштабах отдельных пров. Наряду с ними происходили съезды духовенства в масштабах империи. Их созывали императоры для обсуждения принципиальных вопросов вероучения, чтобы преодолеть возникший раскол или предотвратить его. Участие императоров приводило к тому, что под видом церковных споров шла политич. борьба. Не все соборы такого масштаба были признаны Вселенскими: вост. церковь причисляет к Вселенским семь соборов — Никейский 325; Константинопольский 381, Эфесский 431, Халкедонский 451, Константинопольский 680, Никейский 787. Католическая церковь относит к числу Вселенских еще 13 соборов, более поздних, созванных папой.

ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

съезды пастырей и учителей Церкви со всех концов христианского мира для разрешения догматических и канонических вопросов веры и для иных церковных дел. Их постановления имели для всех христиан непререкаемую обязательность. До разделения Церквей на Западную католическую и Вос­точную православную (1054 г.) Ц. С. состояли из всех христианских епископий и назывались Вселенскими. Православная Церковь признает решения семи Вселенских Соборов. Это – Никейский, Константинепольский, Эфесский, Халкедоиский, Константинопольский Второй, Константинопольский Третий и Никейский Второй. Собравшиеся после этого Ц. С. считаются Соборами Поместными, т. е. выражающими частную волю разделившихся христианских Церквей. Высшие духовные иерархи Казачьей Земли принимали участие во всех Вселенских Соборах; подписи епископов и митрополитов Томи и Таны (Тамани и Дона), Скифии Боспорянской и Боспора сохраняются в актах до наших дней: под актом. Первого Вселенского Собора (325 г.) подписался епископ боспорский Донн, Второго (381) – епископ Томи и Таны Геронтий (подпись – между епископами азийскими), Третьего (431) – Тимофей, епископ Скифии Томитанской, Четвертого (451) – Евдоксий, епископ Боспорский и Феотим, митрополит Томитаны и прочей Скифии, Пятого (553) – епископ То- митаны Александр и митрополит боспорский Иоанн, Седьмого – подпись заместителя боспорского епископа Андрея, (в 787 г.).

ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

съезды высш. духовенства христ. церкви для решения вопросов вероучения, управления, дисциплины, для избрания высш. иерархов, для их смещения или суда над ними (особенно для осуждения ересей). Первые Ц. с. (собрания епископов одной митрополии) относятся к сер. 3 в. (Каппадокия, Карфаген). С 4 в. Ц. с. разделяются на 2 гл. категории: вселенские соборы и поместные соборы. Вселенские соборы проходят при участии в них представителей всех самостоят. местных церквей (поместных, нац.); имеют право вырабатывать догматы веры. Церк. правила (каноны), устанавливаемые вселенскими соборами, явл. источ. церк. (канонич.) права, признаются обязат. для всех поместных церквей. 1-й Вселен-ский собор был создан в 325 в Никее. Поместные соборы — съезды епископов и др. иерархов самостоят. местной церк-ви или церк. иерархов к.-л. определ. адм.-географич. обл. (митрополии, архиепископства, патриаршества, госуд., провинции); созываются для разрешения вопросов и дел, возникающих в пределах данной церкви, данной обл., для к-рых лишь и явл. обязат. постановлениями этих соборов. Православная церковь признает вселенскими лишь первые 7 соборов, Эффесский собор 449, по существу вселенский, ни православием, ни католицизмом таковым не признается. В ряде случаев каноны, вошедшие в состав общецерк. законодательства, признанные и православной и католич. церквями важным источ. канонич. права, исходили не от вселенских, а от поместных соборов (правила Анкирского собора 314 — 315, Гангрского собора ок. 340, Лаодикейского собора 364 и нек-рых др. поместных соборов). Вселенские соборы 4 — 9 вв. созывались императором Вост. Рим. Империи (Византии) и проходили под председательством его или его представителя.

ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

съезды высш. духовенства христ. церкви для решения вопросов вероучения, управления, дисциплины, для избрания высш. иерархов, для их смещения или суда над ними (особенно для осуждения ересей). Первые Ц. с. (собрания епископов одной митрополии) относятся к сер. 3 в. (Каппадокия, Карфаген). С 4 в. Ц. с. разделяются на 2 гл. категории: вселенские соборы и поместные соборы. Вселенские соборы проходят при участии в них представителей всех самостоятельных местных церквей (поместных, национальных); имеют право вырабатывать догматы веры. Церковные правила (каноны), устанавливаемые вселенскими соборами, являются источником церковного (канонич.) права, признаются обязательными для всех поместных церквей. 1-й Вселенский собор был созван в 325 в Никее (перечень соборов см. в ст. Вселенские соборы). Поместные соборы – съезды епископов и др. иерархов самостоятельной местной церкви или церк. иерархов какой-либо определенной адм.-географич. обл. (митрополии, архиепископства, патриаршества, гос-ва, провинции); созываются для разрешения вопросов и дел, возникающих в пределах данной церкви, данной обл., для к-рых лишь и являются обязательными постановления этих соборов.

Однако критерии для отнесения собора к вселенским или к поместным в действительности не столь четки. После разделения церквей папство, возобновившее съезды высш. духовенства католич. церкви, продолжало именовать их “вселенскими” (хотя православное духовенство в них не участвовало). Православная церковь признает вселенскими лишь первые 7 соборов, Эфесский собор 449, по существу вселенский, ни православием, ни католицизмом таковым не признается. В ряде случаев каноны, вошедшие в состав общецерк. законодательства, признанные и православной и католич. церквами важным источником канонич. права, исходили не от вселенских, а от поместных соборов (правила Анкирского собора 314-315, Гангрского собора ок. 340, Лаодикейского собора 364 и нек-рых др. поместных соборов). В Русском гос-ве, особенно в 15-17 вв., постоянно созывались поместные соборы (хотя формально они так не назывались); в числе важнейших – Стоглавый собор 1551 и собор 1666-67, осудивший раскол.

Вселенские соборы 4-9 вв. созывались императором Вост. Рим. империи (Византии) и проходили под председательством его или его представителя. В Византии к 12 в. сложилась особая форма Ц. с.- “собор пребывающий”: постоянно действующее учреждение, состоявшее из живших в Константинополе епископов и диаконов Константинопольской церкви св. Софии. По типу “собора пребывающего” были созданы в России соборы при патриархах, а в 1721 Синод. Т. н. вселенские соборы, созывавшиеся с 12 в. католич. церковью, проходили под руководством рим. папы; в них участвовали, помимо епископов, аббаты, богословы, представители светских властей (однако в силу ист. условий воздействие светских властей на Ц. с. католич. церкви менее заметно, чем на Ц. с. православной церкви). Православная церковь, в отличие от католической, не созывала соборов, к-рые бы она называла вселенскими (см. Православная церковь). В православной церкви собор признается выше патриарха, к-рый (несмотря на право председательствования, ряд привилегий и моральный авторитет) рассматривается как “первый среди равных”. В католич. церкви проводится монархич. принцип: авторитет папы выше авторитета вселенских соборов. В период укрепления в Европе централизованных нац. гос-в возникло в кон. 14 – нач. 15 вв. соборное движение, отстаивавшее принцип верховенства вселенских соборов над папой, но оно потерпело поражение; Тридентский собор 1545-63, созванный в период Контрреформации, закрепил верховную власть папства в церкви. В дальнейшем папы ограничили состав участников вселенских соборов (епископы, главы монашеских орденов, представители конгрегаций). Стремление католич. нац. церквей к независимости от папства проявилось на поместных Ц. с. (так, созванный франц. духовенством собор 1682 принял “Декларацию галликанского духовенства”, см. Галликанство). С 16 в. до 2-й пол. 19 в. папство вселенские соборы не созывало. Вновь был организован вселенский собор католич. церкви лишь в 1869-70 (1-й Ватиканский собор, см. Ватиканский собор 1869-70). В 1962-65 был созван 2-й Ватиканский собор.

Стоглавый собор 1551 года. История России

Стоглавый собор является важнейшим событием не только в истории России, но и Русской православной церкви. Он проходил в 1551 году. Назван стоглавым, так как в него входит 100 частей из постановлений (деяний или уложений) – отдельные главы. Стоглав является своего рода законодательным актом, который касался многих сфер жизни. И этому документу Церковь должна была следовать неукоснительно. Однако некоторые введения остались существовать только на бумаге, на практике им никто не следовал.

Место проведения и участники

  • митрополита Макария – председателя;
  • архиепископа Акакия из Тверской епархии;
  • архиепископа Гурия из Смоленской епархии;
  • архиепископа Касьяна из Рязанской епархии;
  • архиепископа Киприана из Пермской епархии;
  • архиепископа Никандра из Ростовской епархии;
  • архиепископа Савву из Крутицкой епархии;
  • архиепископа Трифона из Суздальской епархии;
  • архиепископа Феодосия из Новгородской епархии;
  • архиепископа Феодосия из Коломенской епархии.

История создания

Иван Грозный в начале 1551 года принялся за созыв Стоглавого собора. Он взял на себя эту миссию, поскольку был убежден, что он преемник византийских императоров. Во второй главе Стоглава есть упоминание о том, что иерархи испытывали великую радость по поводу царского приглашения. В первую очередь это объясняется необходимостью разрешения многих вопросов, которые были особенно значимы в середине XVI века. К ним относилось укрепление церковной дисциплины среди духовенства, вопросы о полномочиях церковного суда. Надо было бороться против порочного поведения священнослужителей и прочих представителей церкви. Много проблем также было с ростовщичеством монастырей. Продолжалась борьба с пережитками язычества. Кроме того, возникла необходимость в унификации церковных обрядов и служб. Порядок переписки церковных книг, строительства церквей и писания икон должен быть жестко регламентирован. Поэтому Стоглавый собор Русской православной церкви был необходим.

Собор начался с торжественного молебна по случаю открытия. Произошло это в московском Успенском соборе. Далее Иван Грозный зачитал свое обращение к участникам, которые можно расценивать как его раннее сочинение. В нем уже можно было заметить художественный стиль царя. Он рассказывал о своем раннем сиротстве, плохом обращении бояр, каялся в своих грехах и просил покаяния. После этого царь представил новый судебник, который собор быстро утвердил.

На сегодняшний день исследователи не могут назвать точную дату, когда собор начал свою работу. В первой главе указано 23 февраля. Существует две версии, что произошло в этот день:

  1. Началось заседание собора.
  2. Составлялось Соборное уложение.

Вся работа протекала в два этапа: совещание (и обсуждение вопросов) и обработка материала.

Первая глава также содержит примерную программу: собор дает ответы на вопросы царя. Он выдвигал различные проблемы для соборного обсуждения. Участники могли высказать только свое мнение по предложенным темам. Всего царь предложил 69 вопросов. Составитель Стоглава явно не ставил перед собой задачу полностью раскрыть те исправления, с которыми работал. Вместо ответов составитель предлагает документы, в соответствии с которыми принимались решения. Каноническая литература не позволяла принимать решения, которые не соответствовали ей. Некоторая литература отражена в первой главе:

  • правила святых апостолов, отцов церкви;
  • правила, которые были установлены на соборах духовенства;
  • поучения канонизированных святых.
  • 1-4-я главы – сведения об открытии собора, участники, причины и цели;
  • царские вопросы были в двух частях, первые 37 отражены в 5-й главе, вторые 32 – в 41-й главе;
  • ответы находятся в 6-40-й главах и 42-98-й;
  • глава 99 говорит о посольстве в Троицкий монастырь;
  • 100-я глава содержит ответ Иосафа. Он предложил ряд замечаний и дополнений к Стоглаву.

Знакомясь со Стоглавом, можно оценить, насколько сильна была роль царя. Но больше всего видно, насколько различны мнения между царем и Макарием. Каждый из них преследовал свои цели и старался продвинуть их вперед.

Цели Стоглавого собора

Стоглавый собор 1551 года основной целью считал преодоление “нестроений” в жизни Русской церкви. Следовало благоустроить и упорядочить все стороны духовной жизни. В ходе работы был прослушан огромный список вопросов и сообщений. Во всех них описывались недостатки и трудности церковно-народной жизни. Собор обсуждал проблемы церковного управления, соблюдение церковного устава в богослужении. Для осуществления последней задачи необходимо было избрать поповских старост – благочинных. Кроме того, большое внимание уделялось проблемам избрания грамотных и достойных служителей алтаря. Возникли вопросы о создании духовных училищ, где подготавливали бы священнослужителей. Это также способствовало бы повышению грамотности среди населения.

Решения Стоглавого собора

Стоглавый собор собрал и систематизировал все нормы действующего права Церкви. В постановлениях Стоглава говорится об архиерейских пошлинах, церковном суде, дисциплине духовенства, монахов и мирян, богослужениях, монастырских вотчинах, народном образовании и так далее.

Нравственность и контроль за жизнью

Беспорядки, порочившие церковь и угрожавшие ее будущему, все-таки были признаны собором. Именно поэтому повсеместно был введен институт поповских старост. В каждом городе число старост определялось индивидуально. Так, для Москвы было определено 7 поповских старост. Это число соответствовало числу соборов, которые были центральными в своем округе. Поповские старосты также имели помощников – десятских. Последние избирались из священников. В селах и волостях избирались только десятские священники. В Стоглаве были зафиксированы обязанности: контроль за правильным ведением службы в подведомственных церквях и благочиниях священников.

Также было вынесено важное решение о “двойных” монастырях. В них проживали как мужчины, так и женщины.

Стоглавый собор русской церкви осуждал народные бесчинства и пережитки язычества: судебные поединки, пьянство, скоморошеские представления, азартные игры.

Постановления Стоглавого собора также касались еретических и безбожных книг. К ним относились Secreta secretorum, “Аристотель” – сборник средневековой мудрости, астрономические карты Эммануила Бена Якоба. Также было запрещено общаться с иностранцами.

Богослужение

Большинство решений собора касаются богослужений.

Двоеперстное сложение (при крестном знамении) было узаконено именно в 1551 году. Также узаконена была сугубая аллилуйя. Спустя время эти решения были основными аргументами старообрядчества.

Существует мнение, что именно Максим Грек приложил руку к тому, чтобы священные книги начали исправлять. Также было постановлено открыть Московскую типографию. Но она просуществовала недолго. В ней печатались исправленные книги.

Икона “Святая Троица”

Во время собора также рассматривался очень важной вопрос об иконографии Святой Троицы. Он состоял в том, что обсуждалось традиционное православное изображение Троицы как трех ангелов.

Часть исследователей полагает, что участники собора не дали определенный ответ, или вовсе вопрос остался неразрешенным. Одно мы знаем точно: осталась только надпись “Святая Троица” без надписей и перекрестий. Однако богословское обоснование этому предписанию отцы дать не смогли, ссылаясь на Андрея Рублева и древние образцы. Это оказалось слабым местом Стоглавого собора, что привело к печальным последствиям. Большинство сохранившихся икон Святой Троицы не имеет крестчатых нимбов и выделяющей надписи.

Еще одним важным вопросом, неразрывно связанным с написанием Троицы, был вопрос об “изобразимости Божества” (43-я глава). Текст постановления относится по прямому его значению как будто к Божеству Христа. Но проблема в том, что Божество неизобразимо. Скорее всего, здесь имеется в виду неизвестное изображение. И правда, при Стоглаве имели место три манеры изображения: традиционная, Отечество и новозаветная.

Читайте также:  Святой источник в Талеже: история и описание, рекомендации при посещении, адрес и маршрут

Новозаветная Троица имеет наиболее известное изображение в Благовещенскм соборе на четырехчастной иконе. Ее написали мастера по заказу протопопа Сильвестра. Не заметить тогда это изображение было невозможно. Кроме того, на эту икону ссылался царь, когда обсуждался вопрос об изображении не святых людей на иконах.

Собор имел причины замалчивать иконографию Святой Троицы. Во-первых, никто не имел четкого представления, как изображать Божество на иконах. Во-вторых, некоторые исследователи утверждают, что собор и митрополит не обладали единомыслием.

Церковный суд

Определились взаимоотношения между духовной властью и гражданской. Это происходило на принципе самостоятельности церкви в делах церковных. Стоглавый собор решил отменить “несудимые” грамоты. В результате все приходские причты и монастыри стали подсудными своим епископам. Светские же суды не могли предавать суду духовных лиц. Но так как не могли сразу упразднить существующую систему, то решили предоставить священникам право участвовать в судах посредством собственных выборных старост и сотских. Последним забыли определить роли в суде.

Церковное землевладение

По-видимому, вопрос о землевладении поднимался на соборе, но его не включили в Соборное уложение. Но через некоторое время появилась 101-я глава – “Приговор о вотчинах”. В этом документе царь и митрополит отразили свое стремление снизить рост церковных земельных владений. В последней главе были закреплены пять основных решений:

  1. Архиепископы, епископы и монастыри не имеют права покупать без царского разрешения у кого-либо вотчины.
  2. На помин души допускаются земельные вклады, но необходимо оговорить условие и порядок их выкупа родственниками.
  3. Вотчинники некоторых областей не имеют права продавать людям иных городов вотчины. Также запрещено дарить вотчины монастырям без доклада царю.
  4. У приговора нет обратной силы, он не распространяется на сделки, совершенные до Стоглавого собора.
  5. Установлена санкция за нарушение договора: вотчина конфискуется в пользу государя, и продавцу деньги не возвращаются.

Значение собора

Реформы Ивана Грозного несли в себе большое значение:

  • они поспособствовали усилению самодержавия;
  • изменилась расстановка сил внутри класса феодалов в пользу дворянства;
  • царская личная власть была укреплена;
  • начало создаваться сословное общество. Каждый слой имел свою внутреннюю организацию и собственные органы самоуправления. С властью можно было договариваться;
  • вельможи потеряли часть своих прав и влияния. Но теперь они имели новый вес и значение, став верхушкой создававшегося дворянского сословия. Когда роль и значение дворянских объединений стала расти, знать опиралась на их поддержку. Таким образом, она занимала более самостоятельную позицию по отношению к своему монарху.

Выводы

Стоглавый собор, кратко говоря, произвел фиксацию правовых норм внутренней жизни Церкви. Также был разработан своего рода кодекс взаимоотношений между духовенством, обществом и государством. Русская церковь приобрела самостоятельность.

На соборе было подтверждено, что двуперстное знамение и сугубая аллилуйя правильны и спасительны. Но споры вокруг правильного написания долго не утихали.

Церковный Стоглавый собор требовал писать все иконы по старому образцу, не внося каких-либо изменений. При этом следовало повышать качество иконописи, а также нравственный уровень иконописцев. Вся 43-я глава была посвящена этой проблеме. Порой она вникала в самые разные подробности отношений и жизненных положений. Этот вопрос остается самым пространным и неясным.

Земский и Стоглавые соборы стали равными.

Для Ивана Грозного было необходимо ограничить церковно-монастырское землевладение. Государство нуждалось в свободной земле, чтобы обеспечивать поместьями растущее военно-служивое сословие. В это же время священноначалие собиралось твердо отстаивать имущественную неприкосновенность Церкви. А также следовало узаконить множество возникших общецерковных преобразований.

Стоглавый собор нельзя назвать удачным, так как многие обсуждаемые вопросы стали причиной раздора между старообрядцами и православными. И со временем этот спор только разгорался.

Спустя 100 лет

Древняя православная традиция теперь была ограждена от искажений и изменений, проявлявшихся за границей. Обсуждая необходимость введения двуперстного знамения, собор повторил греческую формулу XII-XIII веков, что если кто-то крестное знамение делает не двумя пальцами, как наш Христос, будет проклят. Собравшиеся полагали, что такое исправление духовных непорядков способствует приведению всех сфер церковной жизни к благодатной полноте, совершенству. Следующие десятилетия собор представлял собой непререкаемый авторитет.

Поэтому деятельность Стоглавого собора очень не любили последователи патриарха Никона, реформаторы и гонители церкви. Через 100 лет – в 1666-1667 годах – на Московском соборе новообрядцы не только отменили клятву, которая была положена на не крестящихся двоеперстно, но и полностью отвергли весь Стоглавый собор, осудив некоторые догматы.

Московский собор утверждал, что положения Стоглава написаны неразумно, просто и невежественно. Неудивительно, что вскоре многие засомневались в подлинности этого сборника. Долгое время не утихал жаркий спор между раскольниками – старообрядцами и представителями официальной Церкви. Первые возвели собор в ранг незыблемого закона. Последние же осуждали постановление как плод заблуждения. Все участники Стоглавого собора были обвинены в невежестве. Желая смыть позор, противники постановлений выдвинули версию о непричастности собора 1551 года к Стоглаву.

Хроника русских соборов

01.02.13, 08:01

Когда Русская Церковь стала собирать соборы, какие проблемы решали, в каких отношениях с властью находились? Об истории соборного движения в России рассказывает кандидат исторических наук Федор ГАЙДА.

На илл.: С. Иванов. “Земский собор”

Под крылом Византии

Русская Церковь до середины XV века была составной частью Константинопольского Патриархата, а потому русские митрополиты принимали участие в его соборах. История византийских церковных соборов отнюдь не исчерпывается знаменитыми семью Вселенскими соборами. И послеVIII века на соборах решались вопросы догматики и церковного права. Вскоре после первого Крещения Руси при патриархе Фотии состоялся Собор (879-880), на котором было осуждено Филиокве — латинская вставка в Символ веры, согласно которой Святой дух исходит не только от Отца (как в первоначальном тексте символа), но и от Сына. В Византии он всегда почитался как Восьмой Вселенский собор. В XI-XIII веках на константинопольских соборах разрабатывались вопросы православной литургики. Соборы 1341-1351 годов ознаменовались победой исихастского учения (богословием и аскетикой, направленными на богопознание и обожение), с которым было связано и духовное возрождение Руси в XIV веке.

На Руси соборы также созывались — для решения местных судебных и дисциплинарных вопросов. В ряде случаев, когда вопрос не мог быть решен в Константинополе, на соборе местных епископов избирали митрополита Киевского. Так, на первом соборе Русской Церкви, о котором остались свидетельства, в 1051 году на всероссийскую кафедру был избран митрополит Иларион — автор знаменитого «Слова о законе и благодати». В 1147 году также на соборе был избран митрополит Климент Смолятич, отличавшийся своей образованностью. В 1273 или 1274 году по инициативе Киевского митрополита Кирилла III состоялся собор русских епископов, на котором после Батыева погрома было решено усилить церковную дисциплину и искоренять языческие обычаи.

Русская симфония

Принятие Константинополем унии с папским Римом привело к провозглашению автокефалии Русской Церкви. В 1448 году на соборе в Москве митрополитом был избран рязанский епископ Иона. С этого времени московские митрополиты избирались собором Русской Церкви, который собирался по инициативе великого князя или царя, он же утверждал соборное решение. Подобная традиция существовала в Византии со времен императора Константина Великого. Однако большое влияние государственной власти на решения соборов еще не означало, что оно всегда было решающим. В 1490 году церковные иерархи добились проведения собора, на котором были осуждены еретики-«жидовствующие», отрицавшие божественность Иисуса Христа и святость икон, однако укрепившиеся при дворе и имевшие косвенную поддержку со стороны великого князя Ивана III. Государь всея Руси не пошел против новгородского архиепископа Геннадия и игумена Иосифа Волоцкого. На соборе 1503 года великий князь попробовал поставить вопрос о секуляризации церковных земель и опять вынужден был уступить соборному мнению Церкви.

Большое значение для всей русской истории имел собор 1551 года, прозванный Стоглавым за принятый им сборник решений из 100 глав. Подлинным инициатором собора был митрополит Московский Макарий (1542-1563). Именно он венчал на царство первого русского царя — Ивана IV. По примеру церковных соборов в 1549 году был созван «Собор примирения» — первый Земский собор, орган государственного управления, призванный исправить нестроения Русского государства. В земских соборах, принимавших общегосударственные решения, наряду с представителями разных групп населения принимало участие и духовенство. Реформы Избранной рады, проводившиеся в начале царствования Ивана Грозного, были благословлены митрополитом Макарием. Именно при нем еще на соборах 1547 и 1549 годов был утвержден общерусский собор святых, канонизированы Александр Невский, митрополит Иона, Пафнутий Боровский, Александр Свирский, Зосима и Савватий Соловецкие, Петр и Феврония Муромские. На Стоглаве было также унифицировано церковное право, духовные лица выводились из ведения светского суда. Определялись каноны церковной архитектуры и иконописи. Осуждались пьянство, азартные игры, скоморошество. Рост церковного землевладения был поставлен под государственный контроль: земля была основным источником дохода служилых людей, сокращение земельного фонда подрывало боеспособность войска. Решение принималось в государственных интересах — и Церковь была с этим согласна. Впоследствии соборы 1573, 1580 и 1584 годов продолжили эту политику.

После смерти митрополита Макария наступило время опричнины. Насилие коснулось и Церкви, внук Ивана III не остановился и перед этим. В 1568 году собор по указке царя незаконно свел с всероссийской кафедры святителя митрополита Филиппа, гласно осуждавшего опричный террор (однако уже в конце XVI века началось почитание святителя, увенчавшееся официальным прославлением в 1652 году, что фактически отменяло решение собора 1568 года). В 1572 году собор разрешил царю вступить в четвертый брак (последующие четыре брака уже остались без венчания — тут даже грозный царь не мог бы добиться благословения).

После смерти Ивана Грозного и государство, и Церковь нуждались во взаимной поддержке. В 1589 году «Собор Российского и Греческого царства» в составе русских архиереев с участием Константинопольского патриарха Иеремии II (статус русского предстоятеля мог быть изменен только с согласия Вселенского Православия) учредил в России патриаршество и возвел на престол митрополита Московского Иова. В речи патриарха Иеремии, благословлявшего создание новой патриаршей кафедры, на московском соборе говорилось о «великом Российском царстве, Третьем Риме». Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов утвердили это решение. Патриархи Московские и всея Руси Иов и Гермоген стали настоящим оплотом государственности в период Смуты, особенно междуцарствий 1598-го и 1610-1613 годов, когда созыв соборов в силу обстоятельств был невозможен.

В XVII веке церковные соборы созывались наиболее часто — в это время их было собрано более трех десятков. Активную роль духовенство играло и на земских соборах. Основным вопросом были церковные реформы, которые были призваны поднять нравственность и благочестие народа, предотвратить духовное оскудение. Соборы стали важнейшим инструментом реформ патриарха Никона (1652-1666). Однако и судебное дело самого Патриарха и Великого государя Никона (официальный титул Никона – прим.ред. ) рассматривалось соборно. В Большом Московском соборе 1666-1667 годов наряду с 17 русскими архиереями принимали участие патриархи Александрии и Антиохии, представители Константинопольского и Иерусалимского патриархатов, всего 12 восточных иерархов, а также архимандриты, игумены, священники и иноки. Никон был сведен с патриаршества за вмешательство в государственные дела и самочинное оставление кафедрального града, после чего собор выдвинул трех кандидатов на патриарший престол, оставив окончательный выбор за царем. Большой Московский собор подтвердил теорию симфонии духовной и светской властей, в соответствии с которой они соединяли свои усилия, но не вмешивались в сферу ведения друг друга. Собор подтвердил правоту никоновских реформ, осудил «старые обряды», ввел регулярные епархиальные соборы духовенства, а также запретил поставлять в священники неграмотных.

Подмена

После 1698 года церковные соборы в России собираться перестали: это было связано и со стремлением царя Петра Алексеевича укрепить свою единоличную власть, и с проводимым им курсом культурной вестернизации, которая часто встречала недовольство духовенства. 25 января 1721 года был издан Манифест об учреждении Святейшего Правительствующего Синода (с греческого — «собор»), возглавляемого обер-прокурором, куда вошли архиереи, настоятели монастырей и представители белого духовенства (первоначально определялось, что их число должно соответствовать 12). В Манифесте говорилось, что Синод «есть Духовное Соборное Правительство, которое по следующем зде Регламенте имеет всякие Духовные дела во Всероссийской церкви управлять. ». Синод был признан восточными патриархами в качестве равного. Таким образом, Синод имел патриарший статус и потому именовался Святейшим, одновременно заменяя собой церковный собор. В 1722 году в Синоде была введена должность обер-прокурора — «ока государева и стряпчего о делах государственных в Синоде». Обер-прокурор, будучи светским чиновником, заведуя канцелярией Синода и следя за его регламентом, не входил в его состав. Однако значение обер-прокурора постепенно росло и особенно усилилось в XIX веке, по мере превращения Русской Церкви в «ведомство православного исповедания», когда обер-прокурор фактически стал главой Синода.

Собор 1917-1918 годов — образец русской соборности

Уже в это время раздавались голоса о необходимости возобновления живой соборной практики Церкви. В начале ХХ века в обстоятельствах растущего антиклерикализма и провозглашенной в 1905 году веротерпимости вопрос о созыве Поместного собора стал наиболее актуален. «Господствующая Церковь» в новой ситуации оказалась единственной подчиненной государству конфессией. В 1906 году открылось Предсоборное присутствие, которое состояло из архиереев, священников и профессоров духовных академий и должно было в течение нескольких месяцев подготовить материалы для предстоящего собора. Присутствие высказалось за регулярный созыв соборов и избрание ими членов Синода. Однако собор из-за опасения политической критики в отношении власти так и не был созван. В 1912 году вместо него было создано Предсоборное совещание, просуществовавшее вплоть до революции.

Лишь после Февральской революции 1917 года появилась реальная возможность созыва Поместного собора. Он открылся на праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа старого стиля) в Успенском соборе Кремля. Отличием этого собора стало то, что в его работе принимали активное участие миряне, составлявшие более половины его членов. Собор восстановил Патриаршество и избрал по жребию на патриарший престол своего председателя — митрополита Московского Тихона. Были приняты определения о полномочиях и порядке формирования высших церковных органов, епархиальном управлении, приходах, монастырях и монашествующих. Была определена необходимость установления нового правового статуса Церкви в государстве: она призывала признать за собой свободу во внутреннем устроении и вместе с тем первенствующее положение среди других конфессий; глава государства должен был быть православным. Было постановлено привлечь к участию в церковном служении женщин в качестве старост, миссионеров, псаломщиков. Собор 1917-1918 годов укрепил Церковь в начале эпохи гонений и стал настоящим образцом соборного устроения Церкви. Следующий собор постановили созвать в 1921 году, однако при советской власти это оказалось невозможным.

Заседание Поместного собора 917-1918 годов, на котором после более чем двухсотлетнего перерыва в Русской Церкви был избран патриарх. Им стал митрополит Московский Тихон (Беллавин) — на фото в центре

Разбойничьи соборы были и в России

Наоборот, при активной поддержке большевиков свои «поместные соборы» в 1923 и 1925 годах провели раскольники-обновленцы, попытавшиеся поставить Церковь под свой контроль. Не получив поддержки церковного народа и большей части епископата, обновленцы в конечном счете лишились и помощи властей. Попытка сфабриковать «советскую ересь» бесславно провалилась.

Лишь в сентябре 1943 года, в разгар Великой Отечественной войны, когда идеология режима резко эволюционировала в патриотическом направлении, впервые после 1918 года появилась возможность созвать собор, на котором присутствовало 19 архиереев (некоторые из них незадолго до того вышли из лагерей). Был восстановлен Священный синод и на безальтернативной основе патриархом избран (после перерыва в18 лет) митрополит Московский Сергий (Страгородский). В дальнейшем альтернативное избрание было введено только на соборе 1990 года, а кандидатуры патриархов, как и все принимаемые на соборах решения, согласовывались с советским руководством. Однако испытав на прочность веру Церкви в годы кровавых гонений, коммунистическое государство уже никогда не пыталось сломить ее стержень — вероучение.

Под контролем советов

В январе — феврале 1945 года после смерти патриарха Сергия был созван Поместный собор. На нем присутствовали священники и миряне, но правом голоса были наделены только епископы. На собор также прибыли делегации многих поместных православных церквей. Патриархом был избран митрополит Ленинградский Алексий (Симанский).

Архиерейский собор 1961 года состоялся в условиях хрущевских гонений, когда Церковь под давлением власти вынуждена была принять решение об отстранении священников от административно-хозяйственных обязанностей в приходе и возложении их на особый приходской «исполнительный орган» (власть таким образом рассчитывала на ослабление влияния духовенства; решение это было отменено собором 1988 года). Собор также вынес решение о вхождении Русской Церкви во «Всемирный совет церквей», что объяснялось задачей проповеди Православия в протестантском мире. Власть рассматривала Церковь как один из возможных рычагов своей «миролюбивой» внешней политики, но не учла противоположного эффекта: усиливалось международное положение самой Церкви, что нередко позволяло отстаивать свою правду перед атеистическим государством.

Поместный собор 1971 года избрал патриархом митрополита Крутицкого Пимена (Извекова). Этот собор также отменил клятвы Большого Московского собора 1666-1667 годов на «старые обряды», признавая возможность их использования (но со старообрядцев не снималось осуждение за участие в расколе).

Опять свобода

Поместный собор 1988 года, приуроченный к 1000-летию Крещения Руси, ознаменовал собой духовное возрождение страны, где Церковь перестала быть гонимой, а атеистический контроль резко ослаб. Собор канонизировал многих святых: Дмитрия Донского, Андрея Рублева, Максима Грека, митрополита Макария Московского, Ксению Петербургскую, Амвросия Оптинского, Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова.

Архиерейский собор 1989 года прославил в лике святых патриарха Тихона. Созванный по кончине патриарха Пимена, в 1990 году, Поместный собор впервые с 1918 года получил возможность выносить свободное от государственного вмешательства решение о новом предстоятеле Русской Церкви. Тайным голосованием собор избирал патриарха из трех кандидатов, выдвинутых предварительно Архиерейским собором: митрополитов Ленинградского Алексия (Ридигера), Киевского Филарета (Денисенко) и Ростовского Владимира (Сабодана). Тогдашняя власть предпочитала видеть на патриаршем престоле наиболее лояльную фигуру митрополита Филарета, но настаивать не стала. Еще одним знамением завершения коммунистической эры стала состоявшаяся на соборе канонизация праведного Иоанна Кронштадтского.

При патриархе Алексии II (1990-2008) архиерейские соборы собирались в 1990, 1992, 1994, 1997, 2000, 2004 и 2008 годах. В 1990-е годы основной была проблема украинского церковного раскола, возглавленного так и не ставшим патриархом на Москве Филаретом. Собор 2000 года канонизировал 1071 святого в сонме новомучеников и исповедников Российских, в том числе императора Николая II и его семью. Были приняты Основы социальной концепции Русской Церкви, в которых четко определены принципы церковно-государственных отношений и, в частности, долг христианина мирно противостоять любой богоборческой политике.
27 января 2009 года на Поместным соборе Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл.

Код для размещения ссылки на данный материал:

Кратко о церковных Соборах

Обычай созывать Соборы для обсуждения важных церковных вопросов идет с первых веков христианства. Первый из известных Соборов был созван в 49 году (по другим данным — в 51-м) в Иерусалиме и получил название Апостольского (см.: Деян 15, 1–35). На Соборе обсуждался вопрос соблюдения христианами из язычников требований Моисеева закона. Известно также, что апостолы собирались для принятия общих решений и ранее: например, когда вместо отпадшего Иуды Искариота был избран апостол Матфий или когда были избраны семь диаконов.

Соборы были как Поместные (с участием епископов, других священнослужителей и иногда мирян Поместной Церкви), так и Вселенские.

Соборы Вселенские созывались по особо важным церковным вопросам, имеющим значение для всей Церкви. На них присутствовали по возможности представители всех Поместных Церквей, пастыри и учители со всей Вселенной. Вселенские Соборы являются высшей церковной властью, они совершаются под водительством Святого Духа, действующего в Церкви.

Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов: I Никейский; I Константинопольский; Ефесский; Халкидонский; II Константинопольский; III Константинопольский; II Никейский.

I Вселенский Собор

Он проходил в июне 325 года в городе Никее в правление императора Константина Великого. Собор был направлен против лжеучения александрийского пресвитера Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Святой Троицы, Сына Божия, от Бога Отца и учил, что Сын Божий есть только высшее Творение. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил догмат о Божестве Иисуса Христа: Сын Божий есть Истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, единосущен с Богом Отцом.

На Соборе были составлены первые семь членов Символа веры.

На I Вселенском Соборе было также постановлено праздновать Пасху в первое воскресенье после наступления полнолуния, которое приходится на период после весеннего равноденствия.

Отцы I Вселенского Собора (20-е правило) отменили земные поклоны в воскресные дни, так как праздник воскресенья является прообразом нашего пребывания в Царстве Небесном.

Были приняты и другие важные церковные правила.

II Вселенский Собор

Он проходил в 381 году в Константинополе. Участники его съехались, чтобы осудить ересь Македония, бывшего арианского епископа. Он отвергал Божество Духа Святого; учил, что Дух Святой не есть Бог, называл Его сотворенною силою и притом служебною Богу Отцу и Богу Сыну. Собор осудил пагубное лжеучение Македония и утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Никейский Символ веры был дополнен пятью членами. Работа над Символом веры была завершена, и он получил название Никео-Цареградского (Царьградом по-славянски назывался Константинополь).

III Вселенский Собор

Собор был созван в городе Ефесе в 431 году и направлен против лжеучения Константинопольского архиепископа Нестория, который утверждал, будто Пресвятая Дева Мария родила человека Христа, с Которым Бог потом соединился и обитал в Нем, как в храме. Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву не Богородицей, а Христородицей. Собор осудил ересь Нестория и постановил признавать, что во Иисусе Христе со времени воплощения соединились два естества: Божественное и человеческое. Также было определено исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию — Богородицей.

Собор утвердил Никео-Цареградский Символ веры и запретил вносить в него изменения.

О том, насколько злочестива ересь Нестория, свидетельствует рассказ в «Луге духовном» Иоанна Мосха:

«Пришли мы к авве Кириаку, пресвитеру лавры Каламонской, что около священного Иордана. Он рассказывал нам: “Однажды я видел во сне величественную Жену, облаченную в порфиру, и вместе с Ней двух мужей, сиявших святостью и достоинством. Все стояли вне моей кельи. Я понял, что это — Владычица наша Богородица, а два мужа — святой Иоанн Богослов и святой Иоанн Креститель. Выйдя из кельи, я просил войти и сотворить молитву в моей келье. Но Она не соизволила. Я не переставал умолять, говоря: «да не буду я отвержен, унижен и посрамлен» и многое другое. Видя неотступность моей просьбы, Она сурово ответила мне: «У тебя в келье Мой враг. Как же ты желаешь, чтобы Я вошла?» Сказав это, удалилась. Я пробудился и начал глубоко скорбеть, вообразив, не согрешил ли я против Нее хотя бы помыслом, так как кроме меня никого в келье не было. После долгого испытания себя я не нашел в себе никакого прегрешения против Нее. Погруженный в печаль, я встал и взял книгу, чтобы чтением рассеять свою скорбь. У меня была в руках книга блаженного Исихия, пресвитера иерусалимского. Развернув книгу, я нашел в самом конце ее две проповеди нечестивого Нестория и тотчас сообразил, что он-то и есть враг Пресвятой Богородицы. Немедленно встав, я вышел и возвратил книгу тому, кто мне ее дал.

— Возьми, брат, обратно свою книгу. Она принесла не столько пользы, сколько вреда.

Он пожелал знать, в чем состоял вред. Я рассказал ему о своем сновидении. Исполнившись ревности, он немедленно вырезал из книги два слова Нестория и предал пламени.

— Да не останется и в моей келье, — сказал он, — враг Владычицы нашей Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии!”»

IV Вселенский Собор

Он проходил в 451 году в городе Халкидоне. Собор был направлен против лжеучения архимандрита одного из константинопольских монастырей, Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Евтихий учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество совершенно поглощено Божеством, и признавал во Христе только естество Божественное. Ересь эта получила название монофизитства (греч. моно — один, единственный; физис — природа). Собор осудил эту ересь и определил учение Церкви: Господь Иисус Христос есть Истинный Бог и истинный человек, во всем подобный нам, кроме греха. При воплощении Христа Божество и человечество соединились в Нем как едином Лице, неслиянно и неизменно, нераздельно и неразлучно.

V Вселенский Собор

В 553 году в Константинополе был созван V Вселенский Собор. На Соборе обсуждались сочинения трех епископов, скончавшихся в V веке: Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского. Первый был одним из учителей Нестория. Феодорит резко выступал против учения святителя Кирилла Александрийского. Под именем же Ивы было в обращении послание к Марию Персу, в котором содержались непочтительные отзывы о решении III Вселенского Собора против Нестория. Все три сочинения этих епископов были осуждены на Соборе. Поскольку Феодорит и Ива отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью, то сами они не подверглись осуждению. Феодор Мопсуетский не раскаялся и был осужден. Собор также подтвердил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

VI Вселенский Собор

Собор был созван в 680 году в Константинополе. Он осудил лжеучение еретиков-монофелитов, которые, несмотря на то что признавали во Христе два естества — Божеское и человеческое, учили, что у Спасителя только одна — Божественная — воля. Борьбу с этой распространенной ересью мужественно вели патриарх Иерусалимский Софроний и константинопольский монах Максим Исповедник.

Собор осудил монофелитскую ересь и определил признавать в Иисусе Христе два естества — Божеское и человеческое — и две воли. Человеческая воля во Христе не противна, а покорна Божественной воле. Наиболее ясно это выражено в евангельском рассказе о гефсиманской молитве Спасителя [1] .

Спустя одиннадцать лет соборные заседания продолжились на Соборе, который получил именование Пято-шестой, так как дополнил деяния V и VI Вселенских Соборов. На нем решались в основном вопросы церковной дисциплины и благочестия. Были утверждены правила, согласно которым должна управляться Церковь: восемьдесят пять правил святых апостолов, правила шести Вселенских и семи Поместных Соборов, а также правила тринадцати отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами VII Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов и составили так называемый Номоканон — книгу церковных канонических правил (по-русски — «Кормчая книга»).

Этот собор также получил название Трулльского: он проходил в царских палатах, именуемых Трулльскими.

VII Вселенский Собор

Он проходил в 787 году в городе Никее. Еще за шестьдесят лет до Собора возникла иконоборческая ересь при императоре Льве Исавре, который, желая облегчить магометанам переход в христианство, решил отменить почитание святых икон. Ересь продолжалась и при последующих императорах: его сыне Константине Копрониме и внуке Льве Хазаре. VII Вселенский Собор был созван для осуждения ереси иконоборчества. Собор определил почитать святые иконы вместе с изображением Креста Господня.

Но и после VII Вселенского Собора ересь иконоборчества не была окончательно уничтожена. При трех последующих императорах были новые гонения на иконы, и они продолжались еще двадцать пять лет. Только в 842 году, при императрице Феодоре, состоялся Поместный Константинопольский Собор, который окончательно восстановил и утвердил иконопочитание [2] . На Соборе был установлен праздник Торжества Православия, который мы с тех пор отмечаем в первое воскресенье Великого поста.

ЦЕРКОВНЫЕ СОБОРЫ

Церковные соборы (синоды, σύνοδοι, concilia) — собрания представителей Церкви, на которых обсуждаются вопросы и выносятся решения доктринального (догматического), церковно-политического и судебно-дисциплинарного характера. Самое слово — συνόδός, по-русски — собор, по-латыни concilium, отсюда concile, Соncilien и проч., означает путь, по которому вместе приходят к одной цели.

В самом начале истории Церкви термин Σύνοδος употреблялся применительно ко всякому церковному собранию. Однако, в течение III века термин стали употреблять по отношению к собраниям епископов (хотя присутствовать могли не только епископы) для управления Церковью. Самый первый собор – апостольский собор, состоявшийся в Иерусалиме около 50 г. н.э. (Деян. гл. XV). Самые первые из известных местных соборов проводились во II веке, а к IV веку собрание епископов провинции стало привычным способом церковного управления.

Различают два вида соборов: вселенские и поместные. Вселенские соборы занимались решением вопросов вероучительных и дисциплинарных вопросов, касающихся всей Церкви, на этих соборах обычно присутствовали представители всех поместных Церквей. На поместных соборах решаются вопросы местного значения, поэтому состав участников определяется территорией, на которую простирается юрисдикция собора.

Разные христианские конфессии признают неодинаковое число соборов с значением вселенских, и не все соборы, признаваемые такими в одной из них, принимаются с тем же значением в прочих.

Поместными (τοπικαί σύνοδοι), или частными (S. particulares), соборами называются собрания епископов какой-либо одной местной, самостоятельной (автокефальной) церкви или какой-либо определенной ее области (страны, государства, местности, провинции), составляющиеся для разрешения вопросов и дел, возникающих в ее пределах касательно вероучения, строя, управления и дисциплины.

Деление вселенской христианской церкви на поместные, а равно каждой поместной церкви на области (епархии), совершалось в истории по условиям времени, места и обстоятельств и разнообразилось в различных странах мира; вместе с тем разнообразились и формы устройства и управления отдельных церквей и их учреждений. Соборы или синоды, как церковные учреждения, удерживались в строе поместных церквей, но не в одинаковом виде, подвергаясь в разных странах и церквах и в разные времена в своих частных названиях, в организации, в значении и объеме ведения разнообразным видоизменениям, но с сохранением начала коллегиальности. Посему во вселенской Церкви, как и в каждой поместной церкви, соборы имеют свою историю, исходным началом которой служит законодательство вселенской церкви первых девяти веков христианства (т.н. эпохи Вселенских соборов).

Соборы называются

  • по городам, в которых они происходили (антиохийский, сардикийский, арелатский, московский, базельский и т. п.),
  • по географическому положению церквей, представители которых в них участвовали (соборы восточной церкви, западной церкви),
  • по названиям церквей, в строй которых они входили (соборы константинопольской церкви, антиохийской, римской, карфагенской и т. п.),
  • по именам стран, где собирались (испанские, малоазийские),
  • по народностям (соборы русской, сербской, румынской церквей),
  • по вероисповеданиям (соборы православной, римско-католической, армяно-грегорианской, лютеранской церквей),
  • по титулам председателей или церковных учреждений (митрополичьи, патриаршие, областные, монастырские, епархиальные),
  • по составу членов (архиерейские, народно-церковные, смешанные),
  • по их числу (великие, малые, большие, меньшие),
  • по продолжительности (временные, постоянные).

В древней России были временные соборы, называвшиеся по городам, где собирались (киевские, московские); в XVII в. при патриархах различались соборы великие и “из прилучившихся” архиереев в Москве; при Петре вместо временных соборов учрежден был при местоблюстителе “освященный собор” постоянный, а в 1721 г. — св. прав. синод, которому были переданы полномочия патриарха. Созвание временных соборов с 1721 г. прекратилось; сохранилось лишь за административным учреждением лавр название “духовного собора”. Практика созыва церковных соборов в Русской Церкви возобновилась только в 1917 году, когда был созван Поместный собор, восстановивший патриаршество.

Как уже было сказано, постановления поместных соборов имеют обязательное значение лишь в той области, из представителей которой состояли ее члены. Правила некоторых поместных соборов древней церкви, выразившие общецерковное правосознание, были, однако, приняты православной, римско-католической и армянской церквами в состав общецерковного законодательства и потому признаются и в настоящее время источником права.

Во всех Православных Поместных Церквах таким авторитетом пользуются правила Поместных Соборов:

  1. анкирского (314),
  2. неокесарийского (315),
  3. гангрского (ок. 340-376),
  4. антиохийского (341),
  5. лаодикийского (364),
  6. сардикийского (347),
  7. карфагенского (318),
  8. константинопольских 394, 864 и 879 гг.

В римско-католической церкви таким же авторитетом пользуются первые семь из перечисленных соборов и еще ельвирский собор (в Испании, ок. 300 г.). Историческое значение местных соборов в развитии церковного права оценивается по степени их влияния на церковную жизнь.

РОССИЯ В XVI ВЕКЕ: ОБЩЕСТВО И ЦЕРКОВЬ

В результате изучения данной главы студент должен:

знать

  • • особенности церковной организации в России XVI в., ее территориальную и административную структуру;
  • • основные вехи истории Русской православной церкви в XVI в.;
  • • историю русской канонизации в XVI в.;
  • • места памяти русской истории, связанные с изучаемой проблематикой;

уметь

  • • указать причины учреждения в России патриаршества и значение этого события;
  • • объяснить фактор эсхатологических ожиданий в XVI в.;
  • • раскрыть особенности русского вольнодумства в XVI в.;
  • • объяснить причины и характер дискуссий в Русской православной церкви в XVI в.;
  • • нанести на контурную карту центры епархий Русской православной церкви в XVI в., главные монастыри;

владеть

  • • методикой поиска информации в библиотечных и электронных ресурсах по изучаемому периоду и изучаемой проблематике;
  • • представлениями о роли Русской православной церкви в истории России XVI в., ее экономическом, политическом и культурном развитии.

Ключевые термины и понятия: нестяжатели и иосифляне, монастырская колонизация, Великие Минеи Четьи, канонизация, Стоглав, патриаршество.

Ключевые имена: Василий III, Иосиф Волоцкий, Нил Сорский, Вассиан Патриеев, Максим Грек, Иван Грозный, митрополит Даниил, митрополит Макарий, митрополит Филипп (Колычев), патриарх Иов.

Особенности церковной жизни и церковной организации в русских землях

В XVI в. Московская митрополия Русской православной церкви официально входила в Константинопольский патриархат. Внутри России кроме московской митрополичьей в нее входили 12 епархий: четыре архиепископии – Новгородская, Ростовская и Ярославская, Казанская (учреждена в 1555), Полоцкая (существовала в 1563–1579) и восемь епископий – Суздальская, Рязанская и Муромская, Тверская, Крутицкая (Сарская и Полонская), Коломенская, Смоленская (с 1514), Пермская и Вологодская, Юрьевская (существовала в 1570–1582). В конце XVI в. были учреждены Псковская (с 1589) и Карельская (1593–1610) епископии. Таким образом, в XVI в. шло интенсивное епархиальное обустройство Русской земли.

В структуре церковной организации продолжала сохраняться схема: митрополияепархииприходы. Как показано П. С. Стефановичем, понятие прихода в его современном значении формируется как раз в конце XV в. (первое упоминание – 1485 г.). До этого вокруг церкви объединялись люди в рамках покаянной семьи, представляющей собой общность людей, регулярно исповедующихся и причащающихся у одного иерея. Сущность прихода как территориальной организации присутствует с XII–XIII вв., но играет второстепенную роль. С конца XV в. на первый план выходит понятие прихода как территориальной организации, население которой объединено в общину прихожан данного храма.

Существовали центральные городские храмы и церкви, приход которых составляли христиане, живущие на отдельных улицах, в отдельных районах. В сельской местности храм, как правило, был один на округу, в крупном селе, куда ходили молиться крестьяне окрестных деревень. Центрами святости и церковной жизни выступали монастыри.

В организации Русской православной церкви в XVI в. было несколько важных новшеств, в основном вводившихся решениями Стоглавого собора 1551 г.

Стоглавый собор – совещание в Москве в феврале 1551 г., в котором участвовали царь Иван Грозный, высшие церковные иерархи: митрополит Макарий, новгородский архиепископ Феодосий, ростовский и ярославский архиепископ Никандр, суздальский и старорусский епископ Трифон, смоленский и брянский епископ Гурий, рязанский и муромский епископ Касьян, тверской епископ Акакий, коломенский и каширский епископ Феодосий, сарский и подонский епископ Савва Черный, пермский и вологодский епископ Киприан, а также другие представители духовенства. Собор был посвящен решению важнейших вопросов церковной организации, которые нашли отражение в сборнике постановлений – “Стоглаве”. В нем содержалось 37 вопросов, касающихся различных аспектов церковной жизни, а также – в виде ответа на них – 101 глава принятых решений (отсюда и название литературного и исторического памятника). Эта книга являлась главной в организации различных сторон Русской православной церкви вплоть до реформ патриарха Никона во второй половине XVII в.

“Стоглав” утвердил принцип невмешательства церкви в светские дела и неподсудность церкви светскому суду (гл. 60, 64–65). При этом светские (царство) и церковные (священничество) власти должны взаимодействовать для блага подданных (гл. 62). Теперь даже новую церковь мирянин не мог поставить (из соображений благочестия и благотворительности) без согласования с церковными владыками (гл. 84).

“Стоглав” касался в первую очередь вопросов упорядочивания и унификация отправления церковных служб. Для контроля над причтом предполагалось учредить должности специальных церковных старост (вопрос 1, гл. 6). Планировалось провести исправление церковных книг и богослужения по утвержденным образцам (вопросы 5, 33–34, 36, гл. 8–17, 27–28, 35, 41–42, 55–59), унифицировать кресты на куполах церквей (вопрос 35), упорядочить колокольный звон (гл. 7), унифицировать иконопись (гл. 41, вопросы 1, 7; гл. 43, 45). Предполагалось обучать священников грамоте (вопрос 6, гл. 25–26), контролировать строительство новых церквей и обителей (вопрос 19), повысить нравственность среди духовенства (вопросы 18, 20, 23–24, гл. 18–24, 29, 32, 34, 77–81, 90). Планировалось повысить нравственность среди мирян (вопросы 26–29, 32, гл. 18–24, 31–33, 36–41, 46, 90, 94–96), в частности, запретить брить бороды и усы, носить одежду иностранного покроя (вопрос 25, гл. 40), запретить скоморошество (гл. 41, вопрос 19).

Отдельно ставился вопрос об упорядочивании жизни в монастырях (вопросы 8, 17, 37, гл. 85). В гл. 82 был воспроизведен запрет собора 1503 г. на совместное проживание в одном монастыре мужчин и женщин, соответственно сохранялось деление монастырей на мужские и женские. Велась борьба с пьянством в обителях (гл. 83). Монастыри должны были заботиться о домах престарелых – богадельнях (вопросы 9, 12, гл. 70–74). Так же как посадское и крестьянское население, монахи прикреплялись только к своим монастырям (гл. 51 вводила запрет на свободный переход из обители в обитель). С помощью решений “Стоглава” предполагалось бороться с чрезмерными поборами, денежными взиманиями и взятками в церкви, в корыстном церковном суде (вопросы 2, 4, 7, гл. 41, 44, 47, 53–54, 66–69, 86–89, 98). Власти пытались регулировать монастырскую собственность (вопрос 15, гл. 75; в гл. 101 содержится запрет на покупку монастырями вотчин без санкции царя), проблемы финансирования церквей и монастырей (вопросы 30 и 31, гл. 30, 61, 63, 97), вводили запрет на церковное ростовщичество (гл. 76).

Большое внимание “Стоглав” уделял борьбе с пережитками язычества (вопрос 11, гл. 41; вопросы 2–3, 22–27, гл. 92–93). Судя по количеству статей, язычество в XVI в. еще продолжало иметь широкое распространение в народной культуре.

Кроме решений Стоглавого собора в середине XVI в. необходимо отметить несколько других крупных преобразований в Русской православной церкви.

Так, целью новгородского архиепископа Макария было собрать воедино все жития святых и дидактические тексты. В 1541 г. был закончен грандиозный 12-томный труд в его первоначальной новгородской редакции (позже в Москве, когда Макарий станет митрополитом, работа будет продолжена). Свод получил название “Великие Минеи Четии”. В 1547, 1549 гг. митрополит Макарий проводит церковные соборы, где принимаются важнейшие решения по церковным вопросам, в частности, осуществляется масштабная канонизация святых.

“В 1547 г. состоялся в Москве Собор, на котором под председательством митрополита Макария находилось семь святителей, кроме прочего духовенства: Алексий Ростовский, Иона Суздальский, Иона Рязанский, Акакий Тверской, Феодосий Коломенский, Савва Сарский и Киприан Пермский. На этом Соборе после предварительных исследований и рассуждений, определено было двенадцати святым “петь и праздновать повсюду” в Русской Церкви, а девяти – только местно. Первого рода праздники учреждены: а) святому Иоанну, архиепископу Новгородскому (f 1186), – 7 сентября; б) святому Александру Невскому (t 1263) – 23 ноября; в) преподобному Никону, игумену Радонежскому (f 1426), – 17 ноября; г) преподобному Павлу Обнорскому (f 1429) – 10 января; д) преподобному Савватию Соловецкому (t 1435) – 27 сентября; е) преподобному Дионисию Глушицкому (f 1437) – 1 июня; ж) преподобному Михаилу Клопскому (f 1452) – 11 января; з) святому Ионе, митрополиту Московскому (t 1461), – 30 марта; и) преподобному Пафнутию Боровскому (f 1477) – 1 мая; й) преподобному Зосиме Соловецкому (f 1478) – 17 апреля; к) преподобному Макарию Колязинскому (t 1483) – 17 марта; л) преподобному Александру Свирскому (f 1533) – 1 августа. Местно праздновать положено: а) в Москве – святому Максиму юродивому (f 1433) – 13 августа; б) в Твери – святому Арсению, епископу Тверскому (f 1409), – 2 марта; в) в Муроме – святому князю Константину (t 1129) и чадам его Михаилу и Феодору – 21 мая; г) в Муроме же – святому князю Петру и княгине Февронии Муромским (f 1228) – 25 июня; д) в Устюге – преподобному Прокопию (f 1285) и Иоанну (t 1494) Устюжским – 8 июля”.

На соборе 1549 г. была произведена канонизация новых святых (их список реконструирован историком русской церкви E. Е. Голубинским). Из них 12 местночтимых (Стефан Пермский, Михаил Тверской, Авраамий Смоленский и др.) и четверо новопоставлснных (Иона Новгородский, Евфросин Псковский и др.). Начиная с этого времени канонизация святых на Руси становится прерогативой центральной церковной власти.

Благодаря “Стоглаву” и деятельности церковных иерархов во второй половине XVI в. были предприняты масштабные меры по унификации церковной жизни, отлажена система взаимодействия светских и церковных властей, наведен порядок в вопросах финансирования церковных структур. Были достигнуты значительные результаты в деле укрепления духовности, морали, благочестия повседневной жизни. Недаром об эпохе митрополита Макария (1542–1563) иногда говорят как о продолжении или о новом этапе христианизации Руси.

Важнейшей структурной реформой Русской православной церкви стало учреждение патриаршества в 1589 г.

В июле 1589 г. в Москву приехал константинопольский патриарх Иеремия, изгнанный турками. Возникла возможность перенести патриархию в Россию, что резко возвысило бы статус Русской церкви. Иеремии предложили стать русским патриархом и учредить престол во Владимире. Он согласился, но поставил условие, чтобы престол был в Москве. Борис Годунов не мог на это пойти, поскольку в таком случае надо было бы смещать с Московской митрополии митрополита Иова, его ближайшего соратника. Тогда было решено учредить пятую всемирную патриархию – Московскую, и 23 января 1589 г. патриархом стал Иов. Были повышены и другие церковные иерархи: статус митрополии получили в 1589 г. Новгородская, Ростовская, Казанская епископии. Крутицкий епископ удостоился статуса митрополита и местоблюстителя патриаршего престола, заведуя управлением патриаршей области. Теперь Москва выступала самым весомым гарантом развития и распространения православной веры в мире.

“Учреждение патриаршества в Москве в 1589 г. было, несомненно, одним из самых значительных событий в истории русской церкви. Поставление патриарха завершает реставрацию Византийской империи (в духе концепции “Москва – Третий Рим”); одновременно оно свидетельствует о признании восточными патриархами автокефалии русской церкви. С появлением патриарха Москва окончательно уподобляется Константинополю как столице Византийской империи: так же, как и в Константинополе, здесь есть теперь и царь, и патриарх. “

Важным явлением церковной жизни в XVI в. стала масштабная монастырская колонизация Русского Севера. В этот период было создано целое созвездие северных монастырей знаменитой “Русской Фиваиды” – особого феномена православной культуры.

Фиваида – это область Верхнего Египта, получившая название от греческого имени своей столицы, Фив. Она была известна большим количеством христианских скитов и обителей. В 1855 г. православный писатель Андрей Николаевич Муравьев опубликовал книгу “Русская Фиваида на Севере” о паломничестве по северным святыням. Введенный им термин “Русская Фиваида” был распространен на монастыри Русского Севера. Строго говоря, под “Северной Фиваидой” понимаются обители Вологодской и Белозерской земель. Иногда эго наименование употребляется шире – для поэтического обозначения монастырей Севера вообще, а иногда уже – применительно к местности Кирилл о-Белозерского монастыря.

Только перечень монастырей, заложенных в первой трети XVI в. в Новгородской и Вологодской землях, в Прионежье и Приладожье, под Белоозером и Галичем, содержит около 40 названий. Это настоящий взрыв, разбросавший по земле звезды монастырского созвездия Русской Фиваиды. Целую группу монастырей основали мелкий землевладелец из с. Мандеры, постриженик Валаамского монастыря, Александр Свирский (1448?–1533) и его ученики. В конце XV в. Александр заложил на р. Свири Троицкий монастырь, в 1506 г. – Спасский монастырь на той же Свири. Ученики Александра основали пустыни под Новгородом, Олонцом, на озере Важе.

Важнейшей задачей на новых и осваиваемых землях стала миссионерская деятельность. В XVI в. она велась среди финно-угорских и тюркских народов на Русском Севере, в Поволжье, в Приуральских, Пермских, Вятских землях. Были и первые попытки распространить православное христианство на земли Северного Кавказа.

В начале XVI в. завершилось крещение коми-зыряп, лопарей, карелов, ижоры, чуди и т.д. Присоединение Поволжья в 1552–1556 гг. привело к крещению местные языческие и мусульманские народы (татар, чувашей, башкир, ногайцев и др.). Для организации распространения христианства в Поволжье в 1555 г. была учреждена Казанская епархия, ее первым архипастырем стал Гурий. Большую роль в христианизации края сыграли архимандриты Герман и Варсонофий.

Россия в XVI в. не практиковала массовых насильственных обращений в христианскую веру. К крещению в основном стимулировали миссионерством, агитацией, богатыми подарками, экономическими и социальными льготами и т.д. Случаи насильственного давления для крещения имели место, но были сравнительно редкими (по сравнению с протекавшей в том же столетии деятельностью католической церкви в Новом Свете – в Центральной и Южной Америке, результатом которой было массовое истребление местного населения).

Читайте также:  Благословение от батюшки: правила и особенности прошения благословения, традиции обряда, смысл и значение в православии
Ссылка на основную публикацию