Грех лени: значение в православии, как бороться и победить праздность, причины и опасность, молитвы

Как бороться с ленью православному

Вряд ли можно назвать страстным человека, впавшего в уныние. Страсть – это сильное желание, а в состоянии апатии и делать то ничего не хочется. Православные священники предупреждают: уныние и лень- это не только сильная страсть, но и смертный грех, незаметно подтачивающий душевные силы человека.

Лень и вовсе многими не считается грехом: со стороны кажется, что от нее и вреда то нет. Лентяй безобиден, всерьез его не осудят. Но в православии указывают на связь нежелания трудиться и уныния, как тождественных состояний.

Как и почему появляется грех лени?

В нашей культуре принято при жизненных неурядицах испытывать негативные чувства. И правда, чему можно радоваться, когда возникают проблемы в семье или на работе? А когда в дом приходит беда, это совсем неуместно.

Если похоть, гнев, обжорство обществом осуждается, то депрессивный человек ещё и бонусы получает в виде жалости от окружающих.
Если рассмотреть причины появления апатии, можно увидеть взаимосвязь уныния и лени.

В состоянии подавленности у человека пропадает уверенность в своих силах и возникает неверие в Божественный промысел из-за лени. Пропадает мотивация что то менять, тоже из-за лени, наступает ощущение бессмысленности жизни.

Говорят, что трудолюбию учатся три года, а ленивым становятся за три дня. Если долго проводить время в праздности, подтворствовать этой вредной привычке, очень сложно взять себя в руки снова и перестать лениться.

Духовная лень – смертный грех

Отчаяние закрадывается в душу даже глубоко верующим людям. Наступает нежелание читать молитвы, участвовать в церковной жизни, а лень мешает ходить в воскресенье в храм и исповедоваться.

При этом внешне их не назвать ленивыми – люди стремятся заниматься чем угодно, лишь бы не духовными практиками. Такой самообман гораздо страшнее, чем просто нежелание делать физическую работу.

Совет. От лени очень хорошо помогает молитва. Почувствовали лень в каких-то делах? Встали перед иконой и начинайте молиться Александру Римскому и от депрессии Святому Тихону!

Конечно, следует отличать нерадивость от состояния опустошенности, оно может быть вызвано физической усталостью, переизбытком информации и эмоциональным выгоранием. В последнем случае нужно обязательно просить помощи у специалистов, духовных отцов или близких людей.

Последствия душевной хвори

Последствия “безобидных” чувств далеко не невинные:

  • Халатное отношение к труду может стать причиной гибели людей.
  • Беззаботность в финансовых делах приводит к краху предприятия.
  • Нежелание создавать отношения приводит к разводу.
  • Депрессивные состояния – прямой путь к психосоматическим заболеваниям, коих львиная доля от общего числа всех недугов: онкологические и сердечно-сосудистые.

Как обрести силы для жизни?

Чтобы отличить лень от усталости нужно выяснить причины негативного состояния, быть внимательным и честным по отношению к себе. Работе над собой надо учится не только христианам, но и каждому, кто хочет повысить качество жизни и избавиться от лени. Лучшие молитвы от лени – это молитва Александру Римскому и молитва от депрессии Святому Тихону.

И психологи, и отцы православной церкви считают помощь ближнему спасением от лени и депрессивных состояний. Оглянитесь, вокруг столько обездоленных. Бессмысленно жалеть людей, читая сводки новостей.

Может быть, в соседней квартире есть кто-то, кто нуждается в помощи. Даже простое мысленное пожелание счастья и добра ближним может улучшить состояние апатии.

Если нет сил и веры, все равно нужно молиться. Даже небольшая, но постоянная работа над собой, терпение и постоянное принуждение к труду помогут победить страшное искушение ленью, ведущее иногда к непоправимым ошибкам.

Об унынии, тоске и лености

Из наследия Оптинских старцев

В.Васнецов. Алёнушка. 1881 г.

Оптинские старцы предостерегали от уныния, тоски, лености. Преподобный Амвросий писал об унынии:

«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает».

Преподобный Варсонофий описывал это состояние так:

«Словно чума, как некая душевная болезнь, нападает на всех уныние, тоска, жизнь становится немила, не хочется ничего делать».

Причины уныния и тоски

Преподобный Амвросий подробно объяснял, от чего бывает уныние, и напоминал слова святых отцов о тоске как о кресте духовном:

«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся».

Старец пояснял, что уныние, этот нелегкий духовный крест, слагается из неудобств, окружающих человека и препятствующих исполнению желаемого:

«Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись и иногда и не хотящим. Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого».

Преподобный Антоний писал, что причиной уныния может быть недостаточность молитвы и духовного чтения:

«Вы мало молитесь Богу и редко когда читаете, я жалею о том, ибо у вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу».

Возникает порочный круг, когда человек, оставивший молитвенное правило и духовное чтение, теряет благодать, впадает в уныние и уже не может заставить себя помолиться или почитать духовные книги.

«Как неизбежны осень и зима…»

Преподобный Амвросий писал о том, что и уныние, и душевная тоска неизбежны так же, как неизбежны осень и зима:

«Ты жалуешься на мрак душевный. На это отвечаю тебе словами преподобного Макария Египетского, который говорит, что тело человеческое создано из земли, а для земли, чтобы она произращала плоды, потребны не одна весна и лето, а также осень и зима и еще не всегда ясная погода, а потребен и дождь попеременно. Если бы всегда была жаркая погода, тогда бы всё погорело; если бы всегда был дождь, тогда бы всё попрело. Также потребны не только сильные ветры, но по временам и самые бури, чтобы проносили гнилые и заразительные застои воздуха в гнилых местах».

Уныние и тоска тяжелы для души человека, как потрясения, но без потрясений не может христианин приносить духовных плодов:

«Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием».

Как бороться с унынием, тоской, леностью

Можно ли бороться с унынием или только терпеть как крест духовный? Старцы Оптинские объясняли, что бороться с унынием нужно посильным трудом, псалмопением и молитвой. Если уныние не проходит или только несколько ослабевает, то нужно запастись терпением.

Преподобный Лев на вопрос «Как избавиться от угнетения духа уныния?» отвечал так:

«Вероятно, ты увлекаешься к нему собственною волею. Если оставишь самораспоряжение и будешь начинать всякое дело с благословением Божиим, то с благословением пожнешь мир душевный и прочие плоды Святого Духа. Если оставишь совершенно свою волю, то никогда не будешь ощущать тягостного мрака уныния.

…Уныние преследует всех; даже в великих людях уничтожает спасительные плоды трезвения. Но в простом и истинном послушнике оно не должно иметь места. Кто себя отвергся с упованием на Бога, о чём когда будет унывать? В таковом врагу оскудеша оружия в конец».

На письмо о тоске, унынии старец Лев советовал просить помощи у Бога, молиться, терпеть и не быть в праздности:

«Что ж с этим делать, надобно терпеть, молиться Богу, просить от Него помощи, заниматься рукоделием и не быть в праздности, от которой не только скука, но и многие пороки приходят».

Преподобный Антоний учил разогревать свой дух чтением духовным, памятью вечности, молитвой:

«Вы жалуетесь, что неспокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятию вечности, то молитвою хотя краткою, говоря ко Господу: “Рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое страхом Твоим смири и помилуй мя!” Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сладим, не точию с невидимыми врагами».

Те же духовные лекарства прописывал преподобный Макарий:

«…предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва».

Преподобный Амвросий также советовал для борьбы с унынием использовать труд и молитву, терпение и смирение. По своему обыкновению старец наставлял своих чад меткими и образными присказками:

Причащение апостолов

«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».

Преподобный Амвросий учил при унынии думать о том, что мы и недостойны лучшего, от чего сразу же чувствуется облегчение брани:

«Когда найдет хандра, не забудь укорять себя; вспомни, сколько ты виновата пред Господом и перед собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: многи скорби праведным; и: многи раны грешным. Такова жизнь наша здесь: всё скорби и скорби; а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: взыщи мира и пожени и».

Старец Амвросий предлагал также в помощь от печали, тоски и уныния прочесть письма святого Иоанна Златоуста к его духовному чаду диаконисе Олимпиаде:

«В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святого Златоуста к Олимпиаде… Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную».

Унывающему чаду преподобный Иосиф писал:

«От рассеянности и празднословия воздерживайся трудом с молитвою Иисусовой, а от уныния спасайся плачем о грехах».

Старец Варсонофий наставлял всячески гнать от себя уныние и рассказать о нем своему духовному наставнику:

«Нужно укорять себя за свои немощи и смириться, но всячески гнать от себя уныние, расслабление. Что бы ни случилось, унывать не нужно, а сказать всё старцу».

Не поддаваться искушению

Иногда человек, мучимый унынием, отказывается даже от посещения храма Божия, от причастия под предлогом недостоинства своего. Поступать так нельзя ни в коем случае. Это бесовское искушение. Преподобный Макарий наставлял унывающего, который писал о том, что недостоин причащаться:

«Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими считая себя недостойным священнослужения и приобщения святых таин. О сем, сколько мог, лично с вами беседовал и теперь скажу в ваше утешение: кто посмеет считать себя достойным столь великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его таин тела и крови?»

Старец напоминал слова святых Василия Великого и Иоанна Златоуста:

«Когда уже великие мужи и святые Василий Великий и Иоанн Златоуст не краем языка, но в чувстве сердца взывали к Господу, первый: “Веем, Господи, яко недостойне причащаюся пречистого тела Твоего и честныя крове Твоея”; второй: “Вем, яко несмь достоин, да под кров мой внидеши”, то что мы можем о себе сказать или помыслить?»

Такие советы давали Оптинские старцы для борьбы с унынием, тоской и леностью. Наставления Оптинских старцев полезно всегда иметь под рукой и при необходимости перечитывать.

«Лень – мать всех пороков» (+ВИДЕО)

Беседа с протоиереем Александром Салтыковым о лени и труде – физическом и духовном

Пожалуй, каждому знакома такая ситуация: надо что-то обязательно сделать, а так не хочется, и начинаешь придумывать отговорки: и работа не интересная, и нет у меня к этому способностей… А, может быть, честнее признаться себе: мне просто лень? О лени за тысячелетия написано много, и нет такого народа и такой культуры, в которой бы лень не порицалась. А что, собственно, стоит за состоянием лени? И всегда ли противоположный лени трудоголизм – хорошо? Ведь психологи советуют сдерживать себя в работе… И должна ли работа быть интересной? Что делать, если ленишься в духовном труде? И как побороть в себе лень? С этими вопросами мы обратились к протоиерею Александру Салтыкову, настоятелю храма Воскресения Христова в Кадашах.

Добрый день! Сегодня мы в гостях у протоиерея Александра Салтыкова – батюшки, который говорит на литературном языке XIX века. Здравствуйте, отец Александр!

– Здравствуйте! Благодарю за такую лестную характеристику, но боюсь, что я ее не заслуживаю.

Отец Александр, мы хотели бы поговорить о лени – с этим состоянием сталкивается каждый человек. А почему лень – это грех?

– В самом деле, почему лень – грех? Вот были Адам и Ева, они согрешили, но не были лентяями. Такого греха у них явно не было. Когда появилась лень? Откуда она взялась?

Конечно, лень является пороком, присущим всему человечеству. Лень отвратительна не только для христианина, а в любой культурной и исторической среде. И лень, конечно, отвратительна, преследуется, высмеивается, осуждается по очень простой причине: лентяй – это человек, который ничего не создает. Он не созидает, он только потребляет. Он становится обузой для своих родителей, для общества, он дармоед, он трутень. И за это его всячески высмеивают.

Есть замечательная картина художника XVI века Питера Брейгеля «Страна лентяев». Изображено роскошное дерево с яблоками, под ним лежат несколько человек – и им в рот с этого дерева падают яблоки. Прямо в рот! И делать ничего не надо. Такое вот представление лентяев о благополучии.

Лентяй – активный потребитель, но он ничего не хочет созидать. Только получать, только брать

Лентяй – активный потребитель, но он ничего не хочет созидать. Только получать, только брать. А когда нечего взять, потому что своего нет, что делать лентяю? Он берет чужое. Возможен и другой сценарий: он очень легко становится алкоголиком, развратником, совершенно ничтожной личностью.

За каждым грехом стоит бес. Есть бес алкоголизма, есть бес гордыни, и есть, несомненно, бес лени. И этот бес лени парализует волю человека. Потому-то лентяй перестает быть личностью. А ведь главное – быть личностью. Лентяй, даже если он одарен, не личность, потому что он ничего не создает. Это сонное существо, которое близко к овощу какому-то. И он легко становится обманщиком. Потому что лентяй готов на всё, чтобы жить благополучно, но при этом ничего не делать. Так что лень, действительно, мать всех пороков.

Батюшка, а можно известные слова «У меня Бог в душе» рассматривать как проявление лени?

– Слова «У меня Бог в душе» не проявление лени, а оправдание лени. Само это выражение довольно жалкое, малограмотное. «У меня Бог в душе» говорят люди, которые вообще не знают, что такое душа и Кто такой Бог. Они над этим просто не задумываются. И отделываются такой вот легкой фразой. Обычно говорят так: «Ну что вы ко мне пристали?! Я знаю, что Бог есть, потому что Он у меня в душе, но вот делать мне поэтому ничего и не надо». Есть ли у такого человека Бог в душе, это большой вопрос, потому что Бог пребывает только в чистой душе. Если же душа у человека не чиста, то благодать Божия от нее отходит.

Люди, которые так говорят, знают, конечно, что Бог в ином месте, не в их душе, но они не хотят трудиться над своей душой, над развитием своих духовных качеств, над познанием. А человек создан как существо познающее. Вот это чрезвычайно важно. Он homo sapiens – разумный, но разумность имеет смысл, только когда она используется. Что значит пользоваться разумностью? Это как раз и есть познавать. Разум – познающий орган. Вот в этом вся суть-то. Человек, не стремящийся к познанию, словно… ну вот как подросток, который не хочет учиться, а хочет прыгать, бегать, вести физиологическую жизнь. Он свою разумность, свою познавательную способность губит, и это связано с ленью.

Читайте также:  Лилит - первая жена Адама: история и упоминание в Библии

Отец Александр, вот такая ситуация: человек вынужден делать работу, которая ему совершенно не нравится; скажем, он работает поваром, но мог бы стать программистом или хорошим водителем, только не смог пока себя найти. И вот он как-то работает, но так себе, а другие воспринимают его как человека ленивого…

– Почему как ленивого? Просто этот человек не смог устроиться на другую работу и потому работает поваром, чтобы было на что жить. Это, кстати, тяжелый труд.

Но ведь он работает, не выкладываясь на сто процентов, просто втянулся, что называется. А если бы это была та работа, что ему по душе, в которой он бы себя нашел, он мог бы работать с полной отдачей…

– Работать с отдачей или без отдачи… Знаете, работать без отдачи и при этом все-таки работать – это не лень, нет. Тут другое. Тут такое довольно тяжелое душевное состояние может быть. Состояние угрюмости, пассивности – несомненно, а то и какой-то ожесточенности. Это сложный комплекс переживаний. У такого человека нет света в конце тоннеля. И прежде всего он далек от Бога. Света в конце тоннеля он не видит, темнота кругом, а он пытался этот свет найти в работе, которая его увлекала бы. Он хотел быть, допустим, писателем, а оказалось, что как писатель он не состоялся, совершенно никому не нужен, а надо зарабатывать на хлеб насущный… И он не может оторваться от своей мечты, чувствует, что предал свои идеалы. Он чувствует себя брошенным, ненужным, одиноким, обиженным. И он впадает в уныние.

Говорит, что все кругом виноваты.

– Да, говорит, что все кругом виноваты. А уныние порождает лень. И ему ничего не хочется делать. Он работает спустя рукава, как у нас говорится, в полсилы. Он раздражен, гневлив…

Очень важно для формирования личности делать именно не то, что хочется, а то, что не хочется

Самореализация человека – это очень важно. Главное, чтобы люди могли себя найти. И здесь помогает только христианство. Только Церковь может человеку объяснить, как ему жить. Во-первых, она может его направить по правильному пути, может помочь ему тут. Во-вторых, если так сложились обстоятельства, что человек все же вынужден работать не по профилю, не в той профессии, в которой ему хотелось бы, Церковь может и должна ему объяснить – и она ему это объясняет, – что ничего не бывает без Промысла Божия. И что очень важно для формирования личности – а это самое главное, что есть на нашем пути, особенно в молодости, – сформировать себя как личность… так вот, очень важно для формирования личности именно делать не то, что хочу, а то, что не хочу. Вот это преодоление «хочу» – того хочу, сего хочу – важнейшая задача для христианина.

И, кстати говоря, в связи с ленью это тоже чрезвычайно важно. «Хочу получать лишь удовольствие», – так говорит только лентяй. Он пленник этого хотения. А Церковь, и древняя, и всех времен, все наши праведники всегда учили и учат: «Делай не то, что хочу, а то, что должен». И это была добродетель, которая воспитывалась во всех слоях русского общества: и в крестьянстве, и в купечестве, и в дворянстве, и в духовенстве. Всех людей, всю молодежь воспитывали так, чтобы они делали не то, что хочется, а то, что нужно. Нужно напрягаться, нужно делать, что тебе скажут. Это христианская установка.

Мне вспоминаются монастыри. Говорят, что на Афоне новоприбывшему дают такое послушание, к которому в мирской жизни он и близко никогда не подходил.

– Так не только на Афоне, но и в других монастырях. В Оптиной Пустыни мы встречали то же самое. Есть рассказ о старце Макарии. К нему пришел некий человек и говорит: «Хочу поступить послушником в обитель». «А что ты умеешь делать? Как жил? Какова твоя духовная жизнь?» – стал расспрашивать старец. Оказалось, что этот человек клал тысячу поклонов каждый день. Тогда старец Макарий ему говорит: «Хорошо, оставайся в монастыре, живи, трудись… Делай по десять поклонов в день». Человек обиделся: «Как это – по десять? Я могу тысячу выложить. » – «Нет, ты клади десять». Оказывается, что десять по послушанию – это труднее, чем тысяча по самохотению.

И вот здесь глубочайшая тайна формирования личности. Очень важно уметь себя подчинять. Это то, с чем сейчас сталкивается каждый подросток. В один прекрасный день он узнаёт, что теперь может поступать не как мама сказала, жить не по маминой указке. И его уносит поток жизни. Он куда-то бежит, забыв про маму и папу… Это крайне опасный момент. Тут много чего переплетается: и неосознанная самостоятельность – и это даже не самостоятельность, а стихийность какая-то, я бы сказал – самостийность; и, конечно, безрассудство, неумение пользоваться разумом, и отсутствие религиозного сознания… С пеленок учат детей, что нужно слушаться старших. Но не хочется слушаться старших, потому что человек не понял еще в свои молодые годы, насколько это важно. Для чего? Для формирования в нем полноценной личности.

Вы можете меня спросить: а почему подчиняться другому – это важное личностное начало?

Действительно, почему это так важно?

– Рассуждают так: «Что?! Подчиняться?! Меня в раба превратить?!» А я скажу так: что же, по-вашему, самые лучшие люди, самые личностные – это рабы? Хотя, да, они рабы Божии. Но мы себе это не так представляем. Если мы говорим: раб Божий, то имеем в виду, что человек становится рабом Божественной свободы. Потому что Бог есть свобода. И быть рабом Божиим – это самое великое счастье, потому что именно тогда человек понимает, что же есть та свобода, к которой рвется его душа, но которая пока реализуется в пороке. Человек думает, что быть свободным – это ничего не делать, не ходить на работу, пить, курить, потреблять наркотики… А это самое страшное насилие свободы, потому что человек становится рабом порока. А в Боге, Который есть Дух чистый, ты приобщаешься к этому Духу. И это, конечно, полнейшая свобода.

Батюшка, противоположность лени – чрезмерная любовь к труду. Не хочется, конечно, говорить о трудолюбии как о чем-то отрицательном, но ведь трудоголизм – это тоже проблема.

– Мне кажется, что здесь опасности для человека нет или очень немного, потому что труд – это полная реализация себя. И для реализации себя человек мимо труда пройти никак не может – труда физического или духовного. Без труда, как говорится, не выловишь и рыбку из пруда.

Конечно же, труд – это подвиг. Но только вопрос в том, во имя чего этот подвиг

Труд – это напряжение, усилие над собой, это преодоление препятствий. И это трата энергии, своих сил, вплоть до истощения, как мы хорошо знаем. Но радость – не результат труда. Люди трудятся до того, что даже умирают от труда. И труд – одно из понятий подвига. Трудовой подвиг – это, конечно же, подвиг несомненный. Но только вопрос в том, во имя чего этот труд, во имя чего этот подвиг. Потому что труд труду рознь. Вот, допустим, торговля. Конечно, это очень нужное занятие: без торговли мир существовать не может. Но когда человек отдает всего себя торговле, уже ничего другого не делает, стремится заработать больше денег и действительно очень преуспевает, богатеет… – встает вопрос: а что сделано им для себя как для личности? Только деньги, оказывается. А ведь он обычно становится еще и неразборчив в средствах достижения этой цели. И куда идут деньги? Он об этом даже не думал, он хочет еще больше набрать денег. Он вкладывает их в то, что приносит еще доход…

На самом деле денежные тузы, не в обиду будет сказано, лишены разума, они уже живут как сумасшедшие. Потому что деньги становятся всепоглощающей страстью и единственной главной целью существования. Вплоть до душевной болезни. «Весь день минуты ждал, когда сойду / В подвал мой тайный, к верным сундукам…» Я цитирую А.С. Пушкина. Седьмой сундук, потом восьмой сундук… А потом приходит смерть. И что? С собой в гроб он эти деньги не заберет. И куда пойдут его деньги, вообще непонятно, потому что, к сожалению, дети богатых людей обычно ленивы и развратны. Так зачем он собирал земные богатства?

Деньгами нужно уметь распоряжаться здесь, чтобы они приносили добро. Потому что смысл существования человека только в осуществлении добра и блага. Так что трудоголизм хорош тогда, когда он служит добру, доброму началу какому-то, которое само по себе вечно. Все сделанное ради блага, даже внешне материального и, казалось бы, совершенно недуховного, телесного, но для того чтобы, например, помочь другому, остается в вечности.

Отец Александр, бывает здоровое желание расслабиться… Например, придя после работы домой, хочется взять книгу, почитать, а не чем-то таким активным заниматься. Это же вполне допустимое желание?

– Вы хорошо сказали: бывает хорошее желание расслабиться. Послушать музыку, с кем-то пообщаться, побеседовать о чем-то хорошем. Такое состояние даже необходимо. Это называется отдыхом. А отдыхать человеку, конечно, нужно.

Правда, существует категория трудоголиков, которые не расслабляются, часто не хотят этого, иногда даже не могут. Это люди, очень увлеченные какой-то идеей. Вот, к примеру, человек решил вскопать огород, и он копает с утра до ночи. Другие говорят: «Ты что же все время копаешь?» Но он не может прерваться: он должен довести дело до конца. Или человеку пришла в голову какая-то творческая идея. Он инженер, и вдруг он что-то такое придумал. Эврика! Он что-то открыл. Так бывает, когда человек погружен в свое дело. Это благородный трудоголизм. Или вот художник или музыкант, его вдохновило что-то… Он не ест, не пьет, не спит, только работает. Ближние говорят ему: «Что ты?! Пожалей себя, не надо так, ты же себя погубишь». А он на них смотрит с удивлением, не понимая, о чем они говорят, почему думают, что он себя губит, ведь он занимается тем, что для него является главным. Это, повторюсь, благородный трудоголизм.

Батюшка, но ведь такая благородная отдача труду может привести к необратимым последствиям. И рассорить с ближними. Известен случай, когда Бетховен, сочиняя, так увлекся, что не только пропустил ужин, который приготовила кухарка, но работал всю ночь, а наутро ее даже и выгнал: она мешала. Как все же удержаться в определенных границах, чтобы и работать в свое удовольствие, и в то же время с ближними не вступать в противоречия?

– Жизнь устроена весьма многообразно. Вообще-то говоря, в церковной жизни, в монастыре людям расслабляться особенно не дают. Конечно, хорошее церковное руководство не мучает и в монастыре людей. Потому что монастырь не тюрьма, не каторга. Есть богослужение, есть послушания, но, конечно, есть и отдых. Но все-таки отдых – это не расслабление, а перемена деятельности, которая посвящается чему-то иному. Молитве, например. Молитва – это труд?

Молитва – это труд.

– Молитва – это, безусловно, труд. И иногда тяжелый труд. Сосредоточение в молитве – это тоже труд. И иногда тяжелый. Современному человеку очень хорошо известно такое состояние: он хочет молиться, но не может, потому что мысли у него разбегаются. Надо приложить усилие, чтобы сосредоточиться, а мысль опять убежала. Это труд, хотя физически он ничего не делал. Он может вообще лежать на диване и в это время молиться. Только мысль убегает, а ты ее все время стараешься поймать. Молитвенная такая работа, хотя физически вроде бы ты в покое. Такая христианская инерция.

Но бывают, конечно, и другие ситуации, совершенно противоположные.

Батюшка, а что делать, если лень или какие-то иные привычки уже настолько укоренились в человеке, что справиться с ними никак не удается, даже в течение продолжительного времени. Для многих, например, ранний подъем – это очень тяжело. Другая привычка, даже уже и зависимость, – «зависание» в интернете… Так что делать в таких ситуациях?

Нужна молитва. И молитва «трудоголическая», со всем напряжением воли

– Ко мне, как и к каждому практикующему священнику, многие приходят с такими и подобными вопросами, потому что хотят преодолеть этот порок, хотят жить духовной жизнью, а он им мешает. Многие мучаются от того, что им тяжело рано вставать. Это очень трудно преодолеть. А что делать? Самый простой ответ, самый общий, включающий все мои иные ответы, таков: молитва. Молитва, я бы сказал, трудоголическая, если можно такое прилагательное использовать. У нас есть существительное «трудоголик», вот пусть будет и прилагательное «трудоголический». Время наше сложное, это вам не XIX век. И молиться нам сейчас надо со всей напряженностью, потому что иначе мы не сумеем удержать в себе молитву. Нам надо себя в нее загонять усилием воли. А усилие воли – это есть момент формирования личности.

Я все время, заметьте, говорю о личности. Потому что быть человеком – значит быть отдельной, уникальной, неповторимой личностью, которая заложена в душу. Она уникальна, но и образ и подобие Бога. И хотя много общего у нас с другими людьми – с родителями, братьями, сестрами… со всем прочим человеческим родом, – но каждый из нас уникален.

Чтобы стать личностью, необходимо развивать в себе каждую добродетель отдельно и изгонять из себя каждый порок отдельно. Молиться надо, но это трудно. И будет трудно всегда, до тех пор, пока человек не дойдет до какой-то великой святости. Святость – это уже плод, но и сверхусилие. А сверхусилие – это как личностное преодоление какой-то тяжелейшей болезни, например.

Мы призваны идти к святости. И если не все, к сожалению, сможем прийти к святости, то всем открыт путь к праведности, а путь к праведности – это путь к святости. А как идти к праведности? Современному человеку, который живет чрезвычайно рассеянной жизнью, нужно, мне кажется, с каждым пороком бороться в отдельности и каждую добродетель растить тоже в отдельности. Как? Очень просто. Просить Бога. Просить Бога конкретно. Вот самый простой пример: раздражение. Надо говорить: «Господи, избавь меня от гнева и раздражения». И вы знаете, это помогает. Ссылаясь на опыт моих прихожан, скажу: помогает. Но если мы не будем эту молитву возобновлять постоянно, то гнев и раздражение не будут совсем преодолены еще очень долгое время. То же самое относится к лени. Нужно говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, избавь меня от лени; Пресвятая Богородица, помоги мне преодолеть лень». Сказано: «Ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам» (Мф. 7: 7). Вот так и повторять: «Господи, избави меня вот от этого и от этого».

Просить Бога избавить от определенного, конкретного порока – настойчиво, постоянно

За свою христианскую жизнь я понял: Богу угодно, когда мы совершенно конкретно просим. Бог всегда нас слышит. Но Господь с нами разговаривает, как отец, и мы должны совершенно конкретно говорить, чего мы хотим. Когда мы просим: Господи спаси меня, – это правильно, это очень хорошо, и Он нас, мы надеемся, спасет. Но чтобы преодолеть отдельные пороки и грехи, без которых еще лучше жить, нужно конкретно о них просить Бога, настойчиво: Господи Иисусе Христе, избавь меня от лени.

Отец Александр, спасибо большое за эту увлекательную беседу. Нам есть над чем подумать.

Святые отцы о страсти уныния, или лени и праздности

Практика православия – аскетика.

«Леность как болезнь современного общества»

Бойся плохих привычек больше, нежели врагов

прп. Исаак Сириянин

Об основных проявлениях телесной лени

ü У разных людей бывают различные состояния лени

ü Ленивый ждет от других, чтобы его нужды удовлетворялись, и любит перекладывать работу на других, но сам не склонен делать для других

ü Ленивый любит жаловаться и хвалиться мнимыми трудами

ü При лени дела кажутся трудными

ü Лень часто связана с лукавством, оправданиями и ропотом

ü Людям привычнее видеть лень в других, и зачастую в то время, когда им самим лень

ü При лени человек не любит труд и этим нарушает заповеди Божии о труде

Читайте также:  Подавать ли милостыню: можно ли давать и как правильно это делать, что говорить и какой рукой подавать

ü О трудолюбии и нетрудолюбии

ü Об обольщении своей неленостию

ü При лени человек поступает не по любви к ближнему

ü Христианин должен благотворить ближнему по любви к Богу

ü Лень – одна из главных страстей большинства людей и она наносит большой вред человеку

Советы святых отцов как бороться со своей ленью

ü Сознавай, что тобою правит страсть лени и понуждай себя трудиться

ü Не следует слушать мыслей о трудности дела

ü При противлении своей лени христианин должен понуждать себя с духовным смыслом

ü Христианин должен заботиться о своих телесных нуждах, чтобы не быть в тягость другим

ü Христианин должен, сопротивляясь своей лени, служить ближнему по любви к нему и ради заповедей Божиих

ü О том, что ленивые христиане к домашнему труду не должны прикрываться молитвой и походами в храм

ü О том, что нельзя отчаиваться и малодушествовать, когда понимаешь, что тебе не хочется менять привычный образ жизни

Святые отцы о страсти уныния, или лени и праздности

У страсти уныния есть два основных вида: телесная лень и праздность.

Лень – это не трудолюбие, нежелание трудиться или делать какую-то работу и желание отдыха или нечегонеделания. Праздность же – это бесполезное проведение времени или лень делать какую-то работу, потому что человек желает развлекаться. Так, при лени и праздности не хочется что-то делать, а хочется просто расслабиться, проведя время не в труде, а в развлечениях, например: смотреть телевизор или играть на компьютере.

Лень и праздность как две неразлучные сестры. Иногда, даже трудно сразу понять, что изначально движет человеком – лень или праздность, т.к. как от нежелания трудиться появляется желание провести время в развлечениях. А от желания развлечься или приятно провести время человек будет лениться делать что-то полезное и нужное. Но все же их можно определить. Так, действие праздности можно увидеть, когда человек решает что-то сделать, но ему очень хочется или посмотреть телевизор, или пообщаться в интернете или по телефону, и он не делает того, что собирался, а выбирает развлечение, как другой вид деятельности. При этом человек испытывает явное стремление к развлечению. Действие же лени будет, когда человек вначале подумает типа: «ой, не хочется, надоело, устал» и т.п., т.е. человек вначале чувствует желание не начинать или прекратить какую-то деятельность. И потом уже может возникнуть желание развлечься, и это вступает в силу праздность. Заметим, что в естестве человека испытывать некую потерю энергии после трудов; но в случае с ленью человек испытывает некий упадок сил до совершения какого-либо дела.

Напомним, что страсть уныния также является одной из страстей самолюбия и относится к пороку плотоугодие.

Леность есть жестокий сон, узилище душ, собеседница, сожительница и наставница изнеженных (свт. Иоанн Златоуст).

. Душа ленивого. делается жилищем всякой постыдной страсти (прп. авва Исаия).

. Не будем ленивы на добро, но станем гореть духом, чтобы не уснуть мало-помалу в смерть или чтобы, во время нашего сна, враг не посеял худых семян (ибо леность сопряжена со сном). (свт. Григорий Богослов).

. Точно нет ничего легкого, чего бы великая леность не представила нам весьма тяжелым и трудным. (свт. Иоанн Златоуст).

. Ленивого и беспечного не пробудят ни благорастворение воздуха, ни досуг и свобода, ни удобство и легкость, — нет, он продолжает спать каким-то сном, достойным всякого осуждения (свт. Иоанн Златоуст).

Как человеку ревностному и с бодрой волей ничто не может воспрепятствовать, так, наоборот, беспечному и ленивому все может послужить препятствием (свт. Иоанн Златоуст).

Приятна леность? Но подумай о ее последствиях. Мы оцениваем вещи не по началу, а по тому, к чему приводят (свт. Иоанн Златоуст).

Разленение и присвоение себе прав на льготы — се начальные враги, губители всего духовного (свт. Феофан Затворник).

Феофан Затворник (Примеры записывания добрых мыслей…, 44): «…плотоугодие – есть, пить, спать вдоволь; ничегонеделание, леность».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 200): «Признак самолюбия – когда кто-нибудь данное ему Богом дарование или скрывает, или не во славу Божию и пользу ближнего употребляет. Таковы те, …кто имеет здоровье и не хочет трудиться».

Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «Забвение, леность и неведение… рождает сластолюбивая и покойная жизнь, привязанность к людской славе и развлечению. А первоначальная причина и самая негодная матерь всему этому есть самолюбие, то есть неразумная привязанность и страстная приверженность к телу, разлияние и рассеянность ума вместе с острословием и сквернословием, подобно всякой вольности в речах и смеху, приводящие ко многому худому и ко многим падениям».

Почему же самолюбие связано с унынием и человек любит лениться и развлекаться? Потому что это доставляет удовольствие.

Илия Минятий (Слово во вторую неделю Великого поста): «…(некоторые) смертные грехи доставляют какое-нибудь наслаждение, какую-нибудь радость тому, кто их творит; например, … ленивый рад праздности».

Святые отцы говорят, что как лень, так и праздность легко могут погубить душу.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.85): «Покой и праздность – гибель душе, и больше демонов могут повредить ей».

Можно быть трудолюбивым, но быть больным гордынею и самомнением о своем трудолюбии и осуждать других. Поэтому святые отцы предупреждают:

Иоанн Лествичник (Лествица, сл. 4): «Ревностные наиболее должны внимать себе, чтобы за осуждение ленивых не подвергнуться самим еще большему осуждению».

Отечник Игнатия Брянчанинова (Об авве Феодоре): «Грешный или ленивый человек, сокрушенный и смиренный сердцем, угоднее Богу человека, делающего много добрых дел и зараженного по причине их самомнением».

Заметим и то, что человек может не желать что-то делать или потому, что устал, или потому что желает развлечься, или потому, что считает, что это не его дело.

Святые отцы обозначают лень, как стремление души к худшему, и говорят, что ленивые люди самовольно порабощаются этой страстью.

Ефрем Сирин (Семь деланий у монаха): «Леность без всякого предлога есть предвестник уклонения в худое, ибо нерадивость воли без какой-либо предшествующей причины, например, иногда телесного недуга или какого неудобства, обнаруживает, что душа стремится к худшему. Не имеющую предлога и настоятельной какой-либо причины леность к деланию добродетелей называю унынием и беспечностью».

Платон, Митроп. Московский (т.5, Слово на день преп. Сергия): «…причина же лености в том, что угождением чувствам (ленивец) расслабил свои члены. Причина же расслабления, что истинное понятие о добре и настоящей пользе в нем помрачено. Для таких всякое дело – бремя, и они тем менее извинительны, что грешат не по неведению, но самовольно себя порабощают, и пренебрегают душевными выгодами».

Лень опасна и потому, что она связана с другими страстями.

Феофан Затворник (Письма, п.210): «А ведь эта сударыня (лень) одна не бывает. Она – запевальщица, и с нею хор».

Феофан Затворник(Толк. на посл. Римл. 12,11): «…леность — одна из главных страстей, злодействующих в человеке».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.1, ч.3, гл.3): «Люди не любят труд. В их жизни появились праздность, желание устроиться потеплее, много покоя. Оскудело любочестие, дух жертвенности. …Сегодня все – и стар и млад – гонятся за легкой жизнью».

Также, к сожалению, ленивые люди не знают, что:

Пролог в поучениях (В. Гурьев, 16 сентября): «… все (жалобы ленивого) говорит в вас враг вашего спасения, чтобы погубить вас; потому что нет для него ничего легче, как ленивого подчинить своей темной власти. Ибо так говорит Пимен Великий: “кто живет в небрежении и лености, того дьявол низлагает без всякого труда” (Чет.-Мин. Авг. 27)».

Известно, что если мы хотим поступать по любви к Богу и жить по Его заповедям, то для этого мы должны противиться страстям и не согрешать. И в случае с ленью мы также должны отвергать ее.

А для этого, во-первых, следует признаться себе, что за всю твою жизнь у тебя собрались многочисленные привычки, связанные с ленью, которые ты даже не расцениваешь как лень. Например, ты привык не делать дела вовремя или откладывать их «на завтра», когда можно сделать сегодня, мотивируя тем, что ничего страшного не произойдет, если я этого не сделаю; привык жалеть себя и не напрягаться, когда почувствовал или простое нежелание «ой, не хочется», или небольшую усталость; привык исполнять работу не тщательно и не по совести; ты не придаешь значения тому, что ты зачастую слоняешься без дела или, начиная одно дело, бросаешь и приступаешь к другому; ты привык спокойно воспринимать, что твой ближний трудится для твоего или общего блага, а ты в этом время, например, смотришь фильм, и тебя не беспокоит совесть, и еще многое и многое другое.

Во-вторых, чтобы сопротивляться своей лени, надо помнить об основных ее проявлениях, о которых мы говорили ранее, например: если человеку не хочется что-то делать, то он ждет, чтобы его дела делали другие, стремится переложить работу на других, жалуется, что ему тяжело и он много делает; если он не будет хотеть что-то делать, то это дело него обязательно будет казаться трудным, и др. И, видя все это в себе при каждом случае, когда возникает любое нежелание к деятельности, следует тут же осознавать, что тобою сейчас руководит самолюбие, саможаление эгоизм и лень в том или ином проявлении. При этом следует приучить себя давать краткую характеристику этим проявлениям, например: при появлении мысли: «пусть это сделает тот-то», сразу произнеси самообличение, например: «лень всегда перекладывает на других». Или, например, возникает возмущение типа: «опять я должен это делать», скажи себе: «лень любит жалеть себя». Так, приучившись видеть в себе проявления лени и обозначать их, человек не только будет сопротивляться ей, но и приобретет духовную мудрость и опытное знание законов действия греха. А это в свою очередь будет удерживать его от осуждения других людей, т.к. будет четко осознание, что не человек плохой, а это его, как и тебя, мучает грех.

Каждый на собственном опыте знает (потому что делал это великое множество раз), что для того, чтобы противостоять лени, нужно сделать усилие над собою (даже просто сказать себе «ну, давай, делай») и начать делать дело.

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.16): «Понудь себя немного, и скоро придут бодрость и сила».

Тихон Задонский (т.5, Письма, п.12): «Как ленивую лошадь люди плетью гонят и побуждают идти и бежать, так нам должно убеждать себя ко всякому делу».

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п. 45): «Придет разленение, желание послабить, даже сомнение, уж нужно ли так делать, – гоните все это и, как положили, нудьте себя на дело сие».

«… благие помышления оставляют неисполненными, отлагают день ото дня. Отлагательство — общий недуг и первая причина неисправимости. Всякий говорит: “Еще успею”, — и остается в старых порядках привычной недоброй жизни. Гони отлагательство, сон беспечности… А медлить чего ради? Чем дальше, тем хуже. Блюдись, ведь смерть при дверях».

Саможаление – подруга беспечности и нерадения – заглушает добрые движения. Беспечность наполняет человека легкомыслием, он откладывает важные дела на будущее, не задумываясь о том, какие неприятные сюрпризы и даже катастрофы готовит себе.

Нерадение – это состояние, когда человек делает всё для галочки, кое-как, он не хочет (или не может) как следует потрудиться.

Амвросий Оптинский (Жизнеописание в Бозе почившего … Амвросия, ч.1, с.103): «Скука унынию внука, а лени дочь. Чтобы прогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет».

Феофан Затворник (Что потребно кающемуся, гл.2): «Хочется, – все делается быстро; нападет разленение, – и малого не сделаешь. Когда же положено правило, хоти не хоти, а делай, и будешь непрестанно делать».

Василий Великий (О подвижничестве, 4): «Не позволяй другому исполнять дел, на тебе лежащих, чтобы и награда не была отнята у тебя и отдана другому… Дела служения своего исполняй благообразно и тщательно, как служащий Христу. Ибо сказано: «Проклят всяк творяй» дела Господня «с небрежением» (Иер.48, 10)».

Введите себе обязательное правило не оставаться без дела, когда другие что-то делают по дому, а предлагай свою помощь или займись другим трудом, полезным для семьи.

Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, сл.3, 23, 24): «Если живете обще друг с другом (во взаимности или общежительно) и есть какое поделие, делай его и ты; приобщитесь ему все; и не щади ты тела своего, совести ради всех».

Феодор Студит (Наставления, гл.175): «Никто не оставайся без дела, слоняясь туда и сюда, и не губи дня попусту, когда другие братия трудятся усиленно, претерпевая зной дня и хлад ночи, в привратницкой ли кто находится или в больнице служит, или в сапожнической, или в столярне, или в другом каком послушании. Страшное это преступление…».

Также следует учиться делать дела не кое-как и нехотя, а с некой энергией.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.53): «На вас нападает леность, приходит желание льгот поблажек, покоя плоти. Вы хорошо делаете, что не уступаете; однако ж ваша неуступчивость неполна. Разумею то, что вы, несмотря на эти соблазнительные нападки, все же делаете, что считаете должным, но делаете неохотно. «Хоть нехотя,— говорите,— но исполняю все». И это хорошо, как сказал я; есть тут борьба и одоление. Но надо бы эту борьбу доводить до конца, чтоб и одоление было полное,— то есть доходить до того, чтоб делать хотя, прогнав безжалостно «нехотя». Ибо это «нехотя» есть уступка лености и питает ее, хоть не жирно. Извольте, когда прогоняете леность, возбуждать себя до ретивости, чтоб живо, с энергиею, делать то, от чего оттягивала леность. И это только будет настоящею победою и одолением лености, а не то, как вы делаете».

Никодим Святогорец (Жизнь Христа, гл.2): «Итак, если раньше ты проводил жизнь в праздности и безделии, то проснись же наконец от этого тяжелого сна лености. Измени твою жизнь и раскайся в том, что ты так долго не следовал за Иисусом Христом и был подобен бесчувственным идолам, которые имеют руки, но никогда ничего не берут в них, имеют ноги, но не ходят ими. Держи всегда в своем уме слова, которые говорил один преподобный при наступлении дня: «Тело, работай, чтобы питаться; душа, трезвись, чтобы спастись».

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в.31): «Если ты нерешительно будешь сражаться с леностью, то никогда не победишь оной; а коль скоро восстанешь против нее с твердым намерением, хотя и не без внутренней болезни, то с Божьей помощью можешь одержать над нею победу. Отражать врага есть знак верного и доброго воина; но обращать хребет свойственно одному ленивому и недостойному оруженосцу. Человек до гроба должен наблюдать за собою относительно сего порока, дабы не услышать в последний день ужасного определения сердцеведца (Бога)».

Сирах 2, 1-3: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд, и не смущайся во время посещения; прилепись к Нему и не отступай, дабы возвеличиться тебе напоследок»

Нашим страстям и бесам было очень удобно и приятно, что мы преступали заповеди Божии и о труде, о любви, о служении ближним и др., и, обольстившись, считали себя грешниками – но не очень. Греху было удобно, что мы не видели в себе лени, эгоизма и самолюбия; им нравилось, что мы называли только себя грешниками и жили не по заповедям Божиим. Мы считали, что мы – христиане, но не хотели идти за Христом.

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.1, гл.8): «Все хотят радоваться со Христом, но мало желающих хоть немного пострадать за него. Многие следуют за Ним до преломления хлеба, но мало желающих испить чашу страданий. Многие прославляют Его чудеса, но не многие следуют за Ним на поругания и крест. О как мало грядущих за Христом Господом! Однако нет никого, кто бы не желал прийти к Нему. Все хотят наслаждаться с Ним веселием, а последовать Ему никто не хочет; хотят царствовать с Ним, но страдать с Ним не хотят; не хотят следовать за Тем, с Которым желают быть. …Поистине часто сбываются слова Премудрого: «Душа ленивого желает, но тщетно» (Притч. 13, 4), «хочет ленивый и не хочет» (По переводу Блаж. Иеронима. 34). Ты желаешь знать, что это значит? Ленивый хочет царствовать со Христом, но ничего не терпит ради Христа; любит воздаяния, а не подвиг; венца желает без борьбы, славы без трудов, царствия небесного без креста и скорби».

Читайте также:  Православие и гипноз: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы

Зная все это, мы не должны отчаиваться, а пусть понемногу, но начинать меняться, потому что тогда мы будем еще более наказаны на Суде по слову Христа:

Евангелие от Луки 12, 47-48: «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут».

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

Грех уныния — причины, признаки, борьба

Уныние это грех

Уныние это расслабление как тела, так и души. Этот грех заставляет человека опустить руки, потерять всякое желание что-либо делать, утратить надежду.

Преподобный Амвросий Оптинский описывает это так: «Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (“Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского”, часть 2).

Депрессия — синоним уныния

Нередко уныние называют “полуденным бесом”, проводя параллель с 90 псалмом (Пс. 90:7) из-за того, что уныние чаще всего настигает людей в полдень. По наблюдениям старцев, в это время монахов, которые просыпаются очень рано, посещает сонливость и суетные мысли.

Почему уныние считается смертным грехом? Дело в том, что оно действует в связке с гордостью. Унывающий человек обычно перекладывает ответственность за неудачи с себя на других людей, обстоятельства, судьбу. Пытается назначить виноватым в неприятностях кого угодно, но не себя. Это — одно из проявлений гордости. Из-за этого уныние представляет большую опасность даже для самых ревностных христиан.

Даже среди неверующих людей уныние считается весьма опасным недугом. Распространённое в наши дни явление — депрессия — является его светским обозначением и прямым проявлением. Для лечения депрессии используют помощь психологов и различные препараты. Христиане тоже борются с проявлениями уныния. Только вместо психологов — священники и духовники, а вместо лекарств — молитва и труд.

Проявления уныния

Уныние это один из видов неверия. Человек разочаровывается в Боге, начинает отчаиваться.

«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся», — так описывает причины появления уныния преподобный Амвросий Оптинский (Полное собрание сочинений преподобного Амвросия Оптинского).

Уныние, как и любой смертный грех, многогранно. Оно может подступить к человеку с любой стороны. Чаще всего именно уныние становится первой страстью на пути духовного взросления. Оно отвлекает от молитвы, посылает суетные мысли, заставляет сомневаться даже в Том, кто незыблем и вечен — в Боге. Особенно сильно уныние действует в одиночестве. Одинокий человек куда легче поддаётся скуке, унынию и отчаянию. Именно поэтому начинающим инокам советуют проживать в общежитии. Молитвенный подвиг в одиночестве — это удел опытных монахов.

Проявления уныния в духовной жизни разделяют на три категории:

— охлаждение к молитве, сомнения в её действенности;

— леность, полное нежелание вести духовную борьбу со своими страстями и недостатками;

— стремление заниматься чем угодно — даже совершать внешние добрые дела, но не совершенствоваться в своей внутренней жизни.

Маловерие — симптом уныния

Одним из опаснейших проявлений уныния считается охлаждение к Господу. Человек забывает всё то добро, что Он сделал ему, забывает всю помощь, которую получил. Мы начинаем роптать или сомневаться в вере. Это ведёт к неизбежной гибели души, к потере Бога.

Тем не менее, через искушения, подобные унынию, необходимо пройти православному христианину. Они позволяют человеку преодолеть свои слабости, увидеть свои пороки и начать борьбу с ними.

Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием”, — так пишет о неизбежности искушения унынием Амвросий Оптинский (“Симфония по творениям преподобных оптинских старцев”, Т. II).

Последствия уныния

Как и за любой совершённый грех, за потакание любой страсти, за уныние человек наказывает себя сам. Он становится вялым и слабым, не способным сосредоточиться и сконцентрироваться как в молитве, так и в повседневных или рабочих делах. Унывающий человек своими руками разрушает достигнутое и в мирской, и в духовной жизни. Не исправляются недочёты в работе, портятся отношения в семье, забрасываются полезные привычки, появляются пропуски в ежедневной молитве, посещения церкви становятся всё реже и реже.

Самое страшное наказание, которое может навлечь на себя унывающий человек, это потеря Бога в душе. Своим унынием человек не просто теряет Господа, он отталкивает Его, заполняя сердце саможалением, отчаянием, ропотом и неверием.

Как бороться с унынием

Бороться с унынием помогает воля человека, его способность заставлять себя делать то, чего не хочется. И главное условие в этой борьбе — постоянство. Необходимо постоянно заставлять себя придерживаться привычного распорядка дня, нагружать себя работой. При этом не отдаляться от друзей и родственников, не зацикливаться на предмете уныния. Одним из лучших решений в этой ситуации является изматывающий физический труд.

Другое оружие, которым нужно бороться с любым грехом и в особенности с унынием, это молитва. Молясь, мы и разумом, и душой устремляемся к Богу, Единственному, кто может помочь нам победить грех.

“Говорят: нет охоты, так не молись — лукавое мудрование плотское; не стань только молиться, так и совсем отстанешь от молитвы; плоть того и хочет. Царствие Небесное нудится (Мф. 11:12), без самопринуждения к добру не спасёшься.” — пишет в своём дневнике святой Иоанн Кронштадский (“Моя жизнь во Христе”, Т. 1, запись 601).

Действительно, если уныние побеждает тебя, отвлекает от молитвы, мешает сосредоточиться, то бросить молитву — значит поддаться греху. Молитва приводит душу в сосредоточенное состояние и помогает победить страсть.

В состоянии уныния следует читать 26, 36, 39, 53, 101 псалмы. Также полезны молитвы об избавлении от уныния святого Иоанна Кронштадтского или святого Дмитрия Ростовского.

Молитва об избавлении от уныния святого Иоанна Кронштадтского

Господь – уничтожение уныния моего и оживление дерзновения моего. Все для меня Господь. О, воистину Сый Владыко, слава Тебе! Слава Тебе, Животе Отче, Животе Сыне, Животе Душе Святый – Простое Существо – Боже, присно нас избавляющий от душевной смерти, страстями душе нашей причиняемой. Слава Тебе, Триипостасный Владыко, яко от одного призывания имени Твоего просвещаеши мрачное лицо души и тела нашего и дарствуеши миром Твоим, превосходящим всякое земное и чувственное благо и всякое разумение.

Молитва из творения святого Дмитрия Ростовского

Боже, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Отец щедрот и Бог всякаго утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом уныния. Ведь каждый человек создан руками Твоими, умудрен премудростию, возвеличен десницей Твоею, прославлен благостию Твоею… Но вот посещены мы ныне Отеческим Твоим наказанием, кратковременными скорбями! – Ты сострадательно наказываешь тех, кого любишь, и милуешь щедро и призираешь на их слезы! Итак, наказав, помилуй и утоли печаль нашу; преложи скорбь на веселие и радостию раствори печаль нашу; удиви на нас милость Твою, дивный в советах Владыко, Непостижимый в судьбах Господи, и благословенный в делах Твоих во веки, аминь.

4. Праздность, уныние, леность, отчаяние

I.4. Праздность, уныние, леность, отчаяние

«Праздность, или удаление от трудов, – пишет святитель Тихон, – есть сама собою грех, ибо противна есть заповеди Божией, которая велит нам в поте лица нашего ясти хлеб наш (Быт. 3, 19). Следственно, в праздности живущие и чужими трудами питающиеся дотоле грешить не перестанут, доколе в благословенные труды не отдадут себя» (3, 172; 27, 759).

Праздность греховна не только сама по себе, но и «многих зол причиной бывает», ибо «к праздному сердцу, не иначе как к дому праздному, пометенному и украшенному, удобно приступает враг диавол. Отсюда пьянство, блудные дела, злые беседы, осуждения, насмеяния, злословия, хуления, картежные игры, обманы, ссоры, драки, излишняя роскошь, как и Соломон глаголет: в похотех есть всяк праздный (Притч. 13, 4)» (27, 759). Праздность причиняет вред не только душе, но и телу. «В праздности живущие всяким недугам и немощам подлежат, как бо вода растлевается, которая течения не имеет. Не трудящийся не может в сладость пищи принимать, и сон без трудов беспокоен бывает». Не желающие же трудиться из низших слоев «подлежат посмеянию и порицанию людей» и «понуждаются в бедности и нищете жить (Притч. 6, 11)» (3, 173). «От сего порока выключаются немощные, престарелые и содержащиеся в узах, которых одолжаются христиане сообща питать» (4, 226).

Чтобы избежать праздности и ее последствий, должно помнить, что время дороже всякого сокровища, особенно для христианина, как дающее возможность (иногда последнюю) покаяния, которое по окончании земной жизни принести будет невозможно. «Тогда время будет суда, а не покаяния, строгости, а не помилования. Следует непременно ответ дать и за самое время, туне потерянное. Ибо настоящее время есть торг (Мф. 26, 14-30)» (3, 173).

«Как не всякий труд полезен, так не всякая праздность порочна», – говорит святитель. Не спасительны и прямо греховны труды делающих неправду: похищающих и отнимающих чужое, коварных и завистливых льстецов, немилосердных ростовщиков. Напротив, «коль блаженный покой есть, когда ум от злых и душевредных мыслей, сердце от похотей лукавых упокоевается, очи не смотрят ничего, уши не слушают ничего, язык и уста не глаголят ничего, руки не делают ничего, что святому Божию закону противно» (3, 174; 27, 758). Но такой покой в действительности есть труд, к которому и призывает святитель. «Всегда будь в трудах добрых, то есть: или книги читай, или молись, или будь в богомыслии, или ручное какое дело делай. Ни к кому так враг не приступает удобнее, как к живущему в праздности» (27, 759).

Праздности неизбежно последует уныние. «Люта есть страсть сия, – пишет святитель. – Она и тех людей борет, которые хлеб и прочее все готовое имеют, а наипаче тех, которые живут в уединении» (2, 237). Как «наносимое» врагом нашего спасения с целью обратить христианина опять к «миру», уныние препятствует молитве, закрывает сердце, не давая ему принять слово Божие, и тогда Бог особенно ожидает от человека подвига (27, 1057). В борьбе с этой страстью «советую убо тебе чинить следующее, – пишет святитель одному иноку. – 1. Убеждать себя и нудить к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. 2. Усердие подаст переменность: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу почитывай, то рассуждай о душе твоей и о вечном спасении, и о прочем. 3. Память о смерти, нечаянно приходящей, память Суда Христова, вечной муки и вечного блаженства отгоняет уныние. 4. Молись и воздыхай ко Господу. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим» (2, 237). «Когда унынию и скуке поддаваться будешь, – пишет святитель в другом месте, – то большее уныние еще на тебя восстанет и со стыдом выженет тебя из монастыря. А когда будешь против него стоять и побеждать предписанным образом, то всегда после победы последует радость, утешение и большая духовная крепость; и всегда подвизающимся бывает переменно то печаль, то радость» (27, 1057-1058).

Унынию родственна печаль, и в творениях святителя они употребляются как синонимы. Христиане не должны печалиться «о том, что не имеют в мире сем благополучия, не имеют богатства, славы, почитания, что мир ненавидит, гонит и озлобляет их. Сей печали они противиться и не давать ей места в сердце своем должны. Паче же радоваться о том, яко познаются не мира сего быть чада, но Божии». «Печаль мирская» и бесполезна, ибо не может возвратить или дать ничего из того, о чем скорбит 24 .

Как с праздностью, так и с унынием святитель отождествляет леность 25 . К первой она примыкает как неделание того, что должно делать (трудиться как внешне, так и в душе); ко второму – как расслабление, усиливающее уныние. Чтобы показать пагубность лености, святитель использует следующий пример. «Земледельцы ленивые и в праздности живущие, – пишет он, – увидевши братию свою трудов своих плоды собирающих и радующихся, скорбят, тужат, печалуют и окаевают себя, что в лето не трудились, и так плодов не имеют: так христиане небрежливые, увидевше прочих за подвиг веры и труды, в благочестии подъятые, ублажаемых и прославляемых от Господа, восплачутся и возрыдают неутешно, и будут себя окаевать, что не хотели трудиться во временном житии». Происходя от нераскаянных грехов и диавола, расслабление души врачуется противостоянием искушениям, попускаемым Богом впадающим в леность (27, 792, 447).

Неуврачеванные своевременно, печаль и уныние могут привести к отчаянию, о котором святитель говорит как о неизбежном следствии греховной жизни 26 и о тяжелом грехе против милосердия Божия (27, 639). Но именно надеждой на милосердие Божие святитель увещает в первую очередь противостоять помыслам отчаяния, этому «тяжкому и последнему удару диавольскому». Христианское упование подобно якорю, удерживающему корабль в бурю и сохраняющему его от потопления. «Когда о грехах твоих помышляешь, – говорит святитель, – помышляй и о милосердии Божием, которое, когда ты во грехах жил и грехами Бога прогневлял, на покаяние тебя вело; ныне ли восхощет погубить тебя, когда ты престал от грехов? Во множестве мест Святого Писания ободряется тщащийся на покаяние грешник: прииде бо Сын человечь взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19, 10); не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется Им мир (Ин. 3, 17)». Сам «Бог научает нас, как нам и каяться подобает, – продолжает святитель, вспоминая покаянные места Псалтири. – Како убо не услышит кающихся, Который образ подал, как каяться, просить и молиться?» Наоборот, Иуда, «познав величество греха, но не познав величество милосердия Божия, удавился» (27, 640).

Зная опытно, сколь опасно искушение отчаянием, святитель еще и еще раз призывает противостоять ему. «Отчаяния страх, – говорит он, – хотя и от диавола бывает, однакож Божиим советом и соизволением» попускается для пользы самого человека, да «познает силу греха, гнев Божий против греха и видит, коль сильное есть мучительство диавольское». Далее, подобное «частое диавольское искушение опаснейшим и искуснейшим (более осторожным и опытным – и. Н.) творит христианина», ему противостоящего. Не следует отчаиваться и потому, что «таковые помыслы не по воле, но против воли нашей бывают; того ради в грех нам они не вменяются» и вредить душе не могут. Они «смиряют и сокрушают сердце, отвращают от мира, суеты и прелести его, подвигают к сердечной и усердной молитве», побуждают «от Бога помощи и избавления просить». Почему «чем более продолжится» такое искушение, «тем большую душе пользу принесет» (2, 196-197; 4, 284-285; 6, 325).

Не только не унывать, но радоваться и благодарить Бога должен тот, кто чувствует помыслы отчаяния в спасении и борется против них. «Знамение есть, – пишет святитель, – что таковой в вере и благодати находится. Ибо враг не борет того, кто ему повинуется и работает». «Подлинно все жалуются на сии помыслы, которые ищут спасения. Горе грешникам некающимся. А кающимся и ищущим спасения своего молитвой и верой надобно ожидать милости Божией» (4, 276-284; 6, 319-320; 27, 638-644).

Ссылка на основную публикацию