Митрофорный протоиерей: кто это и что это значит в православной церкви

Что такое митрофорный Значение слова митрофорный в толковом словаре Ушакова

Что означают титулы иерей и протоиерей

Оба слова имеют греческое происхождение. «Иерей» издавна использовалось в Греции для обозначения жреца и в дословном переводе означает «священник». А «протоиерей» – «первосвященник». Система церковных титулов стала складываться с первых веков христианства, причем и в западной, католической, церкви, и в восточной, православной, большинство терминов для обозначения разных рангов священства – греческие, так как религия зародилась на востоке Римской империи, и первыми адептами были преимущественно греки.

Отличие иерея от протоиерея состоит в том, что второй термин применяется для названия священников, стоящих на более высокой ступеньке церковной иерархии. Титул «протоиерей» присваивается священнослужителю, уже имеющему звание иерея, в качестве награды за заслуги перед церковью. В разных православных церквях условия присвоения титула протоиерея немного отличаются. В Русской православной церкви иерей может стать протоиереем через пять лет (не ранее) после того, как он награжден наперсным крестом (носимым поверх одежды). Или через десять лет после хиротонии (в данном случае – посвящение в сан иерея), но только после того, как он назначен на руководящую церковную должность.

Кто такой митрофорный протоиерей

В церковной иерархии на одной ступени стоят митрофорный протоиерей и протопресвитер. Особого различия в этих двух чинах нет — они оба означают старшего священника, только протопресвитер служит в патриаршем храме, а не в обычном.

Протоиерей же — это звание более высокое, нежели простой иерей, но более низкое, нежели протопресвитер. В древние времена использовалось понятие «протопоп», но сегодня оно вышло из церковного обихода, а само слово «поп» носит негативную окраску и может даже расцениваться как оскорбительное.

Протоиерей, помимо своего священнического служения, также несет труды по настоятельству храма. Что касается митры, то она является атрибутом высших чинов черного духовенства. Но в качестве награды за какие-либо заслуги перед Церковью правом ношения митры могут наградить и протоиерея.


Митрофорный протоиерей — старший священник в кафедральном соборе

В переводе на русский язык митра обозначает не что иное, как головную повязку. Символически она соотносится с терновым венцом Христа, который надели Ему на голову с издевкой, предполагая мнимое царствование. В то же время митра является прообразом настоящей короны, как свидетельство о реальности Царства Божьего.

Также митра знаменует царские венцы, которыми будут увенчаны головы праведников, наследовавших жизнь в раю. В древности же митра была атрибутом императорской власти, а позже перешла и к иерархам церковным. Уже с 17 века практически все православные архиереи носили митру, как знак величия.

Важно! Сегодня право ношения митры есть у православных архимандритов, архиереев и священников из белого духовенства, которых наградили этим знаком отличия. Внешний вид короны-митры может отличаться, но, как правило, на ней сверху присутствует небольшой крест, а по бокам изображены лики Господа и Пресвятой Богородицы

Внешний вид короны-митры может отличаться, но, как правило, на ней сверху присутствует небольшой крест, а по бокам изображены лики Господа и Пресвятой Богородицы.

Происхождение, семейное положение

Протоиерей Философ Николаевич Орнатский родился 21 мая ст.ст. 1860г. в Троицкую родительскую субботу и праздник Владимирской иконы Божией Матери в семье священника Николая Платоновича Орнатского, который служил на погосте Новая Ёрга (Поповка) под Череповцом, в церкви Богоявления Господня. Отец Философ через свою мать Флену (Феону) Ивановну, дочь священника Новоёрговской церкви Белоликова Ивана Стефановича, и троюродную сестру своего отца Марию Ивановну (в девич. Орнатскую), ставшей супругой священника Захарии Ивановича Белоликова, породнился с другим известным родом с Вологодчины – родом Белоликовых. Из этого рода вышел священномученик епископ Пимен (в миру Петр Захарович Белоликов, 1879 – убит 16 сент. 1918), близко общавшийся с о. Философом.

Прот. Философ был женат на Елене Николаевне Заозерской, 21 мая 1865г. рождения, они обвенчались 17 июля 1885г. В семье было одиннадцать детей, двое старших из них – Николай и Борис вместе с их отцом были причислены к лику общецерковных святых на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной церкви по канонизации Святых, прошедшем в Москве 13–16 августа 2000 года.

Через свою супругу о. Философ находился в родстве с другим известным священномучеником – прот. Петром Скипетровым (1863 – убит 1 февр. н.ст. 1918г): их жены, Антонина Николаевна и Елена Николаевна – дочери диакона Заозерского Николая Михайловича (ок. 1828 – 13.01.1884), клирика Исаакиевского собора в 1866–1884гг.

Младший брат о. Философа – прот. Иван Николаевич (21.09.1871 – 20.04.1937) был женат на племяннице св. прав. о. Иоанна Кронштадтского Анне Семеновне Малкиной (её мать – Дарья Ильинична (в девич. Сергиева) – родная сестра св. Иоанна Кронштадского).

В семье о. Ионна Орнатского было 14 детей, в крещении некоторых принимал участие о. Философ Орнатский (напр., он крестил 2 сент. 1899г. Елизавету, а её крестным был о. Иоанн Кронштадтский). В сентябре 1895г. о. Иоанн Кронштадтский подарил дорогой ему семье свой портрет с надписью: «Своим по духу и по плоти о. иерею Иоанну Николаевичу и Анне Семеновне Орнатским на добрую память. Протоиерей Кронштадтского собора Иоанн Сергиев».

В 1911г. было начато издание журнала «Кронштадтский пастырь», ответственным редактором которого в 1912 –1917гг. стал прот. Иоанн Орнатский, автор, как и его брат прот. Философ, многочисленных публикаций в этом журнале как подписанных, так и анонимных. Примечательно, что работу по выявлению и осмыслению духовного наследия о. Иоанна Кронштадтского, начатую о. Иоанном Орнатским и его единомышленниками, в настоящее время продолжает его внучка и внучатая племянница св. Иоанна Кронштадтского, профессор Института русской литературы (Пушкинский Дом), доктор филологических наук Тамара Ивановна Орнатская, издатель дневников святого и автор многих публикаций на эту тему.

Прот. Иоанн Кронштадтский, духовным сыном которого являлся о. Философ, часто бывал у него дома и благословлял все его начинания во благо Церкви и Отечества. Святой пастырь доверил отцу Философу, как опытному полемисту, быть посредником в своей переписке со святителем Феофаном, Вышенским затворником, который первоначально был смущен популярностью, методами пастырской деятельности о. Иоанна Кронштадтского и некоторыми опечатками, обнаруженных в печатных публикациях его трудов, которые превратно пытались истолковать недоброжелатели о. Иоанна. Прот. Философ не только защищал о. Иоанна Кронштадтского от нападок, но и последовательно проводил в жизнь его духовные наставления русскому народу как в своих проповедях, так и в многочисленных публикациях. Так, возглавляя Общество распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви, в издаваемом в 1902–1905гг. Обществомжурнале “Православно-Русское Слово”, о. Философ (в этом журнале он был цензором и автором многих публикаций) в Приложении к этому журналу №17 за 1902 год издал «Полный круг слов и поучений» о. Иоанна Кронштадтского.

Немного церковной иерархии

Для того чтобы понимать, кто и как может быть удостоен права ношения митры, нужно разобраться в священнических чинах. Итак, прежде всего, все духовенство делится на две большие группы — белое и черное.


Протоиерей — это высший представитель белого духовенства

Не нужно тут проводить параллели с добром и злом, речь идет не о колдунах (которые, кстати, не бывают от добрых сил). Черное священство — это монахи, которые дали обет безбрачия и были пострижены. К белому духовенству относятся те священники, которые до рукоположения в сан женились и имеют семью.

Важно! Все правящие должности в Православной Церкви (архимандрит, епископ, митрополит, патриарх) могут быть заняты только лицами, принявшими монашеский сан. Представители белого духовенства могут двигаться по церковной иерархии, если со временем своего служения также примут постриг

Представители белого духовенства могут двигаться по церковной иерархии, если со временем своего служения также примут постриг.

Ответы знатоков

это награда служить Литургию с отверстыми царскими вратами до молитвы ОТЧЕ НАШ, как служат архиереи…

протоирей с входным отверстием и с отверстием на выходе=)

что, воробушек, в си не знают этого?

Митрофорный протоиерей-высший чин белого духовенства. С двумя отверстиями…. Что-то новое…. Может ему лейтенанта присвоили.

….священник имеющий право открывать Царские врата. . например, о. Виктор Махонин .. до Хирувимской..

«Отверстие» — награда высокая, дается после митры, а потому имеющих право так служить не очень-то много. Мне известен такой случай. Отец архимандрит М. , бывший в свое время наместником монастыря, был несправедливо удален с этой должности и назначен на маленьких сельский приход. К этому времени у него были почти все награды и в том числе право служения литургии при отверстых вратах до «Отче наш».

После первой его службы на новом приходе одна деревенская старушка горестно сказала другой:

— Надо же, какого батюшку прислали! Даже не знает, что на обедне Царские врата надо закрывать.. .

К некоему правящему архиерею обратился с письмом клирик его епархии. В письме говорилось:

«Ваше Преосвященство, дорогой Владыка! При Вашем предшественнике я был награжден митрой и правом служить литургию при отверстых Царских вратах до «херувимской». Теперь меня наградили правом отверстия Царских врат до «Отче наш». Меня интересует вопрос: какой же теперь у меня титул? »

Архиерей будто бы ответил так:

«Ваше Высокопреподобие, дорогой батюшка! Ваш титул теперь такой: «митрофорный протоиерей с двумя отверстиями».»

Звучит конечно жутко.. . прямо протоиерей содомский и гоморрский…

К одному правящему архиерею обратился с письмом клирик его епархии. В письме говорилось: «Ваше Преосвященство, дорогой Владыка! При Вашем предшественнике я был награжден митрой и правом служить литургию при отверстых Царских вратах до «херувимской». Теперь меня наградили правом отверстия Царских врат до «Отче наш». Меня интересует вопрос: какой же теперь у меня титул? » Архиерей ответил так: «Ваше Высокопреподобие, дорогой батюшка! Ваш титул теперь такой: «митрофорный протоиерей с двумя отверстиями».

Иере́й (греч. Ἱερεύς) — термин, перешедший из греческого языка, где первоначально обозначал «жреца» , в христианскую церковный обиход; в буквальном переводе на русский язык — священник.

В Русской Церкви используется как младший титул белого священника. В наст. время часто ошибочно присваивают белому духовенству, по образцу католическому, титул «преподобный» и «высокопреподобный» . В торжественной или официальной речи к иерею принято обращаться «Ваше благословение» .

Протоиере́й (греч. πρωτοιερεύς «первосвященник» , из πρώτος «первый» + ίερεύς «священник» ) — титул, даваемый лицу белого духовенства как награда в православной Церкви. Обычно бывает настоятелем храма. В торжественной или официальной речи к протоиерею принято обращаться «Ваше высокопреподобие» .

Проще говоря, разница иерархическом статусе.

Протоиерей — первосвященник, иерей — священник. Первосвященнический сан обычно занимают настоятели храмов.

А в чём отличие полковника от подполковника?

протоирей окукливается и из куколки появляется иерей. Это такая прото-версия иерея…

В белом духовенстве это подчеркивает более высокий сан:

иерей — протоиерей — митрофорный протопресвитер (самый высокий)

Все они могут совершать одни и те же таинства, богослужения и обряды. Но иерей не всегда может быть настоятелем храма или прихода. Митрофорный протоирей — это как правило старые клирики, служащие много десятков лет, и за свои заслуги удостоились носить митру вместо камилавки (ни и др. )Так например, более высшему в сане, грубо говоря, «подчинаются» те, кто в более низком сане. На богослужениях они сослужат ему. Могут принимать исповеди и т. д.

Читайте также:  Евангелие от Марка: толкование, как и для кого написана, авторство и подлинность

Протоиерей Георгий Бреев: »Духовника выбирают — по духу»

Митрофорный протоиерей Георгий БРЕЕВ — один из старейших московских клириков, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском и епархиальный духовник Москвы — дважды в год он исповедует все московское духовенство. Можно сказать, что все православные священники столицы прошли перед его глазами. Многие пользовались и пользуются его духовной помощью. Наша беседа с отцом Георгием посвящена духовному руководству — тому, без чего нелегко обойтись христианину.

— Вопрос духовного руководства — один из самых насущных и в то же время запутанных в сегодняшней церковной жизни. Некоторые всерьез полагают: нет таких духоносных старцев, которым можно вручить себя всецело, значит, и искать даже не надо никакого духовного руководства. Другие же, наоборот, указания любого священника готовы выполнять беспрекословно, видя в них веления Самого Бога. Каким должно быть, с Вашей точки зрения, духовное руководство в современной церковной практике? Где золотая середина?

— Наш народ — так было всегда — ищет высоких идеалов, в том числе и в духовной жизни. Например, духоносных старцев, великих подвижников, а бывает, люди даже пытаются сами кого-то «сделать святым». Сейчас вообще сильна эта тенденция: кого-нибудь «вознести» и поклоняться ему как святому. «Одна матушка сказала о некоем батюшке, что он так высоко жил, что и чудеса творил»,— и начинают вокруг этого нарастать «свидетельства святости». Кто-то хочет сам прославиться, а кто-то — прославить кого-то. Когда же дело доходит до канонизации, становится очевидной несостоятельность многих притязаний. Такое, наверное, всегда имело место в исторической жизни.

В действительности это сложный вопрос. Вспоминается ответ святителя Игнатия Брянчанинова на сетования одного из ревнителей монашеской жизни: отчего в наше время мало духоносных руководителей? — Откуда им взяться, если в миру оскудевает благочестие. Какое поразительное правдивое слово и какая правдивая картина взаимообусловленности: жизнь в миру — прелюдия к монастырской жизни. Кроме того, известно более пессимистическое высказывание святителя Игнатия о необходимости обращаться к неоспоримому авторитету Священного Писания ввиду оскудения духовного руководства.

Не нужно, наверное, заниматься поиском каких-то «безусловных авторитетов»: пришел к духовному отцу, он тебе сказал слово, и ты в один миг будто весь переродился. Такое может быть как исключение. Читая об Оптинских старцах, думаешь: что же было в советах, которые они давали людям? Например, письма преподобного Амвросия — действительно, душой умиляешься, удивляясь их простоте. Но в то же время его слово соответствовало духовному устроению людей, приходивших к нему, писавших ему. Он духом видел человека, понимал, что ему надо сказать. Допустим: «Иди, иди, спасайся, дорогая!». А что, сказать «спасайся» не может приходской священник? Может. Но в слове наставления преподобного было нечто — в нем была духовная сила, в нем сразу все было, как в зерне, заложено. И он так говорил «спасайся», что это заставляло человека задуматься: «Значит, я живу не по-христиански, не делаю чего-то основного в жизни, Бога не знаю и не молюсь Ему», а потому начать самому работать над собой. А мы часто бываем несобранны, вера немощная, молитвы никакой, но при этом ищем, чтобы звезда с неба упала, и все сразу устроилось без наших трудов.

И еще. Ищущим старцев-подвижников советую задаться вопросом: с какой целью я ищу старца? И если найду, то что? Мне скажут: «Делай так!», а я не готов еще так делать. Ведь, чтобы быть руководимым старцем, надо еще и душу свою уготовить для этого, вместе с пророком Давидом заявить о своей решимости поступать согласно воле Божией: «Господи, Тебя ищу, хочу волю Твою творить… Скажи мне, Господи, путь, вонь же пойду яко Тебе, взях душу мою (Пс. 142, 8)».

Но наставления любого священнослужителя могут быть очень уместными! Некоторые священники хорошо знают Священное Писание, святых отцов и подвижников благочестия. И, конечно, они могут из сокровищницы сердца (см.: Мф. 13, 52) вынести разумное, доброе слово, которое будет очень полезно для прихожан. Пусть этот пастырь не святой, но он живет словом Божиим и старается держаться его. Почему же часто пренебрегают его опытом, не пользуются им (не делая при этом из него, конечно, святого)? Да потому, что кто-то ищет не разумения, как самому исправиться, а чьей-то силы, которая бы помимо его воли «сверху шарахнула», и он тут же переменился бы, стал другим человеком. А такого быть не может — все равно каждому надо трудиться самостоятельно, работая над собой, учась видеть собственные грехи и исправлять их.

Конечно, какие-то несообразности в личной духовной жизни существуют. Это не значит, что не было духовных наставников. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих аскетических трудах сетовал, говоря: «Оскуде преподобные в наше время» (правда, святитель, скорее всего, имел в виду наставников-старцев высокой меры, потому что стремился к совершенству монашеской жизни). Представим себе, что все это было в начале XIX века, когда жили великие святые — такие, как Серафим Саровский, Оптинские и другие старцы. В то же время сам святитель то у одного окормлялся духовника, то у другого.

Проблема поиска настоящего наставника всегда остается актуальной. Но можно посмотреть и с другой стороны: сейчас священников много, и хочется сказать, если вы ищите духовного наставника, молитесь и просите. Из многих Господь дарует вам духовного окормителя. Только сами готовьтесь к послушанию духовному отцу. Искренне молитесь, кайтесь в своих грехах, всеми силами ищите, чтобы укрепиться вам в вере, а потом обратитесь к Богу: «Господи, пошли мне того, кто бы мог быть моим наставником духовным». И вам Перст Божий укажет.

— Какие качества в первую очередь должны отличать настоящего пастыря, способного руководить других ко спасению?

— Это дар или способность рассуждения. Преподобному Антонию Великому задали вопрос: какая самая высокая добродетель духовной жизни? Он ответил: дар рассуждения. И если священник, пусть молодой, внимателен, сосредоточен, благоговеен, с любовью служит, ответственно выполняет священнический долг, то Господь не лишит его Своих милостей и благодати и всегда положит ему на сердце тот ответ или то слово вопрошающему, которое нужно сказать для его душевной пользы. Главное, чтобы не было у священника профанного отношения к своему сану и служению перед Престолом Божиим.

— Духовник и духовный отец — разные понятия?

— Каждому священнику дана власть учить, наставлять, принимать исповедь, разрешать от грехов в Таинстве покаяния. И каждый священник у нас является и духовником в какой-то мере. Но есть духовники, которые избираются на эту должность священноначалием.

Определенное отличие между понятиями «духовник» и «духовный отец» существует. Его прекрасно сформулировал апостол Павел: «У вас много

наставников, но отец один — Я родил вас словом благовестия». Бывает, люди просто приходят в храм на службы, проповеди слушают, иногда исповеди принимаешь от них. Но они не просят у меня (или у другого священника) стать их духовным отцом. Когда же прихожане обращаются с просьбой принять их в духовные чада, здесь уровень ответственности более высокий, здесь человек отдает себя полностью водительству отца, тому, кого он избрал духовным отцом. Возникает вопрос: «А вы всё обдумали, взвесили, проверили себя? Если так, то давайте мы вместе с вами помолимся, и если у нас в течение нескольких месяцев не произойдет никой перемены, то я буду вашим духовным отцом». Тогда мы обговариваем правила духовных отношений: какие вопросы со мной решать непосредственно, какие с любым священником, у кого исповедоваться, если в данный момент духовник отсутствует. А вопросы судьбоносные надо только с духовным отцом решать. Выбирает же человек себе духовного отца-наставника — по духу, то есть такого, который более близок по переживаниям, чувствам, душевному складу, по взаимному общению. Не случайно у монашествующих бытует пословица: «Если ты суров, иди в Саров, если ты упрям — иди на Валаам».

— Какова мера свободы духовника в его руководстве духовными чадами? Когда начинается то, что можно назвать злоупотреблением духовной властью? И, наоборот, в чем священник имеет право и даже обязан применять эту власть?

— Священник может только одну власть применять — человека отдалить от порока, греха и приблизить к Богу. А чаду нужно доверить духовному отцу свою душу, свою совесть и нужно, чтобы молитвенное доверительное общение было между духовным чадом и духовником.

Мера свободы во взаимоотношениях «духовник — чадо» заключается в том, что священник не должен собою заслонять Христа, ставить себя на первое место. А духовное чадо в свободе, даруемой благодатию Божией, чтить духовника как служителя Таинств Божиих, не прилепляясь к нему чувственно, по-человечески. И тогда во Христе он сможет быть достойным членом Христовой Церкви, будет способен переживать величие Славы Божией. Бывает, чада могут так привязаться к пастырю, что забывают о Боге, о том, что они идут в Церковь не к отцу Петру или отцу Иоанну, а прежде всего — предстать перед Господом. А священник точию помощник — свидетель, наставник, который помогает обрести живую веру, полюбить Бога, исполнить Его заповеди. И если переходят духовные отношения на чувственные, то какие-то действия совершаются по страсти — например, предпочтения отдаются какому-то священнику: этот хороший, все — плохие, ревнуют, завидуют,— то от этого вражда, разделения и другие нестроения начинаются.

— Какова мера ответственности духовника за чадо и в чем она заключается?

— Вопрос сложный, многоплановый. Пастырство — это очень ответственно, это стезя, к которой осторожно относились даже святые — такие, как святитель Иоанн Златоуст или Василий Великий, ибо они понимали, что самый главный принцип в пастырстве, как и в медицине,— не навреди. Вот эту-то заповедь: «Духовно не навреди пасомому» — первое, что должен помнить священник. Наставляю ли, поучаю ли — я должен опасаться направить человека на ложный путь. Поэтому священник обязан иметь ясные представления о праведных путях Господних, о догматах веры, правилах и канонах, во-первых. А во-вторых, бывает, священник руководствуется чрезмерно строгими духовными принципами, допустим, он монах или хорошо аскетику знает. И начинает прилагать очень высокие духовные требования к рядовому человеку, который только начинает входить в Церковь и, по словам апостола Павла, еще нуждается в «словесном молоке» (см.: Евр. 5, 12–14), как ребенок. Ему нужно преподать простое слово, а не открывать высокие истины, которые он, возможно, и поймет, но руководствоваться ими не сможет. Да ему и не полезно это: начав их применять, он может даже духовно повредиться. Например, некоторые духовники дают непомерно большое молитвенное правило начинающим. А потом идет ломка. Одна интеллигентная женщина на 70-м году жизни обратилась в христианство. И духовник сразу же рекомендовал творить умную молитву. Произошло духовное «отравление». А ведь молитва — это духовная пища. Пищевое отравление — самое сильное. Эта женщина психически сорвала свое здоровье. Были даже случаи, которые приводили человека к самоубийству. А что надо-то сначала? Вот Евангелие почитай, молитвочки да в простоте сердца верь, что будь ты великим подвижником или самым простым человеком, все равно Господь тебя любит, за тебя пролил Свою Кровь, все равно ты Его духовное чадо. И уже когда человек потихонечку на ноги становится, тогда духовник постепенно начинает открывать ему положительные стороны духовной жизни, ее преимущества перед мирскими идеалами. Духовная жизнь имеет свои степени согласно указанию преподобного Иоанна Лествичника, дерзостно-силовой прорыв на несоответствующий твоему духовному состоянию уровень привлечет гнев Божий и повредит душе. И здесь очень большая ответственность священнослужителя — учитывать духовно-возрастные ступени, в каком устроении сейчас находится душа человеческая, и требовать лишь то, что соответствует мере его духовных возможностей.

Читайте также:  Зеваю при молитве: почему и что значит, что делать

Духовный путь — это путь сокрытый, разумный. Если священник понимает это и старается вести осторожно, то он правильно руководит, при всей большой ответственности, на него возложенной. Ну а если священник правильно наставляет и ведет, но ему не хотят внимать, упорствуют, хотят своего, тогда ответственность ложится уже на пасомых.

— Как избегать ошибок — духовнику и его чаду?

Согласно указанию святого апостола Павла всем пресвитерам: Внимайте себе и всему стаду, в котором дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20, 28).

Протоиерей в православной церкви — что это за должность

В православной церковной иерархии протоиерей занимает важнейшее значение. Это церковное должностное лицо работает в народе, определяя наиболее приближенную к рядовым верующим политику церкви.

Церковная иерархия имеет немаловажное значение для жизни церкви. Определенная Апостолами, она сохранилась в неизменном виде тысячелетия. Это существенный фактор преемственности поколений церковных служителей, обеспечивающий незыблемость догматов церкви.

Кто такой протоиерей в православной церкви

Это настоятель церковного храма, относящийся ко второй степени священничества, системы, которую установили Апостолы.

Духовное значение этого священника значительно – это опора православной христианской иерархии, определяющая деятельность церкви в народе.

Этот чин необходимо заслужить, он присваивается за что-то выдающееся, сделанное священником на благо церкви. Присваивается чин протоиерея через пять лет после того, как священника наградили наперсным крестом. Звание протоиерея присваивается по согласованию с Патриархом.

Так было раньше, но сейчас протоиереями обычно становятся после положенного срока деятельности иереем. Протоиереев стало слишком много, и верховное священничество задумалось об изменении этой практики.

Одежда протоиерея состоит из ризы, епитрахили (так называется широкая лента, надетая на шею) и поручей. В больших храмах могут служить несколько протоиереев. Посвящение в должность протоиерея совершается архиереем.

Митрофорный протоиерей что это

Так называется первосвященник ( русское значение греческого слова протоиерей), который получил право носить головной убор – митру.

В переводе с греческого языка митрофорный означает «носитель митры».

У протоиерея важной наградой является палица. Так называется ромбический плат, который носится на бедре, а надевается через плечо.

Палицей протоиерея Святейший Патриарх награждает через пять лет беспорочной службы в этом звании.

Еще через пятилетку после получения палицы протоиерей награждается крестом с драгоценными украшениями. Такая награда достается не каждому протоиерею.

После исправного служения сроком тридцать лет Патриарх своим указом может наградить протоиерея правом ношения митры. Это головной убор архиерея. Только архиерейская митра украшена крестом, а у митры протоиерея креста на вершине митры нет.

Митрофорный протоиерей надевает митру на важные торжественные службы, кроме литургии, которая проводится с открытыми царскими вратами, где ему служить не разрешается.

Первой митрой был награжден протоиерей Иоанн Панфилов, духовник Екатерины Второй. В дореволюционные времена такая награда была большой редкостью. Сейчас митрофорные протоиереи есть в каждом крупном городе России.

Кафедральный протоиерей

Так называется протоиерей, который служит в кафедральном соборе.

Словом кафедральный называется собор, в котором находится кафедра епископа. В соборе с кафедрой епископа проводятся архиерейские богослужения.

В кафедральном соборе должны служить 12 протоиереев, по числу Апостолов. Однако в кафедральных соборах небольших региональных центров обычно служат 3 — 4 кафедральных протоиерея.

Нужда в кафедральных протоиереях у церкви большая, так как на службы в кафедральные соборы приходят большие массы народа, и малое число кафедральных протоиереев не успевает правильно обслужить по канонам всех верующих.

Иерей и протоиерей отличие

Оба названия означают титулы православных священников, которые относятся к белому духовенству, то есть к священнослужителям, которым разрешено создавать семьи.

Протоиерей принадлежит к более высокой степени церковной иерархии, чем иерей. Протоиереем можно стать только через пять лет деятельности в должности иерея. Иерей может проводить службы в церкви и совершать 6 таинств.

Протоиерей находится в непосредственном подчинении у епископа и также, как и иерей может совершать шесть таинств из семи. Им обоим не разрешается посвящать людей в священнослужителей.

Старшинство протоиерея над иереем является существенным обстоятельством. Протоиерей не только командует иереями, но и имеет значительно больший опыт священной службы, поэтому указания надзирающего над ним епископа может воплощать в точном соответствии с религиозными догматами.

Чем отличается священник от протоиерея

Отличие заключается в следующем: священник более широкое понятие, чем протоиерей. Священник – лицо второй степени церковной иерархии. Он может принадлежать как к белому духовенству, имеющему право жениться, так и к черному духовенству – монахам.

Протоиерей может относиться только к белому духовенству, это старший священник православного храма. Как семейный человек, обычно с большим количеством детей, он лучше понимает нужды простых и бедных прихожан и более понятен им, особенно в сельской местности.

Митрофорный протоиерей: что это за звание, кто его получает и за какие заслуги?

Обычные прихожане не всегда разбираются в иерархии Русской православной церкви, поэтому многие не знают кто такой митрофорный протоиерей – что это за должность и чем отличается от обычного протоиерея. Попробуем разобраться в некоторых церковных наградах: какие из них получают священнослужители и за что.

Протоиереем в простонародье называют старшего священника, а точнее, первосвященника. Так вот митрофорный протоиерей – это первосвященник, награжденный правом носить митру. Слово “митрофорный” так и расшифровывается – “носитель митры”.

Поощрения православного духовенства

У первосвященников не только митра является поощрительным знаком. Давайте разберемся, какие еще бывают вознаграждения для первосвященников.

  • В должности протоиерея священнослужитель получает первую награду – палицу (епигонатий). Это плат в форме ромба, который крепится на ленту за остроугольный конец. Изначально палица была обязательным атрибутом облачения архиерея, но со временем стала выдаваться как награда, носиться под фелонью, через правое плечо, набедренник же перенесся влево. Протоиереи со стажем священной службы не менее пяти лет награждаются палицей указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.
  • По истечении пяти лет, после получения первой награды, первосвященник получает следующую награду – крест с украшениями, который тоже раньше относился только к архиерейскому сану. С 20-х годов позапрошлого столетия заслуженных протоиереев стали поощрять золотыми крестами, обрамленными бриллиантами и драгоценностями из Кабинета Его Величества, их называли «кабинетными крестами».
  • Честное и непорочное служение Божьей Церкви в течение 30 лет, указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, награждается митрой. Митра протоиерея тоже относится к архиерейскому сану, только без креста, как у митры архиерейской. По сравнению с другими частями облачения митра более всего претерпела изменения за долгий срок своего существования. Повязка, изначально представляющая собой кидар (или чалму), в настоящее время – это высокая шапка, украшенная шитьем, бархатом, драгоценностями и иконами, мягко и плавно сужающаяся по периметру головы. Митра протоиереем одевается практически на все торжественные богослужения, например литургии Преждеосвященных Даров, с чтением Евангелия и с Великим славословием, молебны. А вот служить литургию с открытыми царскими вратами митрофорный протоиерей не имеет права.

Историческая справка

В истории есть данные, что первое награждение митрой произошло еще во времена Екатерины II. Награжден был ее духовник Иоанн Панфилов, и произошло это в 1786 году.

До революции митру в награду получили всего несколько священнослужителей, зато в настоящее время практически каждый город имеет своего митрофорного протоиерея, и даже не одного. Награждение митрой приобрело настолько широкий размах, что перестало цениться так, как ценилось раньше. Дошло до того, что митрой стали награждать всех, кто достиг почтенного возраста, например в Пензенском Митрофановском храме так поощрили всех протоиереев, причем отметили их наградой за то, что за все время служения они жили между собой дружно, в согласии и мире.

Патриарх Кирилл считает, что награждение митрами несколько обесценилось, поэтому он старается сильно сократить поощрения священнослужителей. Есть данные о том, что готовится новое положение, которым будет резко ограничено вознаграждение всеми видами духовных наград, поскольку в последнее столетие их раздавали «по максимуму». На получение награды будет влиять не только продолжительный период служения православной церкви протоиерея, но и правильный образ жизни священнослужителя в «миру», который должен быть примером для прихожан.

Митрофорный протоиерей – что это за звание в церковных чинах, мы немного разобрали. Также узнали о некоторых других поощрениях белого духовенства, хотя их гораздо больше, чем мы рассмотрели, – это панагия, набедренник, камилавка, наперсный золотой крест и еще много разных орденов.

Митрофорный протоиерей

Митрофорный протоиерей — для непосвящённого звучит внушительно, но совершенно непонятно. Чем такой священнослужитель отличается от обычного протоиерея?

Возможно, кто-то догадается, что дело в митре, — головном уборе, напоминающем корону. Но за какие заслуги протоиерея удостаивают права её ношения? Разберёмся в этих вопросах.

Протоиерей — это высший представитель белого духовенства

Традиционно священнослужители в православном христианстве делятся на две большие группы: чёрное и белое духовенство.

Чёрное духовенство — это монахи, то есть те, кто дал обет безбрачия. Представители этой большой группы могут пройти все три степени духовенства:

Из числа чёрного духовенства происходят: патриархи, епископы, иеромонахи, архимандриты, митрополиты и т.д.

Облачение протоиерея, на фото — отец Владимир (Головин)

Белое духовенство — это служители, которые женаты и имеют детей. Интересный нюанс: они могут жениться, только не будучи еще облеченными ни в диаконский, ни в священнический сан.

Представители этой группы ограничены в церковной иерархии двумя ступенями:

Теоретически представитель белого духовенства имеет возможность пойти дальше — в архиереи, но при условии, если пострижётся в монахи. Например, если у него умрёт жена, ничто не помешает сделать такой выбор. Ведь повторный брак для белого духовенства запрещен.

Церковная иерархия приведена в этой таблице:

Белое духовенствоЧерное духовенство
Диакон
ДиаконИеродиакон
Протодиакон
(старший диакон,
как правило, в соборе)
Архидиакон
(старший диакон, в монастыре)
Священник
Иерей
(священник, пресвитер)
Иеромонах
Протоиерей
(старший священник)
Игумен
Митрофорный протоиерей
Протопресвитер
(старший священник
в кафедральном соборе)
Архимандрит
Епископ (Архиерей)
Епископ
Архиепископ
Митрополит
Патриарх

Как мы видим, на одном уровне среди белого духовенства находятся митрофорный протоиерей и протопресвитер. Принципиальной разницы между ними и протоиереем нет. Каждый из них — это «старший священник».

Однако всё технически протопресвитер — это «старший протоиерей», ибо для него митра — не награда, а принадлежность сана.

Протопресвитер — титул настоятеля патриаршего храма, таких священников поэтому немного — только те, кто в разное время занимал соответствующую должность.

Протоиерей — это старший священник, выше него в белом духовенстве только протопресвитер

Но вернёмся к протоиерею. В древности ему соответствовало ещё одно звание — протопоп. Но так больше не называют. Ещё иногда употребляют слово «первосвященник».

Титул протоиерея известен с Киевской Руси.

Протоиерей — это настоятель храма и священник в одном лице

В протоиереи принимают на следующих условиях:

  • претендент обычно должен быть настоятелем храма;
  • посвящение проводит архиерей;
  • не обязательно проходить ступень иерея, если патриарх распорядился посвятить в протоиереи дьякона.

Первосвященник всё ещё остаётся священником, так что сохраняет все типичные для него обязанности:

  • совершать шесть таинств: крещение, миропомазание, причащение, брак, покаяние, елеосвящение;
  • общаться с прихожанами: учить, разъяснять, увещевать, помогать, разделять горе и радость;
  • обладать такими качествами, как открытость, самоотрешённость, доброжелательность;
  • всесторонне участвовать в жизни прихода.

Как настоятель храма, протоиерей имеет следующие обязанности:

  • представляет приход при решении юридических вопросов;
  • председательствует на Приходском совете;
  • отвечает за исправное несение богослужений в соответствии с церковным уставом; организацию проповедей; религиозное и нравственное воспитание прихожан;
  • организует общественную, образовательную, благотворительную и иную деятельность церкви;
  • может приостановить исполнение решения по вопросам внутрицерковного, вероучительного и канонического характера, чтобы согласовать всё с епархиальным архиереем;
  • руководит притчом (служителями прихода);
  • следит за надлежащим ведением приходской документации;
  • ведёт официальную корреспонденцию от лица церкви;
  • согласует с епархиальным архиереем решения приходского собрания;
  • представляет епархиальному архиерею отчёты и протоколы о деятельности прихода;
  • выполняет прочие функции, оговоренные церковным Уставом и трудовым договором;
  • несёт каноническую, дисциплинарную, административную и уголовную ответственность за нарушение своих обязанностей и превышение полномочий.

Митра — головной убор старшего чёрного духовенства, но ею могут наградить протоиерея

Митра — головной убор священнослужителей. В переводе с греческого митра — головная повязка.

Символически этот предмет одежды напоминает о жертве и мучениях Иисуса Христа, так как намекает на терновый венец. Внешнее сходство искать не стоит: суть в том, что Спасителя с издёвкой «короновали» терновым венцом. Митра же — корона настоящая. Это нужно, чтобы продемонстрировать величие Иисуса Христа.

Венец из ветвей растения с шипами, который, согласно Евангелиям, был возложен на голову Иисуса Христа римскими воинами во время его поругания.

О возложении на Иисуса Христа венца из терна пишут три евангелиста:

«…и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!»

О нём пишут трое евангелистов:

«…и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский!»

«и одели Его в багряницу, и, сплетши терновый венец, возложили на Него»

«И воины, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову, и одели Его в багряницу»

Также митра в православии — образ золотых венцов, нужных для венчания праведников в Царстве Небесном.

Православная мирта с крестом — атрибут архиереев

В древности митра выступала как символ власти императора. Принято считать, что патриарх Константинополя стал носить митру после 1453 года. А Александрийский патриарх использовал митру в своём облачении ещё раньше.

Постепенно этот головной убор получил широкое распространение. В начале XVII века практически все православные архиереи носили на головах митру.

Сегодня митра — атрибут одеяния высших священнослужителей:

  • архиереев;
  • архимандритов;
  • представителей белого духовенства, получивших право ношения митры за определённые заслуги (они зовутся митрофорными).

В русской православной церкви не существует единого облика митры. Сверху обычно (но не всегда) имеется маленький крест (это нововведение 1988, раньше только митрополиты и патриарх имели такую деталь). Митра может отличаться, например, наличием икон на боках. Наиболее распространены следующие изображения:

  • Иисус Христос;
  • Пресвятая Богоматерь;
  • Иоанн Предтеча;
  • Троица;
  • Серафим (шестикрылый ангел).

До 1786 года право на ношение митры имели исключительно представители чёрного духовенства. Но затем её наградили протоиерея Иоанна Памфилова.

Сделала это сама Екатерина II, лично возложив драгоценный головной убор на его голову. Кстати, именно этот церковный деятель приложил максимум усилий, чтобы заменить слова «поп» и «протопоп» на «священник» и «протоиерей».

1786 — год, когда права ношения митры впервые удостоился протоиерей — Иоанн Памфилов.

Впоследствии белое духовенств миртами награждали — но редко.

Отношение к ношению митры с крестом в православном мире неоднозначно. Есть ряд поместных церквей, где такой головной убор дозволяется носить лишь предстоятелю. В дохалкидонских церквях.

Также существует митра-корона с пояском из 12 зубчатых лепестков. Ещё два века назад именно такая митра была наиболее распространена.

Митра используется не только в православной церкви. В зависимости от традиций этот головной убор имеет массу разновидностей и несёт различные функции.

В сегодняшнем православии митра далеко ушла от своих прототипов, ведь она — высокая корона, никак не напоминающая чалму или кидар, чем когда-то являлась.

Митрофорный протоиерей — обладатель трёх поощрительных знаков: палицы, креста и митры

Определение понятия «митрофорный протоиерей» не исчерпывается формулировкой: «протоиерей, удостоенный права носить митру».

До её получения первосвященник проходит долгий путь. Ему предстоит получить несколько наград за праведную службу.

Палица (епигонатий) — первая награда, которую может получить протоиерей. Это ромбовидный платок. Его острым концом прикрепляют к ленте.

Раньше этот атрибут рассматривали как неотъемлемую часть одеяния архиереев, но позже он стал использоваться в качестве награды для представителей других церковных званий. Носить его нужно через правое плечо и под фелонью.

Епигонатий — первый поощрительный знак протоиерея

Чтобы получить право ношения епигонатия протоиерей должен иметь стаж службы не менее пяти лет. Тогда патриарх может подписать указ о выдачи награды.

Патриарший наперсный крест — вторая награда, которую может получить протоиерей. Это настоящая драгоценность: золотое изделие, которое имеет обрамление из бриллиантов.

Прежде такой атрибут разрешалось иметь лишь представителям высшего чёрного духовенства — архиереям. Также это украшение называют «кабинетным крестом».

Патриарший наперсный крест — вторая высшая награда протоиерея

Чтобы получить право ношения кабинетного креста, протоиерей должен прослужить ещё пять лет после того, как ему выдали первую награду — епигонатий.

Правом ношения митры протоиерея могут поощрить за 30 лет безупречного служения церкви

Митра — третья награда, которую может получить протоиерей. Этот атрибут тоже обычно носят архиереи. Та корона, которую получает митрофорный протоиерей, отличается от архиерейской. На ней нет креста.

Облик митры постоянно меняется, из-за чего до 1988 года вводились поправки в то, кто и какую митру может носить.

Митрофорный протоиерей надевает митру для участия во всех торжественных богослужениях: для чтения Евангелия, для Великого славословия, для молебнов, для совершения литургии Преждеосвященных Даров и т.д.

Но ношение митры не даёт митрофорному протоиерею права на служение литургии с открытыми царскими воротами.

Митрофорный протоиерей Иван Мисеюк в богослужебном облачении

Чтобы получить право ношения митры, протоиерей должен служить в церкви 30 лет и иметь при этом безупречную репутацию. В этом случае патриарх издаёт указ о поощрении протоиерея такой привилегией.

Церковная иерархия

Какие степени священства существуют?

В Православии существует три степени священства: диакон, священник, епископ. Еще до рукоположения в диакона ставленник должен решить: будет ли он проходить священническое служение, являясь женатым (белое духовенство) или же приняв монашество (черное духовенство). С прошлого века в Русской Церкви существует также институт целибата, то есть сан принимается с обетом безбрачия (“Целибат” – по-латыни “холост”). Диаконы и священники – целибаты также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, они нередки и на приходах, как в городе, так и в деревне. Епископ должен быть обязательно из черного духовенства. Священническая иерархия может быть представлена так:

БЕЛОЕ ДУХОВЕНСТВОЧЕРНОЕ ДУХОВЕНСТВО
ДИАКОН
ДиаконИеродиакон
Протодиакон
(старший диакон,
как правило, в соборе)
Архидиакон
(старший диакон, в монастыре)
СВЯЩЕННИК
Иерей
(священник, пресвитер)
Иеромонах
Протоиерей
(старший священник)
Игумен
Митрофорный протоиерей
Протопресвитер
(старший священник
в кафедральном соборе)
Архимандрит
ЕПИСКОП (АРХИЕРЕЙ)
Епископ
Архиепископ
Митрополит
Патриарх

Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень – великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка “схи” – схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей-схимник должен при этом оставить управление епархией).

В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение “отец” (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: “Отцы и братья. Прошу внимания”). Вопрос о том, в какой форме (на “ты” или на “вы”) следует обращаться в церковной среде, решается однозначно – на “вы” (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: “оставь нам”, “помилуй меня”). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на “ты”. И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы.

Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по-церковнославянски. Поэтому говорят: “отец Иоанн” (не “отец Иван”), “диакон Сергий” (а не “диакон Сергей”), “Патриарх Алексий” (а не “Алексей” ).

Иерархически сану архимандрита в черном духовенстве соответствуют в белом духовенстве митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).

В чём разница между епископами, священниками и другими священнослужителями?

Разница в полноте Благодати. Всю полноту Апостольской Благодати, полученной ими от Господа Иисуса Христа, имеют Епископы Церкви, как полноправные преемники Апостолов. Епископы, поставляя Пресвитеров (священников) для священнослужения, передают им часть апостольской Благодати, достаточную для совершения вышеупомянутых шести Таинств и других священнодействий. Кроме епископов и священников, существует ещё чин Диаконов (диакония – служение греческ.), которые при посвящении их получают Благодать в той полноте, которой достаточно им для выполнения их диаконского служения. Иначе говоря, диаконы сами не совершают священнодействии, но “служат”, помогают епископам и священникам совершать священнодействия. Священники “священнодействуют”, то есть совершают шесть Таинств и менее значительные священнодействия, учат народ Слову Божию и руководят духовной жизнью доверенной им паствы. Епископы совершают все священнодействия, которые могут совершать священники, и, к тому же, совершают Таинство Священства и возглавляют Поместные Церкви, или входящие в них епархии, объединяющие различное количество приходов, руководимых священниками.

“Между епископами и пресвитерами, – говорит святой Иоанн Златоуст, – нет большого различия, так как и пресвитерам предоставлено право учительства и церковного управления, и что сказано относительно епископов, то же самое применимо и к пресвитерам. Одно только право посвящения возвышает епископов над пресвитерами”. (Настольная книга священнослужителя. Издание Московской Патриархии. Москва, 1983г. Стр. 339).

Нужно также добавить, что посвящение диакона и священника совершается одним епископом, посвящение же епископа должно совершаться не менее чем двумя, или более, епископами.

Иеромонах Аристарх (Лоханов)
Трифоно-Печенгский монастырь

Читайте также:  Православная церковная иерархия: чины по возрастанию, особенности каждого сана
Ссылка на основную публикацию