Отличие православных праздников от светских: главные особенности и различия, традиции и духовный смысл

Важно не путать светские праздники с праздниками духовными, считают религиозные лидеры

Хотя по церковному календарю празднование Пасхи длится неделю, отблеск этого основного праздника христианского календаря еще долгое время освещает нашу жизнь. Правда, свет этот можно увидеть только глазами любви и веры. Не секрет, что в столь ожидаемых в христианском мире пасхальных днях только редкие души ищут духовной благодати. Основная же масса населения, по инерции причисляющая себя то ли к православию, то ли к какой другой конфессии, использует религиозные торжества для вполне мирской цели – отдохнуть. Что, увы, нередко бывает равносильным понятию “уколоться” и забыться. Нужно ли говорить, что истинный христианин, для которого в светлую седмицу грешно впадать в унынье и скорбь, искать радости в рюмке не станет.

Корреспондент сайта “Мир религий” обратился к российским представителям пяти мировых религий с просьбой рассказать о главном празднике их духовной традиции, а заодно разъяснить россиянам разницу между праздником мирским и праздником духовным.

Заместитель председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата протоиерей Всеволод Чаплин: главный элемент церковного праздника – не трапеза, не телевизионное шоу, не открытки, яйца, куличи и народные гуляния, а молитва, общение с живым Богом

Смысл праздника Пасхи очень простой. Крестная жертва и воскресение Господа Иисуса Христа являются основанием для нашего спасения. Без них достижение человеком вечной жизни было бы невозможным. И только от принятия этой жертвы, от веры в Христа Распятого и Воскресшего, зависит каждый день человека и его вечная жизнь.

Конечно же, религиозные и светские праздники отличаются между собой. Пасха возникла раньше 1 мая, и я думаю, что она проживет гораздо дольше, чем день солидарности трудящихся и все идеологии, которые пытались подменить собой христианство. Вряд ли кто-то через пятьсот лет, если Господь еще даст миру жить в течение столько длительного времени, вспомнит об идеологиях коммунизма или секулярного гуманизма, которые являются мелкими историческими эпизодами.

Главный элемент церковного праздника – это богослужение. Не трапеза, не телевизионное шоу, не открытки, яйца, куличи и народные гуляния, а молитва, общение с живым Богом, который и есть самое главное в жизни человека. Бог важнее, чем семья, важнее, чем общество, во много раз важнее, чем деньги, власть и попытка меряться друг с другом вещами, возможностями и положением в обществе.

Генеральный викарий католической архиепархии Божьей Матери в Москве Андрей Стецкевич: празднование Пасхи не просто воспоминание о происходившем две тысяч лет назад. Все должно происходить здесь и сейчас

Пасха – это центр всей христианской жизни. Святой пророк говорит, что если бы Христос не воскрес, то вера не имела бы смысла. Пасха – это переход вместе Иисусом Христом через смерть в совершенную, вечную жизнь. Празднование этого события не просто воспоминание о происходившем две тысяч лет назад. Все должно происходить здесь и сейчас. Каждый христианин принимает участие в этих исторических событиях. Воскресение Христа является даром каждому человеку, жизнь которого связана с грехами, слабостью, неспособностью соблюдать Божьи заповеди, что и ведет нас к смерти. Поэтому необходимо было распятие Иисуса Христа, который победил смерть.

К сожалению, многие люди не понимают, что такое праздник. Праздновать – значит радоваться, принимать конкретное участие в том или ином событии. Но праздник многие понимают просто как отдых, который является лишь какой-то его частью. И если религия нам дает нам возможность принять участие в духовном событии, то мы, готовясь к нему, пытаемся понять его суть, понять свое место в нем и свое отношение к Богу. Каждое воскресение, приходя в храм, мы встречаемся с Богом, и у нас появляется возможность благодарить Его за свою жизнь и за жизнь другого человека.

Конечно же, светские праздники также дают человеку радость, возможность встречи, общения одного человека с другим. Но в случае духовного праздника речь идет о встрече человека с Богом.

Председатель Российского Объединенного Союза Христиан Веры Евангельской (Пятидесятники) Сергей Ряховский: нужно избавиться от русской привычки отмечать всякое событие с водкой. Отличие религиозного праздника от светского заключается в том, что он существует для духа, для души. Для плоти, для эмоций в календаре есть мирские даты

Пасха, как написано в Слове Божьем – это, прежде всего, Христос. А Христос – это жизнь. Воскресенье является не просто символикой этого главного для христиан праздника, а реальность, которая нас ожидает и в земной жизни, и за ее пределами. Если мы уверовали в Иисуса Христа, то мы уже воскресли в нашей земной жизни и ожидаем, чаем воскресения мертвых. Поэтому Пасха – это всегда надежда, которая пребывает вечно. Таково религиозное наполнение этого праздника.

Что касается его светских аспектов, то Пасха несет людям радость, она ни в коем случае не должна превращаться в кладбищенское мероприятие. Часто россияне, путая жизнь со смертью, на Пасху идут на кладбище. Я очень благодарен Святейшему Патриарху и священноначалию Русской православной церкви, сделавшим перед нынешним праздником очень важное заявление, в котором напомнили верующим, чтобы они приходили в храмы, а не на кладбища. Важно вспоминать ушедших родных и близких, но для этого существуют другие дни.

И, конечно же, нужно избавиться от русской привычки отмечать всякое событие с водкой. Отличие религиозного праздника от светского заключается в том, что он существует для духа, для души. Для плоти, для эмоций в календаре есть мирские даты. Но в Пасху дух наш соединяется с Творцом, Дарителем жизни, и если человек в эти дни напивается, то он оскорбляет святыню, оскорбляет Господа. Потому что христианин переживает в Пасху те же страдания, те мучение, которые испытал Христос, и радуется той радостью, которое Он и Его ученики пережили после светлого Воскресения.

Поэтому для евангельских верующих, Пасха и в светской, и в церковной жизни – это, прежде всего, радость. Когда христиане разговляются, то они едят сладкую творожную массу, что символизирует сладостную, радостную вечную жизнь во Христе. И чем быстрей российские люди уверуют в вечность, в Христа, тем быстрее жизнь станет другой, тем больше будет уверенности и надежды.

Заведующий отделом науки Духовного управления мусульман Европейской части России Фарид Асадуллин: в свои религиозные праздники мы вкладываем духовное начало, однако к ним причастны и люди, которые, например, не соблюдают все пять столпов ислама

У мусульман два основных праздника – Ураза-байрам и Курбан-байрам. Первый, по лунному календарю, отмечали в октябре. Он знаменует собой окончание поста месяца рамадана, когда мусульмане от восхода и до заката постятся, проводят все свободное время за чтением Корана, чаще, чем обычно, посещают мечеть. Последние десять дней рамадана рекомендуется проводить в самой мечети. Ураза-байрам связан с определенными историческими событиями, когда Пророку Мухаммеду было дано специальное знамение.

Курбан-байрам – праздник жертвоприношения, пришелся в этом году на январь, он связан с тем, что Ибрахим, дабы доказать свою преданность воле Всевышнего, готов был занести нож над своим сыном Исмаилом. Но когда он уже готовился принести в жертву сына, на месте ребенка чудесным образом оказался агнец. С этого времени существует традиция принесения в жертву барашка, которая знаменует один из актов верности предписаниям, которые даны Всевышним.

В свои религиозные праздники мы вкладываем духовное начало, однако к ним причастны и люди, которые, например, не соблюдают все пять столпов ислама и не являются верующими в полном понимании этого слова. И таких очень много. Потому что в условиях мегаполиса верующему мусульманину трудно совершать пятикратный намаз. Это очень трудно делать, если человек, например, находится на работе. Хотя сейчас все больше и больше создается таких мест, где мусульманам такие возможности предоставляются.

Важное место в нашем календаре занимает день рождения Пророка, мы его отмечали в середине апреля. К этому празднику фонд “Надежда” провел целый ряд культурных мероприятий – фильмов, лекций, – которые знакомили с жизнью порока Мухаммеда не только мусульманскую аудиторию.

Председатель Конгресса еврейских религиозных общин и организаций России раввин Зиновий Коган: не существует четкой границы между религиозными и нерелигиозными праздниками и поэтому не надо их разделять. Ведь каждый праздник несет счастье человеку, всем его близким, всему окружающему миру

Праздник Песах или Пасха является главным у иудеев, потому что это день рождения еврейского народа. Но еще более важно, что Песах каждый раз напоминает нам, что не только твой народ, но и ты лично вышел из египетского рабства. Каждый во время Песаха говорит: “Я – свободен! У меня есть право выбора! Господь Своей рукой вывел меня тогда из Египта и сейчас дает силы, защиту, дает право выбора”. Вот это наиболее важный аспект праздника еврейской Пасхи. И когда мы едим мацу, хлеб нашей бедности – это единственное, что необходимо в этот день сделать, – мы должны помнить, что это одновременно и хлеб свободы.

Та вера в себя, которую мы обретаем, одновременно должна быть верой во Всевышнего. Важно понимать, что не кто-то нас вывел из рабства, а ты сам решился на исход вместе с Богом. Это настроение должно пронизывать весь праздник, смысл которого в том, чтобы освободиться самому и помочь стать свободным другому, исправить себя и мир, для чего и рождается человек. Поэтому в этот день мы говорим, что каждый может прийти и разделить с нами нашу трапезу.

Я думаю, что в мире не существует четкой границы между религиозными и нерелигиозными праздниками и поэтому не надо их разделять. Ведь каждый праздник несет счастье человеку, всем его близким, всему окружающему миру. Праздник может случиться каждый день. Например, когда человек берется за любимое дело – это праздник. Когда нас будет переполнять праздник, то тогда рука одного юноши не поднимется, что бы убить другого юношу.

Впрочем, конечно, религиозные и светские праздники отличаются друг от друга. Господни праздники рождены еще до человека. Ведь первый праздник Пасха, как говорит Тора, был праздником урожая ячменя. Он знаменовал собой спасение от голодной смерти. Второй – Шавуот, дословно “недели”, или Пятидесятница по-русски. Это праздник урожая пшеницы. Собрав его, человек должен накормить всех, в том числе и домашних животных. Третий праздник, который будет осенью, называется шалаши или сукот. Связан он с урожаем овощей и фруктов, которые также нужно разделит между всеми. То есть, праздник, который всех объединяет, и есть религиозным.

Постоянный представитель Буддийской традиционной Сангхи России в Москве Санжай-лама: главное во всяком религиозном празднике – сохранить чистоту своих помыслов

Религиозным праздникам, в отличие от мирских, прежде всего, свойственно умиротворение, чистота помыслов, благочестие. Всякая религиозная традиция также призывает своих последователей к состраданию, к смирению тела, речи и ума, которого помогает достичь пост.

У буддистов одним из главных праздников является Новый год, или, как мы его называем, Белый месяц. Отмечают его по лунному календарю в один из дней февраля. В храмах проводится очистительный молебен, мы просим в новом году благополучия, здоровья, счастья, богатого урожая. Но главное – сохранить чистоту своих помыслов. Верующие в этот день ходят друг к другу в гости с подарками.

Летом, в июне-июле, мы празднуем день рождения Будды. Во время торжеств зачитываются тексты, связанные с различными чудесами, которыми были освящены деяния Будды. В времена, когда он жил, не только не было войн, но люди не убивали даже животных, поскольку, следуя его наставлениям, были вегетарианцами. Сейчас все по-другому, но в дни подобных праздников мы должны очищаться, приобщаться к благородным божественным истинам.

Президент Центра обществ сознания Кришны в России Бхакти Вигьяна Госвами: Самым большим достоянием, которое есть у нас, является время. Праздники – это способ задействовать время – могущественную энергию Бога, – в служении Ему

В соответствии с древней традицией вайшнавов, все то, что нас окружает, должно быть задействовано в служении Богу. Самым большим достоянием, которое есть у нас, является время. Праздники – это способ задействовать время – могущественную энергию Бога, – в служении Ему. Обычно время заставляет человека забыть о Боге, погружая его в ежедневную суету и навязывая сиюминутные приоритеты. Но то же самое время в своих больших и малых циклах неминуемо приводит нас к очередной праздничной дате, так или иначе связанной с Богом, тем самым напоминая нам о Его существовании и возвращая к Нему наши мысли.

Служение Богу, в соответствии с нашей традицией, это, прежде всего, память о Нем. Бог не нуждается ни в чем материальном. У Него и так все есть. Единственное, чего у Бога нет, так это нашего сердца, с благодарностью памятующего о Нем.

Соответственно, всякий религиозный праздник отличается от праздника мирского. Мирские празднества – это способ расслабиться, рассеять свое сознание, развлечься. В каком-то смысле, это всегда уступка нашей телесной природе. Но духовный праздник – это всегда праздник торжества духа над материей, праздник нашей причастности к духовной природе, когда мы не развлекаемся, не отвлекаем свое сознание от Бога, но вовлекаем себя в памятование о Всевышнем.

В нашей традиции огромное количество праздников, но два из них – самые главные. Это Джанмаштами – день явления Кришны, который по лунному календарю выпадает на середину-конец августа или начало сентября. Второй – день явления Шри Чайтаньи, основателя нашей традиции в пределах вайшнавизма. Празднование прихода Шри Чайтаньи отмечается в марте.

Как я уже сказал, духовный праздник – это праздник торжества духовной природы человека. (День явления Кришны так и называется – Джаянти, “День победы”). Поэтому в праздничные дни верующие по традиции постятся и стараются воздерживаться от отвлекающих нас от Бога удовольствий, чтобы максимально сосредоточить свое сознание на Господе. Пост в праздники важен не сам по себе. Это способ свести к минимуму наши материальные потребности, чтобы высвободить больше времени для духовной деятельности. Но это не мешает нам веселиться в эти дни. В конце концов, чем ближе к Богу человек, тем он счастливее – а праздник, это день, когда мы становимся ближе к Богу.

День явления Кришны в Индии, а теперь уже и по всему миру, празднуется очень весело. Главные торжества проходят в полночь, время, в которое более пяти тысяч лет назад родился Кришна. В предвкушении этих торжеств люди постятся, поют, слушают рассказы и смотрят театральные представления, связанные с явлением Кришны. А в полночь в сердце человека, который как следует подготовил себя к этому, происходит чудо: Сам Бог нисходит в Него, уничтожая порок и зло.

5 местных церковных особенностей, которые расширят ваши познания о православной традиции. Часть I

Сергей Фёдоров

Не следует и ныне думать, будто наша православная вера развращается оттого, если один говорит свое последование немного различно от другого в несущественных вещах, лишь бы только согласовался в важнейших, свойственных соборной Церкви.

Паисий, патриарх Александрийский (+ ок. 1678)

Для православного человека, регулярно посещающего свой храм, но не особенно интересующегося историей и традициями православия, со временем может сложиться убеждение, что уклад его прихода, богослужения, практик благочестия, к которым он привык, является единственно возможным вариантом спасительного православия. Возникает путаница догматики с обрядовой частью православной традиции. При безусловной взаимосвязи этих понятий, неправильно делать вывод о том, что единое вероучение предполагает лишь единую форму его выражения. Еще свт. Феофан Затворник напоминал, что некоторыми разностями в церковных порядках нечего смущаться. Они всегда были позволительны, и по существу дела таковы. Грех только неблагоговеинство, а самые чины могут быть изменяемы все, кроме существенного в святых таинствах.

Таким образом, при уважении и следовании местной церковной традиции, христианин не должен забывать, что она не является единственной из возможных и тем более не осуждать тех верующих, чьи формы угождения Богу не совпадают с его стереотипами. Ниже представлены некоторые примеры таких различий, существующих за пределами типичного русского православия, но не мешающих православным христианам едиными устами славить Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа ( Рим. 15:6 ).

1. Употребление музыкальных инструментов за богослужением.

Принято считать, что православное богослужение традиционно исполняется a cappella, а католическое, напротив, с использованием музыкальных инструментов. Для восточных Православных Церквей это зачастую так, но этим все не ограничивается. Приходы православного западного обряда Америки (Антиохийской Православной Церкви) и часть приходов РПЦЗ используют орган или синтезатор за богослужением. В восточной традиции тоже есть примеры: в храме святителя Спиридона на Корфу приходилось видеть органное сопровождение. Не спешите думать об искажениях и нововведениях: некоторые монастыри оплота православия Святой горы Афон сопровождают пение на каждении храма стихов полиелея множеством ударных музыкальных инструментов, рождая в душах непередаваемое ощущение духовного ликования и торжества всепобеждающей силы Божией. Да и наш колокольный звон, который исполняется по Уставу во время важных частей богослужения, можно считать неотъемлемой частью русской церковной традиции.

Западнообрядный храм Спаса Эммануила, Антиохийская Православная Церковь. Уоррен, штат Массачусетс, США.

2. Форма крестного знамения.

Мы привыкли, что креститься нужно сложив три пальца вместе и два загнув. Все брошюры о крестном знамении учат о том, как правильно его совершать. Приходилось слышать, как некоторые священники заявляли, что есть православная и неправославная форма наложения креста. Согласен, для большинства православных вышеобозначенная форма самая знакомая и широко используемая. Немногие знают, что не только древние христиане крестились по разному, но и в современном православии это разнообразие сохраняется. Единоверческие приходы РПЦ, верные дореформенному обряду, крестятся двумя перстами (согласно определению Поместного собора РПЦ 1971 г. старый и новый обряд признаны равночестными и равноспасительными). Кроме того, на приходах западного православного обряда РПЦЗ, наряду с привычным троеперстием, практикуется одноперстное крестное знамение (крест на лбу большим пальцем правой руки).

3. Дни, когда запрещено венчание.

Наверное все слышали о днях, когда нельзя венчаться и о мнении, что дети, зачатые в то время, когда оно запрещено, будут ущербными. Но вот, что интересно: оказывается дни совершения венчания разнятся в зависимости от традиции Поместной Церкви. В дни многодневных постов ни греки, ни русские однозначно не венчают. В отличие от русских, греки венчают в период Святок, в будни Сырной седмицы (кроме пятницы), накануне воскресных дней и двунадесятых праздников (кроме Богоявления и Пятидесятницы). Что до среды и пятка, то у нас запрещается бракосочетание не в самые эти дни, как у греков, а накануне их, и при том чрез весь год без всякого исключения *. Как вы можете заметить, единого правила для всех не существует, а потому подобные ограничения следует признать дисциплинарными мерами Поместных Церквей.

Читайте также:  Как ставить свечи в церкви за упокой и за здравие: правила и особенности процедуры

4. Исповедь.

Здесь можно отметить две особенности.

1) У православных греков и у румын не все священники имеют права исповеди, а лишь опытные духовники, имеющие специальное поставление от архиерея.

2). В греческой традиции нет четкой связи между таинством покаяния и Евхаристии, то есть не нужно как у русских исповедоваться без острой необходимости перед каждым причащением. Оба таинства существуют отдельно друг от друга. Хорошо это или плохо — вопрос другой, главное, что эта традиция широко распространена в православии.

5. Кому можно кадить?

Кому-то вопрос покажется странным, но для русского православного, каждение — это привилегия диакона и священника. Тем не менее, в других Церквях этой привилегией пользуются и миряне. В греческой традиции в отдельные моменты богослужения его совершают пономари, также дело обстоит и в западном православном обряде. А в Антиохийской Православной Церкви кадить позволяется даже женщинам!

* Серединский Т., прот. Особенности в священно-богослужебных обрядах и обычаях Греческой и Русской Церкви. // Христианское чтение. 1871, № 10. С. 544.

Православная культура или светская этика: критерии выбора

Психолог Михаил Хасьминский о том, почему православие может избавить от жизненных катастроф

Дом, построенный на песке

— Михаил, какая вообще связь между сферой Вашей профессиональной деятельности, психологией, и вопросом о том, что лучше изучать в курсе ОРКСЭ — «Основы православной культуры» или «Светскую этику»?
— Я кризисный психолог, мне постоянно приходится работать с людьми, которые не могут справиться с теми или иными жизненными потрясениями, несчастьями, зависимостями. И разбираясь в их ситуациях, я отчетливо вижу, в чем их главная беда. Она — в отсутствии того, что часто называют «жизненным стержнем», а точнее говоря, в отсутствии внутренней иерархии ценностей. У них нет четких убеждений, они не понимают, что абсолютно необходимо, что возможно, что нежелательно, а что категорически недопустимо. Поэтому, сталкиваясь с проблемами и с искушениями, они ломаются. И дело не только в недостатке силы воли — гораздо хуже, что они просто не знают, на что ориентироваться, как поступать в сложных жизненных обстоятельствах. Тут, в этом я глубоко убежден, правильное и хорошее преподавание в школе «Основ православной культуры» уберегло бы многих моих нынешних пациентов от необходимости обращаться ко мне за помощью.
— Вы настаиваете, что выбирать нужно именно модуль «Основы православной культуры»? Но разве курс светской этики не дает человеку такой же стержень?
— Я твердо убежден: не дает. Безусловно, там произносятся верные слова — о нравственности, о добре, о любви к Родине и так далее. Однако при попытке обоснования этих принципов учитель неизбежно столкнется с проблемой авторитета. Дело в том, что источник этих нравственных норм остается неясен. Преподаватель светской этики может говорить о том, что нельзя завидовать, нельзя воровать, нельзя обижать слабых — а ученик спросит: а почему, собственно, нельзя? Более того, вокруг нас немало примеров, как люди, нарушающие все мыслимые нравственные нормы, преуспевают и для многих становятся образцом для подражания. Что этот преподаватель может ответить своим ученикам?
Откуда вообще берется ответ на вопрос, что хорошо, а что плохо? Это мнение самого учителя? Родителей (у которых могут быть совершенно разные мнения по одному и тому же вопросу)? Общества (в котором существуют полярные взгляды)? Почему ребенок должен всерьез отнестись к этим нравственным ценностям? На это, с моей точки зрения, у светской этики просто не может быть ответа — при всем уважении к тем, кто преподает этот предмет или отдает своих детей на эти уроки.
— А почему на этот вопрос легче ответить преподавателю «Основ православной культуры»?
— Легче потому, что он будет говорить не только от себя, не только от имени родителей. Появляется авторитет, который выше сиюминутной человеческой морали. Не прислушаться к этому Абсолюту очень сложно. Да, в более зрелом возрасте, когда ученики подрастут, они могут спорить, бунтовать против заповедей этого Абсолюта, они будут нарушать их. Но просто отмахнуться от понятий о добре и зле, которые даны Богом, а не человеком, не удастся. В этом смысле позиция учителя получает серьезное основание.
Есть Бог, и Бог дал человеку свободу, дар различения добра и зла, дал нравственные нормы (заповеди), и соблюдать их нужно именно потому, что это БОЖИИ ЗАКОНЫ. Этот ответ убедителен уже безотносительно к тому, каков личный авторитет учителя, потому что учитель говорит не от себя, а высказывает христианскую позицию. Пользуясь евангельскими сравнениями, «Светскую этику» можно уподобить дому, построенному на песке, а «Основы православной культуры» — дому на прочном фундаменте.
Еще раз подчеркну: при всем уважении к разным модулям курса я считаю их несравнимыми между собой, потому что

«Основы светской этики» остаются не более чем обзором и перечислением разных человеческих мнений и версий о плохом и хорошем. А «Основы православной культуры» дают реальный шанс структурировать личность ребенка. С педагогической и психологической точек зрения между одним и другим — пропасть.

Ни слова о страстях

— А Вам скажут, что светская этика — для счастливых людей, а Православие — для людей несчастных, которым просто не повезло по жизни.
— Мой опыт психолога говорит о том, что кризисы, безусловно, переживает каждый человек. Исключений нет. Людей, которые счастливы и благополучны всегда, не бывает. Возьмем даже не обязательно какие-то кризисы, а, например, пагубные страсти, которые, кстати, к кризисам неизбежно приводят. В светской этике, в отличие от Православия, не говорят о том, как от них избавляться. По опыту своей работы я могу сказать, что, например, из наркоманов лишь те в итоге отказываются от наркотиков, кто пришел к вере.

Скажу принципиально важную вещь. Православие выстраивает в сознании человека систему нравственных приоритетов, структурирует его личность, дает крепчайший внутренний стержень. И только имея такой стержень, можно справляться с труднейшими кризисами.

Ведь, действительно, каждому рано или поздно придется, например, пережить смерть близкого человека, сильно заболеть и, возможно, задуматься о суициде. Христианство выработало в себе такие аскетические практики, которые позволяют успешно справляться с самыми предельными кризисными состояниями. Как практикующий психолог, лично я не встречал всерьез верующих людей среди, к примеру, тех, кто делал попытки суицида. Или почти нет среди верующих наркоманов. Среди верующих гораздо меньше разводов. Этот список можно продолжать.
Отчего это происходит?
Когда человек обращается к вере и перестраивается внутренне, у него исчезает фрустрация* и он вновь может нормально функционировать. Или, например, каждый человек в жизни сталкивается с таким явлением, как навязчивые мысли. И если в православной аскетике разработаны четкие методы по борьбе с ними, то светская этика даже не рассматривает подобные вещи, а светская психология и психиатрия часто перед ними просто пасуют. В то время как аскетический опыт, который дает Православие, позволяет в незапущенных случаях научиться себя контролировать и справиться в том числе и с навязчивыми мыслями.
Тема зависимости опять же — алкогольной, игромании и так далее. У православного человека есть гораздо больше возможностей из всего этого выбраться, при желании, конечно. Ему будет очень тяжело, но у него есть своего рода дорожная карта на этот счет. Или еще такой деликатный момент. Например, девочку отправляют изучать светскую этику. На этих уроках ей говорят, что девственность надо хранить. Но на вопрос, а зачем ее вообще хранить, светская этика ответить опять-таки не сможет. И, не дай Бог конечно, но если эта девочка в 16 лет лишится девственности в компании каких-нибудь отмороженных ребятишек без тормозов, то вопрос «почему это случилось» ее родители должны адресовать уже себе. Остановить по большому счету здесь может лишь табу религиозного плана. Так сказано — так надо, потому что это чистота. И за это придется держать ответ.
А иначе — а почему я, собственно, не могу? Почему нельзя попробовать наркотики? Один раз попробую, что за ощущения, а там видно будет.
— Но могут быть и рациональные, посюсторонние контраргументы. Испортишь здоровье, станешь наркоманом — это предельно понятно, с точки зрения простого здравого смысла.
— Любой рациональный аргумент можно оспорить. За один раз не испорчу! Ведь как обычно начинают наркоманы? Барыга, которому нужно продавать эту гадость, предлагает попробовать только один раз, в долг, а подчас и бесплатно. Вдруг понравится? Попробуй, чего там. Второй раз хочешь? Видишь, первый раз у тебя все нормально было? Ну и чего, давай и второй раз. Боишься, что привыкнешь? Да ладно, сказки все это. А когда человек начинает уже привыкать, то все, это уже его клиент.

Крепкие корни

— Вы говорите, что лишь Православие помогает по-настоящему справляться с кризисами, которые неизбежны в жизни каждого человека. Но если взять сам предмет ОПК, разве на нем детей учат этому? Разве там говорят, как себя следует вести и что думать, например, в случае неизлечимой болезни, смерти близкого человека?
— Конечно нет. Но на уроках могут заложить базу, опираясь на которую, человек сумеет в своей дальнейшей жизни справляться с кризисами.
Тут возможна такая аналогия: в институтах не учат всему, что может потом случиться на работе. Там учат тому, как все правильно структурировать, как вообще подходить к делу. И дальше человек, уже имея такое структурное мышление, самостоятельно достигает каких-то высот. С ОПК, на мой взгляд, дело обстоит так же.
Да, правильно, на этих уроках изучают не собственно Православие, а православную культуру. Но слово «культура» происходит от латинского глагола colere, что значит возделывать землю, ухаживать за чем-либо. А для возделывания земли нужны определенные инструменты. Одними руками ее никто никогда не возделывал. Вот как раз таким инструментом и является религиозная основа культуры. Поэтому на уроках ОПК все равно неизбежно пойдет речь о православном вероучении и о том, как православный христианин должен поступать.
Еще можно привести метафору из мира компьютерной техники.

Религия — это своего рода операционная система, которая вкладывается в человека. И если она работает устойчиво и хорошо, то и все программы, которые в нее интегрируются, тоже работают хорошо. А когда операционная система плохая, то любые программы в ней будут вести себя непредсказуемо.

На протяжении веков в истории человечества выстраивалась определенная система, которая отвечала на массу вопросов, давала понимание человека, общества и мира, объясняла, что такое «хорошо» и что такое «плохо». Сейчас же дело обстоит так, как будто мы подростков одних отпускаем в дикий лес. Но чтобы они смогли там найти дорогу и выйти обратно, им следует дать компас и карту. А ведь Православие — это и есть компас и карта, которые показывают верное направление движения. Ты можешь не идти по этому направлению, но ты хотя бы будешь знать, куда идти правильно. Эту карту, которая тебя о многом предупреждает, давным-давно составили многие поколения твоих предков. Она с тех пор ни капельки не изменилась. Те же страсти, те же проблемы, те же кризисы. Возможно, что кто-то и без компаса и карты выйдет живым из этого леса, но это будет скорее случайность.
Действительно, все хотят вырастить своего ребенка добрым, умным и культурным. При этом многие не считают нужным помогать ему в мировоззренческом выборе. Дескать, вырастет и сам разберется, какую религию принять, к какой конфессии примкнуть. Но ведь это не что иное, как попытка снять с себя ответственность. Чтобы ребенку что-то дать, ты должен сам этим обладать. Было бы странно научить ребенка тому, чего не умеешь и не знаешь сам. А поскольку многие родители сегодня далеки от религии и тоже не имеют никакого внутреннего стержня, испытывают огромные проблемы в этом плане, то они просто снимают с себя ответственность за ребенка.
Но ведь никто не говорит: пусть ребенок вырастет и сам разберется, каким ему быть — добрым или недобрым, умным или глупым. Или пусть сам разбирается, учиться ему в школе или нет. Нет, все родители отдают в школу своих детей, потому что прекрасно понимают, что если он не получит знаний, то он дальше не сможет нормально функционировать в обществе. Но это почему-то не касается того, о чем мы сейчас говорим.
Раньше, у наших предков, можно было не учить детей грамоте. Мы знаем, сколько тогда было безграмотных людей. Но не научить его заповедям Божиим — это было просто невозможно. Ко мне как практикующему психологу сегодня приходят люди, которые закончили с отличием ведущие вузы: МГУ, МГИМО и другие. Люди глубоко несчастные — именно потому, что они или кто-то рядом с ними нарушает эти заповеди. А раньше очень многие были безграмотными, всю жизнь проводили в тяжелых трудах, но благодаря соблюдению религиозных законов, благодаря тому, что у них была очень твердая духовная основа, умирали счастливыми людьми.
Еще Православие можно сравнить с правилами дорожного движения. Можно, конечно, как-то ехать и без правил по дороге. Куда-нибудь и доедешь, возможно, если сильно повезет. Но, скорее всего, попадешь в аварию. Но так же ведь и в духовной жизни — если не следовать определенным правилам, наработанным на основе огромного опыта (как и в случае с ПДД), то жизненной катастрофы избежать вряд ли получится.
Сейчас у людей резко растут амбиции, но они не соответствуют их реальным возможностям. Потому что не все могут быть министрами или миллионерами. И начинается фрустрация. А фрустрация приводит к отчаянию. А отчаяние приводит ко всему остальному: депрессиям и суицидам.

— Смирения не хватает.
— Правильно. Но многие современные люди даже понятия об этом не имеют. Опять же, попробуйте секулярному человеку объяснить, что такое смирение и зачем оно нужно. Как светская этика сможет объяснить, что такое гордыня? Или для чего нужно смирение, причем смирение перед Богом?
К чему вообще подстегивает секулярное общество? Бери от жизни все! Ты должен быть успешным, сильным, позитивно мыслить. А если уже нет возможности «взять от жизни все», если нет возможности мыслить позитивно? Светская этика в данном случае уже не поможет. У человека начнется фрустрация. И у него либо сознание изменится на религиозное, если семя посеяно, либо человек уйдет куда-нибудь в невротизм или даже в суицид. Вот, собственно говоря, что мы выбираем, когда выбираем для ребенка религиозное воспитание или его отсутствие.
Точно так же, например, никто не хочет, чтобы его ребенок, когда вырастет, попал в какую-нибудь секту или в какую-то совершенно чуждую религиозную систему. Но шансы попасть туда резко вырастают, если человек не знает своей религии. Свято место пусто не бывает. Если не заложили фундамента своей веры, то легко подберется вера чужая. И когда ребенок будет зависать у каких-нибудь сектантов, что вы станете делать?

Еще один очень важный момент. В религиозной системе координат есть абсолютный законодатель — Бог. В предмете «светская этика» много говорится о духовности, любви, самопожертвовании, добре и зле, но критериев не дается.

По сути, это советский вариант этики.
Было же, например, самопожертвование в Советском Союзе? Очень многие жили ради других, жертвовали собой. Развод порицался обществом, и люди понимали, что должны стараться иметь хорошую и крепкую семью. Но как только Советский Союз распался в 1990-е и его идеологическая конструкция рухнула, все страсти тут же вырвались наружу. Все сразу забыли о самопожертвовании. Внешние условия изменились, и тут же изменилось и внутреннее состояние человека. А вот у православного человека, по-настоящему православного, как бы внешняя ситуация ни менялась, внутренний стержень останется неизменным.
Так что, выбирая предмет для ребенка, стоит серьезно над этим подумать.

5 причин выбрать ОПК по мнению Михаила Хасьминского

1. Православие придает человеку внутренний стержень, выстраивает правильную внутреннюю иерархию ценностей.
2 Православие, в отличие от светской этики, ссылается на Абсолютный авторитет, который выше сиюминутной человеческой морали. Заповеди — это не человеческие, а Божии законы.
3 Православие помогает по-настоящему справиться с жизненными кризисами, неизбежными в жизни каждого человека.
4 Православие помогает успешно бороться с пагубными страстями и зависимостями.
5 Православие является своего рода правилами дорожного движения в духовной жизни. Следуя им, можно избежать жизненной катастрофы.

Церковные праздники и светские памятные даты: в чем разница?

Чем отличаются светские памятные даты от церковных праздников? Рассуждением об этом редакция «Православие и мир» делиться в данной статье!

Светские памятные даты и церковные праздники: в чём отличие?

Христос рождается — славите, — обращается к нам святая Церковь в эти праздничные дни. Так последуем же ее призыву и будем славить Его в наших делах и словах, мыслях и чувствах. Славить Бога в праздник — значит благодарить Господа за этот праздник и думать о великих событиях, с ним связанных.

Много знаменательных дат было в жизни народов и государств: победа греков над персами, римлян над Карфагеном, Московского царства над Казанским ханством, рождение Перикла, Сократа, Шекспира, Пушкина, Александра Македонского и корсиканца Наполеона, открытие Америки, первый полет аэроплана и бесчисленное множество других событий, постепенно уплывающих в туман веков. Они не задевают глубоко чувств, не возбуждают мыслей о смысле жизни и в конце концов сохраняются в памяти лишь у специалистов-историков.

Среди этого множества множеств событий, происшедших на земле, яркими, согревающими нас огоньками горят праздники святой Церкви. Они вспоминаются не как некогда происшедшие исторические события, подобно нашествию Наполеона или Великой французской революции, а переживаются нами снова и снова, как имеющие произойти сейчас. Вот почему в Рождественском кондаке поется «Дева днесь Пресущественного раждает», — вот почему эту же мысль настойчиво повторяет и стихира на стиховне «Днесь раждает Дева Творца всех».

Откуда эти различия в воспоминании событий светской истории — и событий, отмечаемых в церковных праздниках? Первые из них с течением времени теряют свой смысл и актуальность, — со вторыми связана личная судьба каждого отдельного человека. Они происходили для каждой вступающей в мир души, в какой бы год и час она ни родилась на земле для жизни в вечности. Вот отчего мы ежегодно переживаем христианские праздники как вновь происходящие события.

Но мы растем, живем, изменяется наш душевный и духовный облик, и каждый из нас не похож на другого. Поэтому у каждого восприятие праздника чем-то отличается от восприятия других. Каждый год вносит для отдельного христианина в восприятие христианского праздника (как и в восприятие самой окружающей нас жизни) новые мотивы. Конечно, эти оттенки касаются не самой сути настоящего Праздника, заключающейся в пришествии на Землю Еммануила «еже есть сказаемо: с нами Бог» (Мф 1:23), а его, так сказать, окружения.

Читайте также:  Беседы с ребенком о Боге: советы священников, главные ошибки родителей, способы заинтересовать детей

Моя мысль последние годы останавливается на образе волхвов, пришедших вслед за звездою от востока поклониться родившемуся Христу.

В Персии волхвами называли людей мудрых, обладающих высокими, обширными (и тайными) познаниями, в особенности медицинскими. Они пользовались великим уважением и почетом, и при вавилонском и персидском дворах бывали советниками царей.

У пророка Даниила волхв — это наблюдатель природы, и, по-видимому, упоминаемые в Евангелии волхвы были астрономами или астрологами; в церковных песнопениях они называются мудрыми звездоблюстителями, «звездам служащие, звездою учаху-ся». Родина их точно не известна; апостол и Евангелист Матфей лишь кратко говорит «пришли в Иерусалим волхвы с востока» (Мф 2:1), но древнее церковное Предание, упоминаемое свтт. Василием Великим и Иоанном Златоустом, Климентом и Кириллом Александрийскими называет их отечеством Персию. Религия древних персов была чужда грубого идолослужения и многобожия, которыми отличались религии других древних языческих народов. Это значительно облегчало персидским волхвам путь к истинному Боговедению. Последнему особенно способствовало то, что долгое время в Персии и Вавилоне жил пророк Даниил и был там главою мудрых. По-видимому, он поведал группам местных мудрецов о Мессии, о Том, Кто «составлял чаяние языков». Халдейским и персидским мудрецам, вероятно, были известны и передавались из поколения в поколение и книги Даниила, указывающие, какое количество седмиц должно пройти до времени рождения Христа. И вот, когда приблизилось окончание этих седмиц и появилась на небе необыкновенная звезда, о которой еще Валаам пророчествовал: «Воссияет звезда Иакова и восстанет человек от Израиля» (Числ 24:17), некоторые волхвы поняли, что родился в мире необыкновенный Царь, подлинная надежда язычников, и устремили взоры к Иудее и Иерусалиму. И трое из них — Мельхиор, Бальтазар и Гаспар, как передает их имена церковное Предание, возгорелись желанием поклониться Ему и отправились в длинный, тяжелый по тем временам путь в Иерусалим, через дикие степи и пустыни Передней Азии, где их поджидали бури, жажда, дикие звери и еще более страшные и опасные разбойники.

Почему только трое из волхвов поняли значение явившейся на небе звезды и отправились в Иерусалим, а не все, кто изучал движение небесных тел? Потому что они изучали природу с умом, чуждым гордости, стремились к познанию истины, а не к удовлетворению своего честолюбия. Помните, у псалмопевца: «Не нам Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу» (Пс 113:9). Это чувство несомненно жило в волхвах, хотя они и не знали Истинного Бога.

Ощущение в природе Божественной мысли, стремление к ее ведению и восторг перед ее мудростию характерны и для многих выдающихся естествоиспытателей нового времени.

Горячая вера в то, что «Бог не есть Бог неустройства, но Бог порядка», заставила Кеплера искать стройные законы движения планет. Свое сочинение о гармонии миров он закончил молитвой: «Благодарю Тебя, Создатель мой и Господь, что Ты дал мне эту радость в Твоем творении, это наслаждение в труде рук Твоих. Я показал людям превосходство Твоих творений, насколько мой конечный дух был способен понять Твою бесконечность. Если я сказал что-нибудь недостойное против Тебя, или что-нибудь, чем хотел сам прославиться, милосердно прости меня».

Близкое настроение мы видим у Паскаля, Ломоносова, который в работе о слоях земли писал: «Натура есть некоторое Евангелие, благовествующее неумолчно творческую силу, премудрость — величество. Не токмо небеса, но и недра земли поведают славу Божию». А тех, кто пытался найти противоречие между естественной историей и Священным Писанием, он называл клеветниками и ссорщиками, старающимися произвести «вражду между Божией дщерью натурой и между невестою Христовою Церковью».

Аналогичные мысли высказывал и ботаник Мюллер: «Природа и Библия, будучи произведениями одного и того же Существа, не могут противоречить одна другой».

И как бы подхватывая эту мысль, физик Эйнштейн, говоря о великой книге мироздания, писал: «Чем больше мы читаем, тем более полно и высоко мы оцениваем совершенную конструкцию книги, хотя полная разгадка ее кажется все удаляющейся по мере того, как мы продвигаемся вперед».
О познаваемости через науку чудесной гармонии мира писал А. Ферсман, человек, кажется, неверующий, и многие другие ученые. «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим 1:20).

И в настоящее время, когда человечество отводит науке огромную роль в своей жизни, провозглашает ее открывательницей истины, Бог ею призывает к Себе ученых, а за ними остальное человечество, подобно тому, как Христос Петра-рыбака привлек к Себе, поразив его множеством пойманных рыб, а звездоблюстителей волхвов — появлением звезды.

После долгого и трудного путешествия волхвы пришли в Иерусалим и спросили царя Ирода и иерусалимлян: «Где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился, и весь Иерусалим с ним». У Ирода явилось желание убить родившегося Младенца. Он собрал «всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мф 2:2-5,7-8). Он лицемерил: слушателей истины, мудрых звездоблюстителей, возвестивших о рождении Христа, он хотел использовать для Его убиения.

Нечто подобное мы видим и в настоящее время. Ученые, которые по идее должны являться служителями истины, результаты своего изучения природы (так же, как Ирод — наблюдения волхвов за звездами) пытаются использовать для борьбы с Богом и истиной и ведут антирелигиозную пропаганду якобы для утверждения истины, ссылаясь на якобы научное исследование.

Но вот когда научные исследования показывают ту же последовательность этапов творения, что и Библия, когда астрономия и физика, исходя из изучения природы, возвещают, что было некогда начало мира, когда раскопки археологов свидетельствуют, что Библия является одним из достовернейших исторических документов, когда исследования историков подтверждают историчность Христа, — тогда мы видим Иродово смущение атеистов. Они пытаются засекретить эти открытия или объявляют их ложью, «путем к поповщине».

Есть нечто еще более страшное, — когда сами ученые объявляют свои открытия ложью, коль скоро те открывают им самим Бога. Об этом трудно говорить без содрогания. «Ибо открывается гнев Божий с неба, — пишет апостол Павел, — на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» (Рим 1:18-22,28-31).

Вот как бывает, когда наукой занимаются не для раскрытия истины, не для служения людям (об этом лишь часто говорят), а ради своей гордыни, своего честолюбия.

Как это далеко от «не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу» (Пс 113:9). Вот почему «они осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное сердце их; называя себя мудрыми, обезумели».

В Евангельской истории волхвов можно выделить три этапа: первый, о котором уже говорилось, от момента появления звезды до прихода в Иерусалим; второй — от прихода в Иерусалим до прихода в Вифлеем; и, наконец, третий — от поклонения Христу до отшествия в страну свою.

Чем замечательны эти этапы и чему они нас учат? Первый — от появления звезды до прихода в Иерусалим — это рассмотрение, постижение и познание воли Божией через природу. Оно потребовало от волхвов огромного труда — далекого путешествия, но дало лишь приблизительное познание воли Божией: Родился «царь во Иудеи».

Чистоте сердечной в научных исследованиях учит нас шествие волхвов за звездой. К науке надо подходить как к чтению Евангелия, с душою, чуждою зависти и лукавства, гордости и честолюбия, ибо «кто возносится естественными дарованиями, — пишет св. Иоанн Лествичник, — как-то: остроумием, понятливостью, искусством в чтении или произношении, быстротою ума и другими подобными способностями, без труда нами получаемыми, тот никогда выше естественных благ не получит, ибо неверный в малом и во многом неверен будет по своему тщеславию».

История волхвов от появления звезды до прихода в Иерусалим показывает, кроме того, невозможность через одну только науку в совершенстве познать волю Божию.

Более совершенное познание ее волхвы получили в Иерусалиме из Священного Писания: «И ты, Вифлеем, земля Иудина, — прочитали им книжники слова пророка Михея, — ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля» (Мф 2:6).

Изучая природу, «бездонную реальность, нас окружающую», можно придти к тому выводу, к которому пришел Вернадский, — «в мире существует некая Разумная Сила». Но вчитываясь в священные книги, мы можем постигнуть волеизъявление этой Разумной Силы — Бога, и читая одновременно Библию и великую книгу природы, мы видим удивительное между ними согласие, что свидетельствует об истинности их обеих. Изучая одновременно обе книги, написанные Творцом — Природу и боговдохновен-ное Священное Писание, мы глубже постигаем каждую из них в отдельности. Это расширяет ум и облагораживает душу, помогает видеть идею Творца в каждом Его творении.

Священное Писание является Божественным откровением, рассказывающим о Божием домостроительстве и научающим жизни. Читая его, в особенности Четвероевангелие, люди шли на подвиги самоотречения, любви, милосердия, самоотвержения и мужества, наполнялись живой верой в Бога. Известно много случаев, когда читая попавшее «случайно», с точки зрения человеков, в руки Евангелие, люди неверующие проникались верой, вместо самоубийства шли в церковь, вместо пропаганды атеизма принимали венец мучеников за проповедь христианства. Вот почему распространения Евангелия боятся атеисты, — ибо в нем заключена сила.

Волхвы, узнав от первосвященников и книжников народных, что в Священном Писании написано через пророка «И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф 2:6,9-11). «Золото, — пишет святитель Феофилакт, — как царю, ладан — как Богу, и смирну — как человеку».

Таким образом волхвы вошли в третий этап своего развития, поднялись к непосредственному богообщению. «И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою» (Мф 2:12), — это тоже непосредственное богообщение и богооткровение.

О дальнейшей судьбе волхвов Евангелие ничего не говорит, но древнее церковное Предание повествует, что волхвы были крещены апостолом Фомою во время проповеди его в Персии и стали благовестниками христианства на востоке.

Путь волхвов — это путь от изучения природы к Библии, от Библии к непосредственному богообщению, к высшей степени богопознания и духовной жизни. Свою жизнь они окончили как благовестники Евангелия. Этот путь длинный и трудный. Сколько опасностей поджидало волхвов на пути! Сколько сомнений, вероятно, пришлось пережить им в их трудном шествии! Их было трое, и они помогали друг другу в минуту опасности, поддерживали в моменты душевных депрессий и сомнений. «Как хорошо жить братьям вместе» (Пс 132:1), — восклицает псалмопевец. Мог ли на подвиг волхвов отважиться один человек? Вряд ли.

Родившемуся Христу поклонились не одни волхвы. В ту ночь, когда родился Христос, в окрестностях Вифлеема «были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! Когда Ангелы отошли от них на небо, пастухи сказали друг другу: пойдем в Вифлеем и посмотрим, что там случилось, о чем возвестил нам Господь. И, поспешив, пришли и нашли Марию и Иосифа, и Младенца, лежащего в яслях. Увидев же, рассказали о том, что было возвещено им о Младенце Сем. И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем.

И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за все то, что слышали и видели, как им сказано было» (Лк 2:8,10-20).

Насколько проще история пастухов истории волхвов! Они без изучения природы, без чтения Библии, непосредственно в простоте душевной получили богооткровение, что родился Христос, и быстро, в ту же ночь, увидели Его. Вот он — путь простой немудрствующей веры. Путь прекрасный и легкий. Этот путь мог пройти в одиночку и один человек. Но каждому ли возможен он? Человеку, чей ум изощрен в научных изысканиях, утончен современным скептицизмом, более свойственен тяжелый и длинный путь волхвов, через изучение природы и истории; но на этом пути совершенно обязательно изучение Священных книг. Они будут поддерживать в минуты сомнений, без них ученый не поймет смысла своих научных изысканий. Если пастух может молиться, не читая духовных книг, то для верующего, идущего путем волхвов интеллигента чтение их настраивает на молитву, подвигает к непосредственному личному созерцанию и переживанию Бога, и это переживание может иногда наступить лишь в конце пути.

Редко у кого в наше время эти пути духовного роста наблюдаются в чистом виде. Элементы пути пастухов переплетаются с элементами пути волхвов, но какой-то из них преобладает. Какой из них прекрасней? Оба хороши.

Волхвы свой длинный и трудный жизненный путь закончили проповедью о Христе, об откровении в природе, в Писании, о непосредственном созерцании Христа. Не является ли это примером для ученых христиан, примером — проповедовать о раскрытии наукой Божественного Промысла? Ибо «тайну цареву прилично хранить, а о делах Божиих объявлять похвально» (Тов 12:7,11).

Много волхвов прошло по земле; и в Рождественскую неделю хочется обратиться к трем волхвам — Мельхиору, Бальтазару и Гаспару, — чтобы они помолились Господу о всех волхвах, великих и малых, прошедших и идущих по земле: об Александре Ферсмане, который только видел гармонию в природе, о восхищенном великой книгой мироздания Альберте Эйнштейне, о Владимире Вернадском, дошедшем до признания, что в мире существует некая Разумная Сила, и ушедшем к Господу в Рождественский сочельник, о православном христианине Иване Павлове, о хирурге Николае Пирогове, о Михаиле Ломоносове, который учил, что «не только небеса, но и недра земли поведают славу Бо-жию», об Исааке Ньютоне, который при слове «Бог» снимал шляпу; хочется вспомнить Блеза Паскаля, одинаково прекрасного как в своих научных, так и в своих духовных творениях, говорившего: «Я много знаю, поэтому верую, как бретонский рыбак, если бы знал еще больше, то верил бы, как бретонская женщина». Думая о волхвах, хочется помолиться о душе лауреата Сталинской премии 1-й степени профессора В. Ф. Войно-Ясенецкого (архиепископа Луки), сменившего профессорскую кафедру на монашескую келию, церковный амвон и тюремные камеры, о геологе и апологете митрополите Иоанне (Вендланде), хочется помолиться о упокоении души священника-мученика, физика, искусствоведа, математика и изобретателя Павла Флоренского, и о многих, многих других, и благодарственно пропеть им: «Вечная память».

На великой вечерне при открытых Царских вратах чтец читает: «Тайно родился еси в вертепе, но небо Тя всем проповеда, — якоже уста, звезду предлагая, Спасе, и волхвы Ти приведе, верою покланяющияся Тебе, с ними же помилуй нас». И хор как великую просьбу христиан подхватывает: «С ними же помилуй нас».

Приготовьте путь Господу. Рождественские проповеди. М., 2006.

Разница между светским и религиозным подходом

www.laitman.ru
26.05.2015, 15:29 [#159977]

Вопрос: Какая разница между религиозным и светским подходом к жизни? Например, я считаю себя светским человеком, но во мне постоянно происходит внутренний конфликт, и мне трудно понять, где во мне кончается светский человек и начинается религиозный. И такой же раскол существует во всем израильском обществе.

По результатам последних опросов: 50% населения совершенно светские, 17% – соблюдают традиции, но не считают себя религиозными, 13% – соблюдают традиции и считают себя религиозными, 12% религиозных и 8% ортодоксально религиозных.

Ответ: Светский человек считает, что весь мир управляется законами природы, и нет ничего, кроме того, что мы видим и раскрываем с помощью науки. Светский подход к жизни означает, что мир надо принимать таким, как он есть, согласно своим ощущениям, не рассчитывая на какие-то высшие силы, судьбу, жизнь после смерти. Любые нераскрытые явления – это не больше, чем плод нашего воображения и фантазии.

Светский подход – это реальный подход. Внутри него есть множество разновидностей, определяемых отношением человека к себе и к обществу, но они уже не того уровня, как различие между религиозным и светским подходами.

Религиозный подход основан на вере в высшую силу, сотворившую мир и поставившую нам условия, которые мы обязаны выполнять. Если мы выполним все пожелания высшей силы, то заслужим награду, если же не выполним, то будем наказаны.

Существуют разные виды отношений к высшей силе, к награде и наказанию, к участию в этом человека и его свободе выбора. Но суть в том, что религиозный человек учитывает существование высшей силы, высшего замысла, программы, цели творения. Таким образом, центром творения уже является не человек, а высшая сила, Творец.

Читайте также:  Душа на 40 день после смерти: что происходит и куда уходит, как провожают

Поскольку человек верит, что все устраивает и организовывает Творец, реагируя на его поведение, ему приходится все время соотносить свою жизнь с высшей силой. То есть он считает себя зависящим не от законов слепой природы, а от высшей воли. И потому можно молиться высшему, просить, стыдиться, раскаиваться в своих прошлых поступках.

Вокруг этого возникло множество разных религий и верований, когда-либо существовавших и исчезнувших, или живущих по сей день. Религия оказала очень большое влияние на мир и на человечество. Все последние две тысячи лет человечество развивалось под влиянием религии – сначала после крушения Второго Храма возник иудаизм, а потом из него вышло христианство и ислам.

Все эти религии борются между собой, и между ними существуют очень сложные отношения. И внутри каждой религии насчитывается множество течений: католики, протестанты, православные в христианстве, шииты, сунниты в исламе, и множество течений в иудаизме.

Каждая синагога в Израиле чем-то отличается от остальных. Не говоря уже о конфликте между светскими и религиозными, которые не способны организовать свою жизнь так, чтобы не мешать друг другу, а желают навязать другим свой взгляд на жизнь.

Я не хочу судить, кто из них прав, а кто виноват. Но такой конфликт существует только в Израиле. Например, в США или в Европе нет противостояния между религиозными людьми и светскими. Если ты еврей, никого не волнует, каждый ли день ты ходишь в синагогу, по субботам или только по большим праздникам.

Евреи за границей чувствуют себя относящимися к одному народу. В Израиле же происходит конфликт, потому что религия не отделена от государства и вовлечена в борьбу за власть. А потому она попадает в зону общего интереса, где сталкиваются наши желания. С годами этот конфликт все больше усиливается, ведь каждый считает, что противоположная сторона желает урвать себе ее кусок.

Это противостояние в обществе набирает все большую силу, приводя к такой ненависти и разобщению, каких еще никогда не существовало в народе Израиля. И я не думаю, что это результат различного подхода к миру. Это просто борьба за власть в нашей жизни – желание одних управлять другими и государством, чтобы оно служило именно их интересам, будь то религиозная община или светская.

Борьба идет за государство, за власть, за государственную казну и ее использование для собственного блага.

Православные традиции как элемент сохранения семейных ценностей, особое духовное значение Таинства венчания

Благослови, господь, семью – творения венец.

Святая троица земли – Ребенок. Мать. Отец.

Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по законам церкви и чтящим Бога и людей, далеких от Веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи, этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи – Малую Церковь.

Православные традиции, сложившиеся со времён Крещения Руси, призванные делать семьи дружными и крепкими, создавали атмосферу уюта и взаимопонимания. На протяжении многих столетий они были основой семейного уклада в нашей стране.

После революции 1917г. произошло свержение самодержавия в Российской империи и упразднение Православия. Атеизм стал государственной политикой новой советской власти, задачей которой было разрушение системы ценностей православного человека. И это естественно, ведь человек без моральных и духовных ценностей – лучшее орудие труда в руках безбожной власти.

В итоге многие наши православные традиции, (например, соблюдение постов, регулярное посещение церкви по воскресеньям и праздникам, предобеденные молитвы и др.) либо ушли в небытие, либо сильно изменились и потеряли свой глубокий смысл.

Семейные традиции — это обычные принятые в семье нормы, манеры поведения, обычаи и взгляды, которые передаются из поколения в поколение. Они распределяют роли во всех сферах семейной жизни, устанавливают правила внутрисемейного общения, в том числе способы разрешения конфликтов и преодоления возникающих проблем.

В православной культуре существует четкая иерархичность в семье, основанная на послушании Богу и любви духовной. Согласно христианскому вероучению, семья есть организм, созидаемый по образу Церкви. Глава семьи – муж, и это естественно, ведь он старше жены по Сотворению. Дети – это дар Божий, и оба супруга должны беречь своё чадо, раскрывать его силы и таланты, подавать пример добродетельной христианской жизни.

Об этом пишут святые отцы и пастыри Церкви:

Святитель Феофан Затворник: «Отец и мать исчезают в дитяти и, как говорят, не чают души. И если их дух проникнут благочестием, то не может быть, чтобы оно по своему роду не подействовало на душу дитяти».

Священник Александр Ельчанинов: «Для воспитания детей – самое важное, чтобы они видели своих родителей живущими большой внутренней жизнью».

Если отец не слушает Христа, не живет по Божьим заповедям, значит, он непослушный человек. Если жена не чтит мужа, она тоже не имеет послушания. Как у таких людей может вырасти послушное дитя? Вывод напрашивается сам собой.

Согласно историческим свидетельствам, при воспитании детей родители строгость всегда соединяли с любовью. Обсуждая поступки детей, родители всегда указывали на жизнь вечную: добродетельный и богопослушный человек – попадает в Рай, а грешник – в Ад.

Чтобы привить своим детям навыки христианской жизни, родители постоянно брали их с собой на богослужения, посещали вместе с ними больных и заключенных в темницах, соблюдали посты, молились.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл подчеркивает, что «Без семьи не может созидаться человеческое общество, в семье дети получают первую прививку духовной жизни, получают первые азы воспитания и образования. И как важно, чтобы семья стала местом теплым, мирным, радостным, заряжающим детей огромной энергией, которой бы хватило на всю жизнь, чтобы одно только воспоминание о детстве и семье давало радостное чувство и силу преодолевать трудные жизненные обстоятельства.

И если родители должны содействовать тому, чтобы дети осваивали азы веры, то и на детях – огромная ответственность: они должны молиться Господу о своих папах и мамах, о бабушках и дедушках, потому что Господь слышит молитву детей так, как никого другого. Именно поэтому Он сказал: «Не мешайте детям приходить ко Мне, потому что таковых есть Царствие Небесное» (Мф. 19:14).

В православной семье зачастую много детей и каждый ребенок любим. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Дети, будучи крещенными в старшем возрасте труднее принимают Церковь, чем дети, крещенные в младенчестве. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться, и уметь наказывать с любовью. Ведь по слову апостола Павла: «Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестанет, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится».

Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем в вопросе как создать православную семью, создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. утвердить высказывание «семья – Малая Церковь».

Русская православная семья подразумевает союз крещеных мужчины и женщины, благословленных Церковью, и живущих по законам Православной веры. Жених и невеста, испытывающие влюбленность друг к другу, постепенно приходят ко взаимной любви во Христе. Одной из важнейших целей православной семьи, является цель, сохранения честного непорочного брака, заключающаяся во избежание похоти, плотских утех и прелюбодеяния. Неоспоримая мудрость христианского брака заключается в том, что муж и жена не оказывают давления и не ограничивают свободу действий друг друга, то есть такой брак построен на абсолютном доверии мужа и жены. И это доверие, и уверенность друг в друге закреплена благословением Божиим на брак.

Идеальная православная семья, представляя собой малую Церковь, помогает каждому своему члену достигать Царства Небесного. Об этом говорил святитель Иоанн Златоуст: «Где муж, жена и дети соединены узами добродетели, согласия и любви, там среди них Христос». Уместно привести здесь и слова святителя Феофана Затворника: «Кто в семье живет, тому и спасение от семейных добродетелей»; «Совершенства можно достигнуть и среди семейной жизни. Надо только страсти погашать и искоренять».

Однако семейная жизнь приносит не только радости, с ней связаны и неизбежные трудности как внутреннего (отношения между членами семьи), так и внешнего (материальное обеспечение существования семьи) характера. Об этой стороне так отзывались святые Русской Православной Церкви: «Семья – это житейский крест для главы! – Терпи, покорствуя Господу, и все со своей стороны делая, все предай в волю Божию». «Семейные тяготы должно переносить как добровольно избранную нами долю. Задние мысли тут скорее вредны, нежели полезны. Спасительно лишь то, чтобы о себе и о семействе молиться Богу, да сотворит о нас полезное по воле Своей святой».

Один из соблазнов семейного человека – за хлопотами о сродниках позабыть про Бога, охладеть к вере. Об этом предупреждает святитель Николай Сербский: «Если человек посвящает все свои мысли и все свое усердие своей семье и ничего не хочет знать, кроме своей семьи, тогда его семья для него божество. И тогда это болезнь души» и нарушение заповеди «не сотвори себе кумира».

Семья вырастает из брака. По православному пониманию, «брак есть таинство, в котором при свободном, пред священником и Церковью, обещании женихом и невестой взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей».

Таинство брака существует в Церкви с апостольских времен, о чем, в частности, свидетельствуют слова ученика апостолов священномученика Игнатия Богоносца, писавшего христианам в самом начале II века: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти».

Святитель Иоанн Златоуст так пишет о необходимости этого таинства для православных христиан: «Необходимо призвать священников и молитвами и благословениями утвердить супругов в совместной жизни, чтобы и любовь жениха усилилась, и целомудрие невесты укрепилось, чтобы все способствовало водворению добродетели в их доме, а диавольские козни рассеялись, и супруги в радости проводили жизнь, соединяемые помощью Божией».

Венчание является одним из семи церковных православных таинств, к которому могут приступать верующие люди. Иначе, венчание называют церковным браком, в котором молодожены свидетельствуют свою любовь перед Богом.

Исторически Таинство венчания появилось достаточно поздно — в том оформленном виде, в каком мы его знаем. Никакого особого чина для благословения брака у ранних христиан не было: Церковь признавала законным тот брак, который совершался в рамках существовавшей в ту эпоху традиции. В первых христианских общинах благословение новобрачных совершалось самим фактом присутствия священника или епископа, главы церковной общины, на брачном пире.

Православная церковь придаёт особое духовное значение Таинству венчания. Не все уже сложившиеся семейные пары и только собравшиеся зарегистрировать брак решаются пройти обряд венчания. В прежние времена обряд венчания имел юридическую силу и был обязателен. Теперь священник совершает венчание только при условии зарегистрированного брака в государственных учреждениях. С одной стороны, можно сделать вывод, что Таинство венчания потеряло своё значение, с другой стороны, пары, решившие обвенчаться, совершенно осознанно делают этот шаг, доверяя друг другу и понимая духовную силу и значимость обряда. Таинство венчания означает благословение Божие на супружество, рождение и воспитание детей в христианской вере.

Глубоко неверно и опасно считать, что невенчанный брак является синонимом блуда. Законный брак — то есть не тайный, объявленный перед обществом и определенным образом юридически зарегистрированный — полностью признается Церковью. И это четко прописано в Социальной концепции Русской Православной Церкви.

Если обычный брак не может считаться неправым перед Богом, зачем же тогда нужен чин венчания?Дело в том, что, не имея церковного благословения, христианам будет непросто выстраивать свои супружеские отношения так, чтобы они явились для них лестницей в Царство Небесное. Точнее — чтобы в браке уже сейчас созидать Царство Небесное. А для этого Таинство и существует.

Таинство заключается в том, что призывается Божественная благодать на претворение естественных отношений между мужчиной и женщиной в духовные отношения. Это стремление преображает естественную тягу полов друг к другу на ступеньку ко Христу — вот что происходит. Образно это прекрасно показано в евангельском рассказе о чуде, которое совершает Христос в Кане Галилейской: претворение воды в вино на свадьбе. К такому претворению предназначен любой брак: «вода» естественных человеческих отношений силой и действием благодати Святого Духа должна стать «вином», приобрести совершенно иное качество!

Венчание является не только очень красивым и торжественным богослужением. Это не просто один из многочисленных обрядов Церкви. Венчание именуется таинством, а это означает, что во время священнодействия на людей снисходит определенная божественная благодать, которая помогает человеку во всей его жизни.

Таинство венчания имеет глубокий смысл. Именно поэтому к церковному браку нужно приступать осознанно, а не из побуждений созерцания красивого пения или иных причин, не относящихся к сути таинства. В венчании верующие скрепляют свой брачный союз перед Богом и получают благословение от Господа на совместную семейную жизнь, рождение и воспитание детей. Необходимо помнить и о том, что венчание совершается для вечности. Верующие благочестивые супруги и после смерти могут быть вместе.

Православные люди во время венчания дают обет Богу любить, уважать, терпеть своего супруга (супругу). Эти узы должны скреплять людей до самой смерти, потому что соединяемое Богом не должно разрываться человеком.

Получается, что главным смыслом таинства венчания является желание создать свою малую Церковь – семью, и засвидетельствовать свою любовь перед Богом, а также дать обещание стремиться исполнять заповеди, испрашивая благословения на совместную семейную жизнь.

В церковной практике существует мнение о том, что венчаные пары во время Страшного Суда будут нести ответ о своей жизни перед Богом не по отдельности, а вместе. При этом, за грехи общесемейные ответственность будет нести муж, как глава семьи.

Сохраняя традиции православной семьи, мы становимся частичкой тела Церкви и передаем из поколения в поколение национальные особенности Русской Православной Церкви. Поведение каждого члена православной семьи в быту, в застольях, праздниках должно нести религиозный характер с сохранением духовных ценностей. Трудно представить себе христианскую семью без традиций и обычаев, переданных по наследству прадедами. Культура патриотической верности и национального чувства воспитывалась в семье, имея в своей основе особое отношение к почитанию предков и отеческих могил. Главной целью православной семьи на сегодняшний день, как и во все времена, остается сохранение и передача из поколения в поколение духовных и религиозных ценностей.

Как показывает практика, положительное влияние на семьи оказывают паломнические поездки по святым местам нашей Родины. Эти экскурсии дают новые знания в области истории и богословия, архитектуры, искусства и просто православной культуры. А самое главное – они объединяют религиозных людей, дарят им возможность общаться и делиться жизненным опытом.

Духовно-религиозные традиции имеют целью пробудить личность ребенка, сформировать чувства, основанные на традиционных исконных представлениях о добре и зле, основных христианских заповедях. Воспитывают у детей чувства благоговения к святыням, учат бережному отношению к окружающему миру – великому творению.

Несмотря на события, происходившие в ХХ веке, поколения, живущие в начале XXI века, всё-таки сохранили веру в Бога, передали православные традиции наших предков новому поколению. В этом несомненная заслуга русской Православной Церкви.

Но традиции и знания о Православии, которые удалось сохранить, поверхностны. Они ещё не так твердо вошли в нашу жизнь. А этому необходимо содействовать путём воспитания и просвещения людей. Вспомните, ведь разрушение традиций происходило путём пропаганды атеизма. Советская власть указывала на плюсы социалистического режима, обращалась к культуре и науке. Так нужно действовать и нынешнему молодому поколению.

Необходимо показать людям, почему так важно вернуть традиционный христианский уклад в семью. Заинтересовать молодых людей, например, через СМИ. Очень много существует сейчас передач о Православной культуре, но они теряются в потоке информации. Возможно, еще больше нужно освещать данный вопрос и в кинематографе, и в печатных изданиях. Чтобы человек увидел разницу во взаимоотношениях религиозной семьи и своей, где, возможно, существует напряженная обстановка, нет сплоченности и единства, и они захотят изменить что-то в своей жизни.

Ведь Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл неоднократно нам напоминает, что «единственный прямой путь к возрождению нашего народа это созидание крепкой семьи, духовно-нравственное воспитание и образование, возвращение к историческим корням, к подлинной культуре. Пришло время повышать в общественном сознании ценность семьи как малой Церкви и Церкви как большой семьи».

Список литературы и рекомендуемые сайты.

Официальные информационные ресурсы:
mon.gov.ru – сайт Министерства образования РФ
www.patriarchia.ru – официальный сайт Московской Патриархии Русской Православной Церкви www.pravoslavie.ru – информационно-образовательный православный портал

Православные библиотеки:
kraevs.ru, eleon.orthodox.ru (библиотека православного христианина, книги; аудиотека; видеотека)
ni-ka.com.ua
www.manna-lib.com (библиотека духовной поэзии)
dimulik2009.narod2.ru (Апологетика; Догматика; Риторика; Священное Писание; Сравнительное богословие; Жития Святых)
svn.wen.ru, www.slavoslovie.ru (библиотека христианских текстов)
e-c-r.pravoverie.ru (собрание записей радиопередачи по православию)
www.obibl.com, skrigal.orthodox.ru (библиотека православного христианина)

Православные мультимедиа ресурсы:

Ссылка на основную публикацию