Почитание святых: что означает и на чем основано, традиции

Что такое святые мощи и почему их почитают

О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались.

Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.

О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).

– Владыко, нетленные мощи святых – свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?*

– Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость – об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).

В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).

Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей – не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.

Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.

Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).

Печерские святые, чьи дни памяти приходятся на Рождественский пост

Богатыри – не мы!

В 1643 году преподобный Илья Муромец был причислен к лику святых и стал одним из 69 угодников Киево-Печерской Лавры. 1 января – день памяти святого.

При исследовании мощей преподобного Ильи Муромца в 1988 году ученые обнаружили поразительные факты: Илья «тридцать лет и три года», как и повествует предание, вообще не мог ходить. По заключению исследователей, причиной тому был туберкулез костей и полиомиелит, что спровоцировало паралич ног. Также ученые подтвердили, что это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста – 177 см. В XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким. На костях преподобного ученые обнаружили следы многих битв – множественные переломы ключицы, сломанные ребра, следы от удара копья, сабли, меча. А смертельным для него, видимо, стало сквозное ранение грудной клетки острым предметом.

Через пост – к Богу

Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Память святого чтим 20 декабря.

Мощи преподобного Иоанна Постника открыто почивают в Ближних пещерах. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры.
Прозвание Постник, данное преподобному Иоанну, говорит о том, что строгий пост был путем, которым он приблизился к Господу.

Образ жизни – затвор

Киево-Печерский патерик рассказывает, что Афанасий Затворник был монахом строгой жизни, заболел и умер. Тело его омыли, приготовили к погребению, но так как он был очень беден, то монахи в небрежении не похоронили его, оставив лежать в кельи.

Ночью игумену было видение, и некто сказал ему: «Человек Божий этот второй день лежит непогребенным, а ты веселишься». Придя в келью, игумен с братией увидели, что Афанасий сидит живой и плачет. На вопросы о случившемся он ответил:

«Во всем слушайте игумена, во всякое время кайтесь, молитесь Господу Иисусу Христу, пречистой его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы окончить вам жизнь здесь и сподобиться погребения в пещере со святыми отцами. Вот три самые важные вещи из всего, если только исполнять все это по чину, не возносясь. Более не спрашивайте меня ни о чем и молю вас простить меня».

После этих слов он ушел в пещеру, стал затворником и ни с кем не разговаривая прожил в ней 12 лет — «плакал беспрестанно день и ночь, ел немного хлеба и чуть-чуть пил воды, и то через день». Скончался Афанасий около 1176 года и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерского монастыря. После смерти прославлен как чудотворец.

День памяти святого – 15 декабря.

*Свв. отцы проводили четкое различие между поклонением, которое можно воздавать только Богу, и почитанием, совершаемым по отношению ко всякой святыне – иконам, мощам и т. п.

Почитание святых

О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Священном Писании как о Ходатае и Посреднике говорится о Самом Иисусе Христе. Например, Господь назван “Ходатаем Нового Завета (Евр. 12:24). В 1 Тим. Ап. Павел высказывается еще более определенно: “. един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех. ” (1 Тим. 2:5-6). Обычно этим высказыванием апостол Павла протестанты обосновывают свое отвержение церковной практики почитания святых. Но апостол Павел говорит о посредничестве в деле Искупления. Действительно, в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может. Но спасение каждого из нас, то есть усвоение нами плодов Искупления, совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся на пути к совершенству, и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении.

Икона архидиакона Стефана – первого мученика и святого Христовой Церкви (Деян. 6:9 – 7:60) – дни памяти: 4 января (70 апостолов), 02 августа, 27 декабря, 15 сентября

О необходимости почитания угодников Божиих в Священном Писании говорится неоднократно. Например, Божия Матерь восклицает: “. ибо отныне будут ублажать Меня все роды” (Лк. 1:48), “Память праведника пребудет благословенна” (Притч. 10:7), “кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду про­рока. ” (Мф. 10:41), т.е. необходимо воздавать людям Божи-им подобающую им честь. “Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их” (Евр. 13:7). Таким образом, святые для нас – пример для подражания.

Именно поэтому мы благоговейно вспоминаем подвиги святых, подражаем их делам, прославляем их святость, устраива­ем праздники в их честь. Но, кроме того, почитание святых в Православной Церкви носит еще и характер поклонения, которое выражается в сооружении храмов в честь святых, возжении светильников и каждении пред их изображениями, целовании изображений, преклонении пред ними колен. Основное возра­жение протестантов против этого поклонения сводится к тому, что такая практика умаляет заслуги Христа как единого Посредника. Однако уже в Ветхом Завете говорится о прославле­нии Бога, “дивного во святых своих” (Пс. 67:36). Почитание святых в Православной Церкви всегда христоцентрично. По­этому утверждение того, что почитание святых угодников каким-то образом умаляет искупительный подвиг Христа Спасителя, равнозначно утверждению, что честь, воздаваемая плодам, ума­ляет достоинство лозы, на которой и благодаря которой эти плоды выросли.

Смысл православного почитания святых излагает св. Иоанн Дамаскин (Слово 3-е “Об иконах”): “Достопоклоняемы святые – не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга”.

Почитание мощей святых угодников Божиих

Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело – не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней чело­веческой личности, связь с которым личность таинственно со­храняет и после смерти. По учению Священном Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6:20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6:19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.

  • Православная Церковь и сектанты. Церковь небесная: почитание святых, молитвенное призывание святых, почитание Божией Матери, почитание святых ангелов – протоиерей Дмитрий Владыков
  • Симфония на жития Святых – Игнатий Лапкин
  • Какие бывают святые – Фома
  • Аура или нимб? Можно ли измерить сияние святых? – Фома
  • Свидетели Христа – Андрей Виноградов
  • Почему Церковь почитает святых? – игумен Игнатий Душеин
  • О вопросах канонизации – иерей Максим Максимов
  • Церковное почитание святых и самочинные канонизации– Алексей Зайцев
  • Молитвенное общение со святыми – протоиерей Михаил Помазанский
  • Чем святой отличается от “чудотворца”-оккультиста – Валерий Духанин
  • Святые дураки – Дмитрий Ребров
  • Во времена гонений юродивые стали миссионерами – игумен Дамаскин Орловский
  • Святость в Православии – диакон Максим Пляткин
  • Открывающие небо (О значении подвига российских новомучеников и о работе по канонизации новопрославляемых святых) – игумен Дамаскин Орловский
  • Ошибались ли святые? – иерей Димитрий Моисеев
  • Первое похвальное слово святому первомученику Стефану – святитель Григорий Нисский
  • Второе похвальное слово Святому Стефану первомученику – святитель Григорий Нисский

Это уважение выражается:

– в благоговейном собирании и хранении мощей;

– в торжественном открытии и перенесении их;

– в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;

– в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);

– в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Само слово “мощи” (греч. τά λείψανα от λείπω оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo – оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи – все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13:21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.

В Деян. (19:12) рассказывается об использовании платков и опоясания с тела апостола Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.

Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания – описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане после того, как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.

Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связа­но много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, и потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, это не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае, нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника.

О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: “Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливаю­щие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, – да низложатся, а если иноки и миряне – да лишатся причащения!”

Читайте также:  Православная литература для детей: интересные сказки и рассказы о вере, лучшие книги, как правильно выбрать литературу

На чем основано почитание святых в православии?

Часто почитание святых ставят в укор православным сектанты протестантского толка. Они спрашивают: разве для общения с Богом нужны посредники? Считают нас идолопоклонниками, не понимают смысла святости (по их мнению, человек спасается только верой), не почитают Богородицу. Что можно на это возразить? Какие аргументы в защиту православного учения содержатся в Священном Писании?

Кого мы называем святыми?

Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.

Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати . Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе. Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.

В чем люди превосходят ангелов?

Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.

Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.

Известно ли точное число прославленных угодников?

Точное или даже приблизительное количество угодников Божиих нам неизвестно. Согласно церковному учению, в конце истории их число будет соответствовать числу ангелов, отпавших некогда от Бога. Но сколько их было, мы тоже точно знать не можем.

Даже поставив такую задачу и сосчитав количество прославленных праведников всех поместных Церквей, общее число их все равно окажется во много раз меньше реального. Это объясняется тем, что Церковь Небесную составляют не только известные миру угодники, но и те, чей подвиг открыт только Богу.

Почему Церковь чтит своих праведников?

Почитание святых имеет, прежде всего, нравственный, педагогический характер. Само слово «канонизация» (причисление к лику святых) в переводе означает «брать за правило». Праведники являются примером для подражания, образцом, иконой того, чем призван стать каждый из нас. Своей жизнью и личным подвигом они доказали: высшие задачи, поставленные перед человеком, вполне возможно осуществить.

По этой же причине мы обращаемся к ним за помощью. При этом не забывая, что мы не воспринимаем угодников Божиих в качестве посредников. Мы относимся к ним, как к друзьям Христовым, которые еще при жизни стяжали Его любовь, за что имели дерзновение просить у Него помощи для других. И уж тем более молитва святым будет услышана сейчас, когда они находятся к Богу еще ближе, у самого Его престола. Вот почему мы еще называем их нашими ходатаями и предстателями перед Всевышним.

В чем же заключается почитание святых православными? В том, что в их память устанавливаются праздники, пишутся службы, молитвы, жития и акафисты. В их честь мы называем храмы. Мы поклоняемся их мощам, почитаем иконы. При этом честь, воздаваемая угодникам, приятна и непосредственно относится к Самому Творцу, Который освятил их при жизни действием Своей благодати.

Основания для почитания в Библии

В Священном Писании имеется много указаний на необходимость воздавать хвалу праведникам. Такие упоминания встречаются уже в Ветхом Завете. Так, в Книге Сираха говорится: Церковь будет возвещать хвалу праведников (Сир. 44:14). Пророк Давид в своих псалмах вспоминает о Боге, Который дивен во святых своих (Пс. 67:36).

Еще более конкретно на должное почитание угодников Божиих указывают отрывки из Нового Завета. В Евангелии от Матфея содержатся слова: кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня (Мф. 10:40). Характерно, что и Сама Пречистая Дева Мария возвещала о Себе: . ибо отныне будут ублажать Меня все роды (Лк. 1:48). В Посланиях святых апостолов мы также находим много упоминаний о почитании святых.

Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), — говорит апостол Павел. Также и апостол Иаков утверждает: много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16). Все это свидетельствует о том, что Церковь Небесная неотделима от Церкви Земной, пребывающей здесь, она все так же продолжает принимать заинтересованное участие в ее жизни.

Правильное и неправильное отношение ко святым

Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:

Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.

Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:

Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.

В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.

Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».

Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.

О библейском обосновании почитания святых рассказывает протоиерей Геннадий Фаст:

Содержание православной традиции почитания святых

Статья просмотрена: 453 раза

Библиографическое описание:

Сидорова С. Н. Содержание православной традиции почитания святых // Молодой ученый. — 2011. — №12. Т.2. — С. 191-194. — URL https://moluch.ru/archive/35/3949/ (дата обращения: 13.02.2020).

Известно, что, не познав прошлого, нельзя познать самих себя. Одним из важнейших факторов, обусловливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям. Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире.

По мнению русских философов, менталитет русского народа сложился под влиянием православной культуры. Целыми веками народ русский пропитывался духом и началами Православного христианства. Русскому человеку свойственны любовь и смирение, общение с ближними. Эти положения актуализируются в наши дни, когда, по данным социологических исследований, с одной стороны, увеличивается количество воцерковленных людей и воцерковленных семей, с другой — возрастает интерес к православной культуре во всех ее проявлениях.

Для понимания традиции почитания святых, необходимо обратиться к сущности понятий «Святой», «почитание святых мощей». Согласно христианскому вероучению, святые — это люди, прославившие себя служением Богу, праведностью, обретшие благодать и причисленные к лику святых. Святыми почитались погибшие за веру мученики, монахи, которые посвятили себя служению Богу. [9].

В толковом словаре живого великорусского языка В. Даля « святой » имеет следующее значение: духовно и нравственно непорочный, чистый, совершенный; все , что относится к Божеству, к истинам веры, предмет высшего почитания, поклонения нашего, духовный, божественный, небесный. Святой Дух, третья ипостась, выражающая деятельность Божественную [4].

Почитание святых и молитва к ним является древнейшей традицией Церкви. Отражением опыта помощи святых живущим на земле христианам является особое почитание некоторых из них: святителя Николая, Мирликийского Чудотворца, преподобного Сергия Радонежского, преподобного Серафима Саровского, великомученика Георгия Победоносца и многих других.

Словом «мощи» в славянском языке переведено греческое слово «липсана» и латинское «реликвия», что в буквальном переводе на русский язык означает «останки». Следовательно, этим словом обозначаются всякие останки умершего, все, что осталось от человеческого тела после его смерти. В этом же смысле всегда употреблялось слово «мощи» и в церковнославянском языке.

Почитание мощей связано с присущим им даром чудотворения, т.е. считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится прежде всего сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. В силу этого храмы и монастыри, в которых содержатся мощи особо почитаемых святых, становятся местом паломничества (в России к таким центрам относится прежде всего Киево-Печерский монастырь). Доступ к мощам мог быть как постоянным, так и временным. В греческой церкви мощи обычно хранились в алтаре и предлагались для поклонения народу лишь в день памяти святого и в храмовые праздники. Почитание святых в Церкви выражается в благоговейном воспоминании их подвигов и дел, с целью подражания им, в празднествах в их честь, в сооружении храмов во имя святых и т.д.

Святой Никола, или Николай, Мирликийский Чудотворец, — один из самых почитаемых на Руси святой святитель. Почитание святого на Руси началось с принятия христианства и стало настолько глубоким, что его стали называть покровителем русского народа, в иконописи помещали нередко по левую руку от Христа (по правую руку изображалась Богородица).

К Николаю-Чудотворцу обращаются за помощью в самых неразрешимых делах, как духовных, так и житейских. Медные образки-обереги, найденные на полях битв, свидетельствуют о глубокой вере русского солдата в покровительство святителя Николая. Особенно почитают Николая Чудотворца моряки, он наравне с праведным Федором Ушаковым и святым апостолом Андреем Первозванным является покровителем русского военно-морского флота. Неслучайно главный морской собор Санкт-Петербурга – Никольский.

Во время гражданской войны в России (1917—1922) был учрежден Орден Святого Николая Чудотворца. Эта награда приравнивалась к ордену Святого Георгия. Орденом Святого Николая Чудотворца мог быть награжден лишь тот, кто, «презрев очевидную опасность, и, явив доблестный пример неустрашимости, присутствия духа и самоотвержения, совершит отличный воинский подвиг, увенчанный явным успехом и принесший полную пользу». Так же существовал Императорский Военный Орден Святителя Николая Чудотворца — фамильный орден Российского Императорского Дома [2].

Святитель Николай является одним из покровителей венецианской республики. Венецианцы очень почитали Святителя Николая. Корабли, приходившие в венецианскую гавань, останавливались у первой церкви города — церкви Святителя Николая — и благодарили его за то, что он дал им возможность вернуться домой целыми и невредимыми. Традиция почитания святителя Николая Чудотворца приобретает всеобщее значение для христиан. Почитание Святого в Венеции связано с традицией поклонения святым мощам.

Традиция почитания святого Николая Чудотворца на Руси связано с возведением храмов. Под понятием традиция (от лат. traditio – передача), мы имеем в виду элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды [5].

Читайте также:  Православие и баптизм: отношение православной церкви, сравнение религий, главные отличия и сходства

Проведя изучения храмов Волгограда и Волгоградской области ,чьи имена связаны со Святым Николаем Чудотворем, мы пришли к выводу, что на территории Волгограда и Волгоградской области есть несколько храмов святителя Николая Чудотворца: в Красноармейском районе г.Волгограда, в Калачевском районе действующих два храма, а также плавучий храм «Святитель Николай», который начал свою деятельность 12 июля 2000 года. В станице Арчединской Михайловского района Волгоградской области состоялось освящение памятника-часовни святителя Николая Чудотворца и государя-страстотерпца Николая, в Волгограде освещено место под строительство храма Николая Чудотворца.

Нами также было обращено внимание на храм, который расположен в сорока километрах от г. Калач-на-Дону Волгоградской области в станице Голубинская. Храм был построен по усердию и на средства прихожан и освящена 9 ноября 1891 года. Сегодня это заброшенный, полуразрушенный, но все еще величественный храм Николая Чудотворца. Подробную информацию о состоянии храма мы смогли почерпнуть благодаря православным сайтам, а также из бесед с местными жителями ст. Голубинская. В давние времена здесь жили казаки, среди которых немало было и староверов, но храм выстроен по всем канонам православной церкви. Рядом же располагались школа и сад.

Сейчас от школы остались две полуразвалившиеся стены, а от сада — несколько почти засохших, уже неплодоносящих деревьев. Построен был храм в восьмидесятых годах XIX века и имел тогда пять куполов, пока два года назад один из них не был снесен ураганом. Крыша храма по краям поросла кустарником, а в центре и вовсе провалилась, оставшиеся листы жести на куполах оглушительно грохочут во время сильного ветра. Тяжелые двери с трех сторон храма продырявлены, и через эти дыры мы подростками влезали внутрь. На месте где, с 1778 года была деревянная церковь, сгоревшая от пожара 1821 года. Вновь отстроенная и снова сгоревшая от громового удара в 1876 году.

Зодчие храма Николая Чудотворца (1886-1891) в станице Голубинской Калачевского района оперировали эклектическими формами древнерусского зодчества, варьировали приемами шатрового завершения. В Волгоградской области такой храм единственный. Первоначально церковь была деревянной (1741). В 1775 г. была заложена сосновая с дубовым фундаментом и освящена в 1788 г., в 1806 г. дубовый фундамент заменили на каменный. Осуществлялось строительство церкви на средства прихожан. Каменную церковь возвели на месте деревянной, которая по одним источникам 15 июля 1875 г., по другим – 1876 г. сгорела от удара молнии. Из-за нехватки денег в 1886 г. были возведены только стены до середины карниза, потому прихожане обратились в Донскую епархию с просьбой о помощи. Строительство закончилось в 1891 г., в этом же году церковь освятили.

Никольская церковь представляет собой массивный куб со скошенными углами на высоком цоколе, дополненный пятигранной апсидой, маленькой по сравнению с храмом, в три оси трапезной, равной по ширине среднему нефу, и колокольней с высоким шатром-«свечей». Пластичность объемно-пространственного решения подчеркивается декором, навеянным древнерусским зодчеством XVI-XVII вв. Сильное эмоциональное впечатление на входящих в храм производят его монументальность, тектоника конструкции и стенопись. Интерьер украшал резной четырехъярусный иконостас, от которого сохранились в плохом состоянии боковые части [6].

Живопись выполнена в конце XIX в., она интересна не только своим художественным качеством, но и тем, что дает возможность узнать имена тех, на чьи средства они выполнялись, так как под изображениями имеются надписи с именами жертвователей. Например, на восточных столбах с изображением святых читаем: «Усердием гражданина хутора Ильминского», на западной стене трапезной справа изображены Христос и грешница, а под ними надпись: «Усердием и на средства Д. Е. Харькова» и т. д. Среди интересных предметов этой церкви Т. М. Минаева называет три иконы: Успения в серебряной ризе и киоте, Распятие и икона Успения резная кипарисовая []. Голубинская церковь имеет довольно близкую объемную композицию к церквам в Петербурге: Святого Мирония и Святых Апостолов Петра и Павла лейб-гвардии Егерского полка (1849-1855) и Благовещения Пресвятой Богородицы лейб-гвардии конного полка (1844-1849). Оба проекта выполнены архитектором К. Тоном, причем первый был одобрен императором Николаем I и рекомендован как образцовый. Обе церкви в 30-е гг. XIX столетия были снесены. Подобной архитектуры в 1864 г. был выстроен собор Александра Невского в Нижнем Новгороде [7].

Проведенное нами исследование позволяет выделить в традиции почитание Святого Николая два аспекта. Первый аспект связан с почитанием Святого и поклонением его святым мощам. Эта традиция характерна как для России так и для других стран, в частности почитание святым мощам Николая Чудотворца мы находим в Венеции (паломничества в итальянский город Бари, где находятся мощи святителя) и в Волгограде. Второй аспект связан с возведением храмов, которые является носителями православных традиций.

Наше исследование показало, что почитание святого Николая Чудотворца на Руси имеет давнюю, почти тысячелетнюю историю. Проведенное исследование показало, что на территории Волгограда и Волгоградской области существуют храмы Святителя Николая Чудотворца, а также освящены места для возведения храмов, однако в Волгоградской области недалеко от г. Калач-на-Дону расположен храм Николая Чудотворца, требующий восстановления. Являясь памятником архитектуры и достоянием культуры Волгоградской области в настоящее время ведется реставрация храма. Изучение истории этого древнейшего храма как сохранение традиции почитания Святителя Николая Чудотворца является важнейшей задачей современного поколения. Традиция почитания Святого Николая не имеет территориальных ограничений и является всеобщей для всех христиан.

Альманах «Духовные истоки воспитания», №1, 2002 г.

Бородина А.В. История религиозной культуры: Основы православной культуры: Учебник для основной и старшей ступеней общеобразовательных школ, лицеев, гимназий. – М.: Издательский дом Покров, 2002. – 256 с.

  • Венеция / сост. Е.Н. Красильникова – М. : Вече, 2003. – 204 с.
  • Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. – В 4 т. – М.: Русский язык, 1981.

    Кошелева, О. Е. Педагогические традиции православия// Российское образование: и история и современность/ Под ред. С. Ф. Егорова. М.: ИТП и МИО РАО. С. 195–224.

    Православный берег [Электронный ресурс]/http://pr-bereg.narod.ru/info/st_037.html

    Русское богатство. СПб., 1898. № 8. С. 138.

    Серебряная В.В. Культовое зодчество Волгоградской области / ВолгГАСА. –Волгоград, 2002. – 336 с.

    Страхова Н.П. Русская культура X-XVII веков: Учебное пособие. – Волгоград: Изд-во ВолГУ, 2001. – 216 с.

    ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ

    Почитание святых, поклонение святым как явлению благодати Божией, закваске спасенного человечества, входящего в Царство Небесное. Богословское осмысление почитания святых связано с выяснением значимости противопоставления тварного и нетварного в движении мира и человечества к пакибытию (Царству Небесному). Первоначально формулировалось положение о том, что святые и их мощи почитаются не как таковые, но честь воздается Творцу, прославившему святостью свое творение (таковы, например, высказывания бл. Иеронима в его полемике против Вигилянция, выступавшего против поклонения святым – см. мощи). Развернутое обсуждение богословия святости приходится на VII-VIII вв., в особенности в связи со спорами об иконах и нападками иконоборческих императоров на культ святых.

    В этот период формулируется различие между служебным поклонением (гр. λατρεία) и поклонением неслужебным (гр. προσχύνησις): служебное поклонение воздается только Творцу, тогда как неслужебное поклонение распространяется и на обоженную тварь, т.е. святых, их мощи, иконы, крест, священные сосуды и т.д. (в предшествующем словоупотреблении этого различия не было, и св. Григорий Богослов может употреблять слово προσχύνησις, равно как и λατρεία, говоря о равном поклонении, воздаваемом Лицам св. Троицы). Неслужебное поклонение, воздаваемое святым, основывается на том, что они являются вместилищами Божественной благодати. Св. Иоанн Дамаскин говорит о святых как о “чистых жилищах” Божиих и относит к ним слова Св. Писания “Вселюсь в вас и буду ходить среди вас, говорит Господь, и буду вашим Богом” (Точное изложение, кн. IV, гл. 15 – Левит 26. 11-12). Святые и их мощи почитаются как обоженная тварь, исполненная Божественными энергиями. Учение о почитании святых как неустранимая часть христианской догматики было утверждено Седьмым Вселенским собором в Никее (787 г.). В шестом деянии этого Собора говорится о необходимости молитв “о предстательстве пренепорочной Владычицы нашей Богородицы”, а также “святых ангелов и всех святых, которым воздается почитание, равно как и святым их мощам, чтобы и мы были причастниками их святости”.

    Почитание святых утверждается в христианстве с древнейших времен. Первоначальный культ распространяется на апостолов и мучеников, а также на ветхозаветных святых – праотцев и пророков, причем в последнем случае существовала, видимо, определенная преемственность по отношению к позднему ветхозаветному почитанию. В древнейший же период складывается и почитание предстоятелей местных церквей (святителей) – сначала в пределах местных же церквей, а затем и в качестве общецерковного культа. Историческое развитие приводит и к появлению других категорий святых, почитание которых органически входит в общий культ. В самом деле, учение о множественности даров Св. Духа (т.е. о многообразии форм святости) было сформулировано еще в самом начале христианской истории. Апостол Павел писал: “Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как ему угодно” (I Кор. 12. 8-11). Поэтому учение о святости оказывается постоянно открытым для восприятия новых ее форм. Такие формы закономерно появляются с утверждением христианства как государственной религии. В этом контексте возникает почитание благоверных царей и цариц, а с развитием монашества – почитание преподобных.

    Конкретные формы почитания святых складываются исторически, впитывая в себя религиозные представления и обычаи разного происхождения. Выражения почитания, ожидания покровительства и заступничества наследуют те формы, которые веками складывались в религиозной жизни соответствующих народов. Таковы, например, мемориальные трапезы на могилах мучеников, распространенное в Африке приношение жертвенной пищи на гробницы святых и т.д. Преемственность внешних форм не исключает, естественно, радикального переосмысления их значимости, их места в культе. Подобная преемственность могла сознательно использоваться в миссионерских целях, когда установление праздника тому или иному святому и формы празднества накладываются на определенный языческий фон и поглощают его. Так обстоит дело, например, с совмещением традиционных календарных празднеств с празднованием памяти отдельных святых (например, равноденствия с памятью св. Иоанна Крестителя). Равным образом, христианские храмы могут ставиться на месте языческих капищ, христианские святые восприниматься как покровители того или иного занятия, связывавшегося в языческом культе с отдельным божеством. Естественно, что такого рода совмещение способствует проникновению в культ святых форм народной религиозности. Периодически в истории христианской церкви возникает и реакция на подобное совмещение, стремление очистить христианский культ от наслоений языческого происхождения. Такого рода диалектическая динамика отчетливо прослеживается и в истории Русской Церкви.

    Культ почитания святых. Молитва пресвятой богородице

    Сегодня христианство насчитывает тысячи святых заступников. Причем, для всех случаев имеются свои небесные ходатаи. Есть покровители мореплавателей, святые землепашцев, заступники ткачей, виноделов и т.д. Ну а большинство женщин, конечно, с просьбами обращаются к Марии – матери Иисуса.

    Как мы уже увидели, Библия не учит посредничеству и заступничеству. Нет в ней и предпосылок для возвышения Марии. В Евангелие имеется всего один текст, который взят за основу ее возвеличивания. Мария сказала:

    «Отныне будут ублажать Меня все роды» (Лук. 1:48).

    Глагол ублажать в оригинале представлен греческим словом μακαριουσιν, имеющим перевод «считать (называть) блаженным». Это слово образовано от μακαριζω, обозначающего «блаженный, счастливый». Блаженным Библия называет счастливого человека, хотя у русскоязычных людей с этим словом связаны другие ассоциации:

    «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его» (Пс. 111:1).

    «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум» (Прит. 3:13).

    «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем» (Пс. 118:1).

    «И сказала Лия: к благу моему, ибо блаженною будут называть меня женщины» (Быт. 30:13).

    «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5:5-9, см. также Пс. 31:2, Прит. 31:28, Пс. 93:12, Пс. 111:1, Пс. 143:16, Пс. 127:2, Втор. 33:29, Иов. 5:17, Прит. 14:21, Прит. 29:18, Ис. 30:18, Мф. 13:16, Мф. 16:17, Мф. 24:46, Лук. 10:23, Лук. 11:28).

    Таким образом, в Лук.1:48 слово μακαριουσιν, переведенное на русский язык ублажать, означает никоим образом не поклонение и не почитание, а считание счастливым. Мария была благословенна между женами (см. Лук.1:28,42), будучи избрана для выполнения Богу угодной миссии – рождения Христа. Именно поэтому, она была уверена, что ее будут ублажать, то есть называть счастливой, все народы.

    Читайте также:  Помазание в церкви: что такое и что значит в православии, как и когда делают

    То же греческое слово μακαριουσιν встречается в книге пророка Малахии. В еврейском тексте оно представлено словом אשר, имеющим такое же значение «называть счастливым». Здесь Господь обещает благословение израильтянам при условии соблюдения ими Божьего закона: «Блаженными называть (греч. μακαριουσιν, евр. אשר) будут вас (израильтян. – Прим. авт.) все народы, потому что вы будете землею вожделенною, говорит Господь Саваоф» (Мал. 3:12, см. также Мал. 3:15). Посмотрите, слово μακαριουσιν в данном тексте переведено не «ублажать», а «называть блаженными». Конечно же, здесь идет речь не о том, что ервеев станут почитать и превозносить до обожествления другие народы. Здесь говорится, что в случае послушания Творцу, израильтян будут называть счастливыми за избыток Божьих благословений. Это же слово греч. μακαριουσιν, евр. אשר встречается в Песнях Песней 6:9, описывая отношение подруг к возлюбленной девушке – невесте.

    Из Писания мы видим, что люди ублажали Иова, то есть называли счастливым, высказывая ему почтение, а не превозношение и почитание, когда он жил праведной жизнью под защитой Бога: «Ухо, слышавшее меня, ублажало меня; око видевшее восхваляло меня» (Иов. 29:11, см. также Иак. 5:11). Большу часть своей жизни он был счастлив, но как мы знаем, пришлось ему и пострадать …

    Именно так и описывает Марию Евангелие. Она была благословенна Богом, имея Сына Мессию, но и многое претерпела за Него. Никто не возвышал ее при жизни. Тем более, никто Марию не обожествлял. При этом, действительно, люди, уверовавшие в Христа, считали и продолжают считать ее счастливой.

    Безусловно, Иисус любил мать, но не ставил ее выше Своих учеников. Матерью и братьями, то есть близкими Ему людьми, Иисус называл всех христиан, живущих согласно воле Божьей:

    «Одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему (Иисусу. – Прим. авт.): блаженно (счастливо. – Прим. авт.) чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны (счастливы. – Прим. авт.) слышащие слово Божие и соблюдающие его» (Лук. 11:27,28).

    «И пришли матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мар. 3:31-35, см. также Мф. 12:46-50).

    Даже умирая на кресте, Иисус поступил с Марией, не как Глава церкви, а как любящий сын. Свою мать Он не оставил на попечение учеников, которые через короткое время создадут крепкую церковь, питаемую пожертвованиями многих верующих. Не поставил Он ее и на служение в христианской общине. Но передал мать Иоанну – самому младшему из Своих учеников, который должен был стать ей вместо Него сыном:

    «Иисус, увидев матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит матери Своей: Жено! се, сын твой. Потом говорит ученику: се, матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял ее к себе» (Ин. 19:26,27).

    Следует отметить, что в Новом Завете Мария упоминается только в четырех Евангелиях Матфея, Марка, Иоанна и Луки, описывающих непосредственно жизнь Иисуса. Причем, мы не видим, что мать следовала за Христом по разным городам во время Его служения, в отличие от многих других женщин, оказывающих посильную помощь Иисусу (см. Лук. 8:1-3, Мар. 15:40,41). Далее, описывая служение апостолов и жизнь первых христиан, Библия много рассказывает о женщинах, ведущих активную работу в молодой церкви, но среди них нет Марии. Помимо Евангелий мать Иисуса лишь однажды упоминается в тексте Нового Завета, но и этот случай связан непосредственно с жизнью на Земле ее Сына – Мария присутствовала при прощании с Иисусом в момент Его вознесения (см. Деян. 1:14).

    Между тем Мария сегодня стала одной из самых почитаемых святых. Ей посвящены и храмы, и служения, и иконы. В возвышении Марии церкви пошли каждая своей дорогой. Так, в православии на VI Вселенском Трулльском соборе 691-692 гг., то есть почти через 700 лет после рождения Христа, был каким-то образом «установлен» факт безболезненных родов ею Иисуса (п. 79). А католики в 1854 году возвели в догмат непорочное зачатие самой матери Христа.

    Если Библия не имеет предпосылок к возвеличиванию Марии и, как мы увидели в двух предыдущих главах, не учит посредничеству и заступничеству перед Богом других «святых», резонно возникает вопрос: «Откуда эти традиции появились в христианстве»? Ответ кроется в истории. Культ святых начал входить в церковь в IV веке параллельно с быстрым обращением языческих масс в христианство. Вот так подтверждает данную хронологию известный православный богослов протоиерей Александр Шмеман (1921 – 1983 гг.) в своем труде «Введение в литургическое богословие» (гл. «Почитание святых»):

    «В свое время модной была теория, согласно которой христианский культ святых был, по существу, некоей «трансформацией» античного языческого культа богов и героев… Останки святого, а затем и предметы, принадлежащие ему или бывшие в соприкосновении с его телом, стали восприниматься как священные предметы, имеющие способность сообщать свою силу прикасающимся к ним, — вот основа освятительного понимания культа святых, появляющегося в Церкви в четвертом веке. Ранняя Церковь (до IV века. – Прим. авт.) окружает останки мученика большим почетом, но ниоткуда не видно…, что этим останкам приписывалась в эту эпоху особая сила, или что от прикосновения к ним ожидается особый сверхъестественный результат! … С четвертого века в Церкви возникает сначала бытовое, практическое, а затем уже и теоретическое, богословское восприятие святых как особых ходатаев перед Богом, как посредников между людьми и Богом… В этом ходатайственном восприятии меняется первоначальный христоцентрический смысл почитания святых. В раннем предании мученик или святой есть, превыше всего и прежде всего, свидетель новой жизни и поэтому образ Христа… Но в новом ходатайственном восприятии святого центр тяжести перемещается. Святой есть ходатай и помощник».

    После «огосударствливания» христианства в IV веке вера в Бога Израилева и Его Сына Иисуса начала быстро распространяться по Римской империи зачастую без сопутствующего подробного объяснения, либо вообще навязывалась силой. Сначала (с 313 г.) в ставшую популярной христианскую церковь многие люди пошли, будучи движимы модой и меркантильными соображениями. А затем (с 384 г.), все жители огромнейшей Римской империи уже под страхом наказания были обязаны прекратить почитание своих языческих богов и принять новую религию. Естественно, при таких условиях просто невозможно было избежать наложения одной религии на другую. Вот и сформировалось государственное христианство с элементами язычества. Причем, такому симбиозу очень способствовала сама церковь. Конечно, делалось это не умышленно. Тем не менее, для обращения народа из язычества в христианство мирские власти и церковь, к сожалению, не гнушались разными методами.

    Действительно, как можно было необразованному человеку, всю жизнь имевшему множество богов, сразу начать поклоняться Единому Творцу? «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10, см. также Исх. 20:3). Совсем не просто без надлежащего разъяснения понять вездесущность истинного Создателя. Человеку было гораздо легче продолжать взывать к привычным богам «узкой специализации», которые, как ему казалось, ближе и более расположены понять его личные чаяния. Именно поэтому места языческих богов заняли прославленные представители новой религии, ставшие для людей понятными, родными и любимыми святыми заступниками.

    Подмечают данную религиозную трансформацию даже атеисты. Вот что об этом писал Ф. Энгельс (1820 – 1895 гг.) в своем труде «К истории первоначального христианства» (гл. 3):

    «Христианство … могло вытеснить у народных масс культ старых богов только посредством культа святых».

    Если говорить о Руси, славянский бог моря и мореходства Переплут был заменен на возведенного в ранг святых Николая Чудотворца. Покровителем животных стал святой Власий вместо бога Велеса. Место Перуна громовержца и подателя дождя занял Илия пророк. Богинь Рожаниц и Макошь, отвечающих за семью и плодородие, заменила Богоматерь Мария и т.д.

    Определенную «связь» между святыми христиан и языческими богами отмечают и некоторые богословы. Так, на сайте Православие.ру (www.pravoslavie.ru) в материале «Небесных и земных прекрасная Девица» можно прочитать:

    «В неразделенной Церкви (до великого раскола 1054 года. – Прим. авт.) почитание Матери Божией противопоставлялось многочисленным и взаимно переплетающимся языческим оргиастическим культам богинь-матерей (Гее, Изиде, Кибеле, Астарте, Диметре, Персефоне и т.д.), отвечающих за плодородие и воспроизводство новой жизни. Противопоставление это прослеживалось даже в хронологии. В частности, церковные торжества в дни Успения и Рождества Приснодевы Марии … совпадали по времени с языческими празднествами по случаю сбора урожая, завершения сельскохозяйственного цикла и начала следующего».

    Конечно, следствием того, что языческие боги нашли свое отражение в культе святых заступников, стало переплетение языческих традиций с новохристианскими праздниками. Эта связь очевидна и хорошо освещена в работах многих современных историков и теологов (на анализе некоторых христианских праздников мы более подробно остановимся в главе «Посты и праздники: библейский взгляд и современная практика»).

    Сегодня у каждого человека в зависимости от того, в какой день он родился, какое у него имя, какая профессия, якобы, есть свои небесные покровители, которым следует молиться. Почти в каждом дне церковного календаря есть памятование того или иного святого, а в честь наиболее важных из них устраиваются настоящие праздники. Людям, не знающим Библию, кажется, что в лице ныне святых, а ранее таких же простых людей, они смогут найти понимание. А значит, и заступничество и молитвенную поддержку перед Богом. Однако, в Священном Писании написано что Христос для того и стал человеком, чтобы сострадать нам :

    «Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:15-16).

    Вместо того чтобы раскаяться, захотеть измениться и приступить с дерзновением к престолу благодати для получения милости и помощи, грешные люди апеллируют к «святым» именам, надеясь на их праведные заслуги. Но Новый Завет говорит:

    «Нет другого имени под небом (кроме имени Иисус. – Прим. авт.), данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12).

    Чуть выше мы уже говорили, что Иисус сегодня один является Посредником и Ходатаем за людей: «Через Него … имеем доступ к Отцу» (Еф. 2:18, см. также 1 Тим. 2:5). «Он … одесную Бога … и ходатайствует за нас» (Рим. 8:34, см. также 1 Ин. 2:1, Евр. 7:24,25). То есть наш Ходатай Иисус хорошо понимает всех людей, сострадает нам, так как был искушен во всем, в чем искушаемся и мы. Только Он, в отличие от нас, выдержал, не допустив грех (см. выше – искушен во всем, кроме греха), чтобы своей чистой кровью заплатить за наши грехи.

    Размышляя о святых, желательно задуматься и о самой процедуре возведения умершего человека в этот ранг. Налицо странная ситуация. Человек после смерти, якобы жил себе в раю, кто два года, а кто сто лет, и тут на земле в одной из церковных конфессий решили, что данному праведнику нужно дать пропуск в небесный храм Божий для заступничества за живых «земляков». Получается, что до этого умерший, несмотря на свои заслуги, без одобрения земной человеческой церкви не мог подойти к Творцу. Здесь мы видим, как церковь реализует, якобы делегированное ей Богом право управлять небесами, о чем мы рассуждали в главе «Кто может прощать грехи?». Получается, что люди указывают мудрому и справедливому Создателю Вселенной кого приблизить к Себе, а кого нет, через кого они хотят молиться, и кто будет их заступником. Между тем о служении Божьих сотрудников – ангелов, серафимов, херувимов и других небесных воинств – верующие не знают ничего, кроме того малого, что описано в Библии… Да и не должны знать. Об этом однозначно говорил апостол Павел:

    «Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом» (Кол. 2:18).

  • Ссылка на основную публикацию