Поручи священника: что это такое, история и описание, значение в православии

Степени священства

В Православной Церкви три степени священства: диаконы; пресвитеры (или священники, иереи); епископы (или архиереи).

Духовенство в Православной Церкви делится на белое (женатое) и черное (монашествующее). Иногда в качестве исключения в священный сан посвящаются лица не семейные и не принявшие монашеского пострига, они называются целибатами. В епископы, согласно канонам Церкви, посвящаются только монашествующие.

Диакон в переводе с греческого означает служитель. Это священнослужитель первой (младшей) степени. Он — сослужащий священникам и епископам при совершении Таинств и других священнодействий, но самостоятельно никакого богослужения не совершает. Старший диакон называется протодиаконом.

Диакона рукополагает (посвящает) епископ во время совершения литургии.

Священник (пресвитер) — вторая степень священства. Он может совершать все Таинства, кроме Таинства рукоположения. В священники посвящают лишь после рукоположения в диаконский чин. Священник является не только совершителем священнодействий, но и пастырем, духовным руководителем и учителем для своих прихожан. Он проповедует, учит и наставляет паству.

Поверх епитрахили иерей надевает пояс — в знак своей готовности всегда служить Богу. Как награду за заслуги перед Церковью священник может получить набедренник и палицу (символ меча духовного, сокрушающего всякое зло).

Как и диакон, священник надевает поручи. Они символизируют узы, которыми был связан Иисус Христос. Поверх всех прочих облачений священник надевает фелонь, или ризу. Это длинная широкая одежда с вырезом для головы и большим вырезом спереди, напоминающая плащ. Фелонь символизирует багряницу страдающего Спасителя, а нашитые на ней ленты — потоки крови, которые текли по Его одежде.

Поверх ризы священник надевает наперсный (то есть нагрудный) крест.

За особые заслуги священники могут быть награждены камилавкой — бархатным головным убором цилиндрической формы. В качестве награды иерею может быть дан вместо белого восьмиконечного креста желтый четырехконечный. Также священник может быть награжден степенью протоиерея. Некоторым особенно заслуженным протоиереям как награда дается крест с украшениями и митра — специальный головной убор с иконами и украшениями.

Епископ — третья, высшая степень священства. Епископ может совершать все Таинства и священнодействия. Епископы также называются архиереями и святителями (святые епископы). Еще епископа называют владыкой.

Среди епископов есть свои степени. Старшие епископы называются архиепископами, далее следуют митрополиты. Самый старший по степени епископ — глава, предстоятель Церкви — имеет титул патриарха.

Епископа, по церковным правилам, рукополагают несколько епископов.

На голову епископа надевается митра, она одновременно изображает царскую корону и терновый венец Спасителя.

На облачении архиерей вместе с крестом носит образ Богородицы, именуемый Панагией (в переводе с греческого Всесвятая). В руках как знак святительской власти епископ держит жезл, или посох. Под ноги архиерею на богослужении кладут орлецы — круглые коврики с изображением орла.

Вне богослужения все священнослужители носят подрясник (нижнюю длинную одежду с узкими рукавами) и рясу (верхнюю одежду с широкими рукавами). На голове священники обычно носят скуфью (островерхую шапочку) или камилавку. Диаконы чаще всего носят только подрясник.

Поверх рясы священники носят наперсный крест, епископы — панагию.

Обычное обращение к священнику в повседневной обстановке: отец. Например: «отец Петр», «отец Георгий». Также к священнику можно обращаться просто: «батюшка», но имя тогда не называется. К диакону также принято обращаться: «отец Николай», «отец Родион». К нему также применимо обращение: «отец диакон».

К епископу обращаются: «владыка». К примеру: «Владыка, благословите!»

Чтобы взять благословение у епископа или священника, нужно сложить ладони в форме лодочки, чтобы правая была сверху, и с поклоном подойти под благословение. Когда священнослужитель осенит вас крестным знамением, благословит, нужно поцеловать его правую руку. Целование же руки священника, которое происходит тогда, когда он дает крест или благословляет, в отличие от простого приветствия, имеет особое духовно-нравственное значение. Получая от Бога благодать посредством креста или священнического благословения, человек мысленно целует незримую десницу Божию, которая ему эту благодать подает. В то же время целующий руку священника выражает почтение и к сану.

Иерей — это православный священник

Происхождение священства в Православии

В ветхозаветные времена священники (по-гречески «иерей» — это в дословном переводе «жрец») приносили жертвы Богу в Иерусалимском храме. Священство в иудаизме появилось после выхода израильского народа из египетского рабства. На горе Синай Бог дал через Моисея Десять заповедей и законы, которые определяли религиозную и гражданскую жизнь народа. По Синайскому законодательству священство принадлежало только колену Левия. Причем священниками могли быть только потомки семейства Аарона, которого Господь первым поставил на служение (Исход, 29:29).

Также священниками назывались языческие жрецы, которые приносили кровавые жертвы. В Новом Завете Великим иереем назван Иисус Христос: Он одновременно является Жертвой и Приносящим жертву. В христианстве прекращено ветхозаветное служение священников, так как Ветхий Завет исполнен и завершен. Священники в иудаизме нужны были для приношения жертв умилостивления Бога за грехи. Иисус стал «Агнцем, закланным от создания мира» (Откровение Иоанна Богослова, 13:8). Он стал Жертвой умилостивления для искупления человека. Поэтому потребность как таковых ветхозаветных священниках закончилась.

Как писал апостол Павел в Послании к Евреям (10:4):

«ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи.» И далее: «Он же (Иисус Христос), принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога».

В Священном Писании неоднократно встречаются упоминания о различных степенях иерархического служения. В частности, о епископах, прямых наследниках и продолжателях апостольского служения (Деяния апостолов, 1:20, 20, 28; 1 Послание Павла к Тимофею, 5:22). О пресвитерах, имеющих обязанности возвещения Слова и соработничество апостолам (Деяния апостолов, 20:17; 1 Послание апостола Павла к Тимофею, 4:14; Послание апостола Павла к Титу, 1:5). И о диаконах, у которых функции вспомоществования на евхаристических собраниях и в социальном служении (Деяния апостолов, 5:6).

Иерей — что это значит

В Православии священник может также называться пресвитером (с греческого «старейшина, глава общины»). С 4 века более частым становится употребление наименования «иерей». На Руси было распространено бытовое наименование священника словом «поп», взятое у греков (от греческого: «папас» — παπάς- «отец»). В настоящее время иерей — это исключительно православный священник. Сан священника является второй степенью священства. Старшего иерея называют протоиереем. Ведению священника подчинена христианская община, которая называется его приходом.

Православный священник нередко называется «пастырем». Он, как пастух, заботится об «овцах» (верующих прихожан), защищая от «волков» (искушений дьявольских). В этом он подражает Господу Иисусу Христу, который как «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Евангелие от Иоанна, 10:11).

«Великое лицо достойный священник — он друг Божий, постоянный исполнитель воли Его. Если он совершает, например, таинство, он прямой, ближайший, непосредственный исполнитель воли Его; крестит ли он — он исполняет повеление Господа: шедше… крестяще (Евангелие от Матфея, 28:19); совершает ли Таинство Тела и Крови — он представляет Лице Его — он исполняет Его слово любви: сие творите в Мое воспоминание (Евангелие от Луки, 22:19); учит ли — тоже исполняет прямую Его заповедь; пасет ли — представляет из себя Пастыря доброго и Начальника пастырей, Духом Божиих поставленных» (праведный Иоанн Кронштадский, 1829-1908).

К священнику принято обращаться с указанием имени, например, отец Роман, или традиционно «батюшка».

Иерархия священнослужителей

Архиерей (епископ), иерей (священник), диакон — это названия священных санов в Православии. Иерархия в Православной Церкви установлена самим Иисусом Христом через апостолов.

«И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Послание апостола Павла к Ефесянам, 4:11).

В первые века истории Церкви монахи не могли иметь священнический сан. Однако с 4 века запрет сняли. Иеромонахами стали называться монахи, принявшие сан священника, а иеродиаконами — в сане диакона. Священнослужители-монахи составляют черное духовенство, женатые священнослужители — белое духовенство.

При рукоположении священнослужители получают дар благодати Святого Духа. На священство возложены функции внешнего руководства церковной жизнью согласно Священного Писания и канонов (правил) Православия. Священнослужители (епископы и священники) совершают Церковные Таинства, возглавляют общественные богослужения в храмах, духовно руководят верующими.

Самое главное в служении священнослужителей — это совершение Церковных Таинств. В Православной Церкви их семь: крещение, миропомазание, елеосвящение, брак, покаяние, евхаристия, рукоположение. Все Таинства может совершать только архиерей. Священник не может проводить таинство рукоположения другого человека в священника или диакона.

Что значит «диакон»

Диакон — это помощник священника или архиерея. Сам он Таинства не совершает, но участвует в них. В переводе с греческого языка «диакон» означает «служитель». В функции диакона входит оказание помощи архиерею или иерею во время совершения Церковных Таинств.

Своей службой диакон украшает и дополняет совершаемое священником богослужение. Но его служение не является обязательным, иерей может совершать службу один. К диакону принято обращаться по имени и отчеству без добавления слова «отец» или с указанием сана («отец диакон»). Архидиакон — это диакон, который служит при архиерее (епископе).

Кто такой «архиерей»

С греческого языка слово «архиерей» переводится как «старший священник». Это сан высшей церковной иерархии. В настоящее время существует 4 архиерейских титула: патриарх (предстоятель поместной Церкви), митрополит, архиепископ и епископ. Эти титулы (кроме титула патриарха) не связаны с различными священными полномочиями. Они свидетельствуют лишь о личных почетных отличиях.

В Православной Церкви все архиереи относятся к черному духовенству. Архиереи могут совершать все богослужения, освящать миро, антиминсы, церкви. В их ведении управление церковными делами в пределах вверенных епархий.

Требования к кандидату в священство

Священство является высоким званием, обязанностью и готовностью служить не себе, а Господу и людям. Этому посвящается всё время, без разделения жизни на церковную и частную.

Согласно Уставу Русской Православной Церкви, принятому Освященным Юбилейным Архиерейским Собором в 2000 году, установлены возрастные ограничения для принятия священнического сана. Для диакона и священника — не младше 18 лет (глава XI. Приходы, пункт, 24), для епископа — старше 30 лет (глава X.Епархии, пункт 10). Также для претендентов могут быть нравственные и социальные препятствия. К нравственным препятствиям относятся: отречение от Христа, незнание православного вероучения, совершенные тяжкие грехи (например, убийство, кражи, блуд).

К социальным препятствиям относятся обязанности перед государством. Так, священнослужители не могут занимать должности в государственных органах, а также состоять на воинской службе (83-е Апостольское правило). На принятие сана священства влияет семейное положение. Диакон и священник должны быть женаты только один раз, при этом вступление в брак должно произойти раньше принятия сана.

«Если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности», (Послание апостола Павла к Титу, 1:16).

После принятия священного сана повторное вступление в брак (в случае вдовства или развода) недопустимо. Запрещено принимать сан священника человеку, который после крещения имел два и более браков или постоянные внебрачные отношения. Епископом может быть только монах. Сан священства может принимать только мужчина.

«Священник на литургии – это литургическая икона Христа, и алтарь – это комната Тайной вечери. На этой вечери именно Христос взял чашу и сказал: пейте, это Кровь Моя. …Мы причащаемся Крови Христа, которую дал Он Сам, именно поэтому священник должен быть литургической иконой Христа. …Поэтому священнический архетип (первообраз) – мужской, а не женский» (диакон Андрей Кураев, «Церковь в мире людей»).

Социальная роль современного священника

Русская Православная Церковь старается готовить для современного мира квалифицированных священников.

Как отмечал протоиерей Сергей Правдолюбов 1890-1950): «Священник является духовным наставником, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Он призван не только стать свидетелем покаяния, но и помочь человеку духовным советом, поддержать его (многие приходят с большими скорбями)».

Им поставлена задача выполнять роль «старших» наставников для основного числа верующих христиан.

Священники должны уметь общаться с людьми, быть внимательными к ним, давать ответы на их вопросы, в том числе и нецерковные. Они должны уметь забывать себя для оказания помощи верующим. Современный иерей это не только «совершитель» обрядов и таинств, он должен учить и направлять христиан «жить во Христе».

«Родить для духовной жизни, для жизни с Богом, привести ко Христу – вот основная задача священника, задача посредника. И в ней нет – и не должно быть – ничего, мешающего общению с Богом. Наоборот. Такой посредник – это не лишнее звено, а необходимое, без которого встреча может и не произойти. Даже перед приходом Христа был посредник – Иоанн Креститель, Предтеча, который готовил народ израильский к встрече со Христом. Почему же сегодня мы должны думать, что нам такие посредники не нужны? У Христа, жившего среди людей и общавшегося с ними непосредственно, были ученики – апостолы. Разве современный человек более готов к встрече с Богом, чем две тысячи лет назад?» (протоиерей Владимир Воробьев, интервью для Православного журнала «Фома», 2017).

Облачение священника: одежда, головные уборы, поручи, наперсный крест

Облачение священника может указывать на его положение в православной церкви. Также для проведения богослужений и для повседневного ношения используют разные одеяния. Одеяния для богослужений выглядят роскошно. Как правило, для пошива такого облачения используют дорогую парчу, которую украшают крестами. Существует три типа священства. И каждому соответствует свой тип облачения.

Диакон

Это самый низший чин священнослужителя. Диаконы не имеют права самостоятельно совершать таинства и богослужения, но они помогают епископам или священникам.

Облачения священнослужителей-диаконов, проводящих богослужение, состоят из стихаря, орари и поручи.

Стихарь представляет собой длинную одежду, не имеющую сзади и спереди разрезов. Для головы проделано специальное отверстие. Стихарь имеет широкие рукава. Эта одежда считается символом чистоты души. Такое облачение присуще не только диаконам. Стихарь могут носить и псаломщики, и те миряне, которые просто регулярно прислуживают в храме.

Орарь представлен в виде широкой ленты, как правило, выполненной из такой же ткани, что и стихарь. Это одеяние является символом Божьей благодати, которую диакон обрел в Священнотаинстве. Орарь надевается на левое плечо поверх стихаря. Его могут надевать также иеродиаконы, архидиаконы и протодиаконы.

Читайте также:  Мощи княгини Ольги: где находятся и как добраться, история и чудеса

В облачение священника входят также поручи, предназначенные для стягивания рукавов стихаря. Выглядят они как зауженные нарукавники. Этот атрибут символизирует веревки, которыми были обвиты руки Иисуса Христа, когда Его распяли на кресте. Как правило, поручи выполнены из той же ткани, что и стихарь. На них также изображаются кресты.

Во что облачен священник?

Одежда священника отличается от одеяний простых служителей. Во время проведения богослужения на нем должны находиться следующие одеяния: подрясник, ряса, поручи, набедренник, пояс, епитрахиль.

Подрясник надевают только священники и архиереи. Наглядно все это можно увидеть на фото. Одежды могут несколько отличаться, но принцип сохраняется всегда.

Подрясник (подризник)

Подрясник – это своеобразный стихарь. Считается, что подрясник и рясу носил Иисус Христос. Такие одеяния – символ отрешенности от мира. Монахи в древней церкви носили такую почти нищенскую одежду. Со временем она вошла в обиход и всего духовенства. Подрясник – это длинное, до пят мужское платье с узкими рукавами. Как правило, цвет у него либо белый, либо желтый. Подрясник архиерея имеет специальные ленты (гамматы), которыми стягиваются рукава в районе запястья. Это символизирует ручьи крови, льющиеся из продырявленных рук Спасителя. Считается, что именно в таком хитоне всегда ходил по земле Христос.

Епитрахиль

Епитрахилью называют длинную ленту, которую наматывают на шею. Оба ее конца должны спускаться вниз. Это символ двойной благодати, которая предоставляется священнику для проведения богослужений и священных таинств. Епитрахиль надевают поверх подрясника или рясы. Это обязательный атрибут, без которого священники или архиереи не имеют права проводить священные обряды. На каждой епитрахили должно быть нашито семь крестов. В порядке расположения крестов на епитрахили также заложен определенный смысл. На каждой половине, которая спускается вниз, расположено по три креста, которые символизируют количество таинств, совершаемых священником. Один находится посредине, то есть на шее. Это символ того, что епископ передал священнику благословение совершать таинство. Также это указывает на то, что служитель взял на себя бремя служить Христу. Можно заметить, что облачение священника – это не просто одежда, а целая символика. Поверх подрясника и епитрахили надевается пояс, который символизирует полотенце Иисуса Христа. Он носил его на поясе и использовал при омовении ног своих учеников на Тайной Вечере.

В некоторых источниках ряса называется ризой или фелонью. Это верхняя одежда священника. Ряса выглядит как длинное широкое платье без рукавов. В ней имеется отверстие для головы и большой вырез спереди, который практически достигает пояса. Это позволяет священнику свободно двигать руками во время совершения таинства. Оплечья ряса жесткие и высокие. Верхний край сзади напоминает треугольник или трапецию, которая находится над плечами священника.

Ряса символизирует багряницу. Еще ее называют одеждой истины. Считается, что именно ее носил Христос. Поверх рясы священнослужитель носит наперсный крест.

Набедренник является символом духовного меча. Его выдают священнослужителям за особые усердия и продолжительную службу. Надевается он на правое бедро в виде ленты, переброшенной через плечо и свободно опускающейся вниз.

Поверх рясы священник также надевает наперсный крест.

Одежда архиерея (епископа)

Одеяния архиерея схожи с теми, во что облачается священник. Он также носит подрясник, епитрахиль, поручи и пояс. Однако рясу архиерея называют саккосом, а вместо набедренника надевается палица. Помимо этих одеяний, архиерей также облачен в митру, панагию и омофор. Ниже находятся фото одежды епископа.

Саккос

Это одеяние носили еще в древнеиудейской среде. В то время саккос производился из самого грубого материала и считался одеждой, которую носили в скорби, покаянии и посте. Саккос выглядел как кусок грубой ткани с вырезом для головы, полностью покрывающий спереди и сзади. По бокам ткань не сшивается, рукава широкие, но короткие. Через саккос проглядывают епитрахиль и подрясник.

В XV веке саккосы носили исключительно митрополиты. С момента утверждения патриаршества в России их начали носить и патриархи. Что же касается духовной символики, то это одеяние, так же, как и ряса, символизирует багряницу Иисуса Христа.

Палица

Облачение священника (архиерея) неполноценно без палицы. Это плат, по форме напоминающий ромб. Его привешивают за один угол на левое бедро поверх саккоса. Так же, как и набедренник, палица считается символом духовного меча. Это Божье слово, которое всегда должно быть на устах у служителя. Это более значимый атрибут, нежели набедренник, так как он символизирует еще и небольшой отрез полотенца, которое использовал Спаситель для омовения ног своим ученикам.

До конца XVI века в Русской православной церкви палица служила атрибутом только епископов. Но с XVIII века ее начали выдавать в качестве награды архимандритам. Богослужебное облачение архиерея символизирует семь выполняемых таинств.

Панагия и омофор

Омофором называют длинную ленту ткани, украшенную крестами.

Его надевают на плечи так, чтобы один конец спускался спереди, а другой – сзади. Архиерей не может совершать службы без омофора. Носится он поверх саккоса. Символично омофор представляет овцу, которая заблудилась. Добрый пастырь принес ее в дом на своих руках. В широком смысле это означает спасение Иисусом Христом всего человеческого рода. Архиерей, облаченный в омофор, олицетворяет Спасителя Пастыря, который спасает заблудших овец и на своих руках приносит их в дом Господа.

Поверх саккоса также надевается панагия.

Это круглый значок, обрамленный цветными камнями, на котором изображен Иисус Христос или Божья Матерь.

К облачению епископа можно также отнести орлец. Коврик, на котором изображается орел, подкладывается под ноги епископу во время службы. Символично орлец говорит о том, что епископ должен отречься от земного и возвысится к небесному. Архиерей должен повсюду становиться на орлец, таким образом всегда находясь на орле. Другими словами, орел постоянно носит на себе архиерея.

Также во время богослужения епископы используют жезл (посох), символизирующий высшую пастырскую власть. Жезлом также пользуются архимандриты. В этом случае посох указывает на то, что они являются настоятелями монастырей.

Головные уборы

Головной убор священника, проводящего богослужение, называется митра. В повседневной жизни священнослужители носят скуфью.

Митра украшается разноцветными камнями и образами. Это символ тернового венца, возложенного на голову Иисуса Христа. Митра считается украшением головы священника. Одновременно она напоминает терновый венец, коим была покрыта голова Спасителя. Надевание митры – это целый ритуал, при котором читается специальная молитва. Ее же читают во время венчания. Поэтому митра является символом золотых венцов, которые надеваются на голову праведникам в Небесном Царствии, присутствующим в момент сочетания Спасителя с Церковью.

До 1987 года Русская православная церковь запрещала носить ее всем, кроме архиепископов, митрополитов и патриархов. Священный синод на заседании в 1987 году разрешил носить митру всем архиереям. В некоторых церквях допустимо носить ее, украшенную крестом, даже иподиаконам.

Митра бывает нескольких разновидностей. К одной из них относится корона. У такой митры над нижним поясом находится венец из 12 лепестков. До VIII века такой тип митры носили все священнослужители.

Камилавка – головной убор в виде цилиндра фиолетового цвета. Для повседневного ношения используется скуфья. Этот головной убор носится независимо от степени и звания. Выглядит он как небольшая круглая шапочка черного цвета, которая легко складывается. Ее складки вокруг головы образуют крестное знамение.

Бархатную скуфью с 1797 года выдают представителям духовенства в качестве награды, так же, как и набедренник.

Головной убор священника еще называли клобуком.

Черные клобуки носили монахи и монахини. Выглядит клобук как цилиндр, расширенный кверху. На нем закреплены три широкие ленты, которые спадают на спину. Клобук символизирует спасение через послушание. Иеромонахи также могут носить черные клобуки во время богослужения.

Одеяния для повседневного ношения

Повседневные облачения также символичны. Основные – ряса и подрясник. Служители, ведущие монашеский образ жизни, должны носить черный подрясник. Остальные же могут облачаться в подрясник коричневого, темно-синего, серого или белого цветов. Подрясники могут быть изо льна, шерсти, сукна, сатина, чесучи, иногда из шелка.

Чаще всего ряса выполнена в черном цвете. Реже встречаются белые, кремовые, серые, коричневые и темно-синие. Подрясник и ряса могут иметь подкладку. В обиходе бывают рясы, напоминающие пальто. Они дополнены бархатом или мехом на воротнике. Для зимы шьют рясы на теплой подкладке.

В рясе священник должен проводить все богослужения, за исключением литургии. Во время литургии и других особых моментов, когда Устав заставляет священнослужителя облачаться в полное богослужебное одеяние, священник снимает ее. На подрясник в этом случае он надевает ризу. Во время службы на диаконе также надета ряса, поверх которой надевается стихарь. Епископ поверх нее обязан носить различные ризы. В исключительных случаях на некоторых молебнах епископ может проводить службу в рясе с мантией, на которую надевается епитрахиль. Такая одежда священника – обязательная основа богослужебного облачения.

Какое значение играет цвет облачения священнослужителя?

По цвету одеяния священнослужителя можно говорить о различных праздниках, событиях или днях памяти. Если священник облачен в золотой цвет, то это означает, что богослужение проходит в день памяти пророка или апостола. Также могут почитаться благочестивые цари или князья. На Лазареву субботу священник также должен облачаться в золотой или белый цвет. В золотой ризе можно увидеть служителя на воскресном богослужении.

Белый цвет – символ божественности. Одеяния белого цвета принято надевать на такие праздники, как Рождество Христово, Сретение, Вознесение Господне, Преображение, а также в начале богослужения на Пасху. Белый цвет – это свет, исходящий от гроба Спасителя при Воскрешении.

В белую ризу священник облачается, когда проводит таинство крещения и венчания. Во время обряда посвящения в сан также надеваются белые одеяния.

Голубой цвет символизирует чистоту и непорочность. Одежду этого цвета надевают во время праздников, посвященных Пресвятой Богородице, а также в дни почитания икон Божьей матери.

Митрополиты также носят мантии голубого цвета.

В крестопоклонную неделю Великого поста и на праздник Воздвижения Великого Креста священнослужители облачаются в рясу фиолетового или темно-красного цвета. Епископы также надевают фиолетовые головные уборы. Красный цвет ознаменовывает почитание памяти мучеников. Во время богослужения, проводимого на Пасху, священники также облачены в красные одеяния. В дни памяти мучеников этот цвет символизирует их кровь.

Зеленый символизирует вечную жизнь. В зеленые одеяния облачаются служители в дни памяти различных подвижников. Такого же цвета мантии у патриархов.

Темные цвета (темно-синий, темно-красный, темно-зеленый, черный) в основном используются в дни скорби и покаяний. Также в темных одеяниях принято ходить в период Великого поста. В праздничные дни во время поста могут использоваться одеяния, украшенные цветной отделкой.

Свято-Никольский женский монастырь.

Богослужебные облачения духовенства

Богослужебные облачения духовенства.

С самых древних времен, человек носит одежду, соответствующую его социальному положению (профессиональному, материальному и т.д.) и духовному состоянию (радости, печали и т.д.). В Православной Церкви для совершения Богослужения Устав предписывает каждому из чина священнослужителей и церковнослужителей облачаться в специальные одежды. Эти одежды, во-первых, необходимы для того чтобы отличать священно и церковно служителей от остальных людей. Во-вторых, они украшают Богослужение. А в-третьих, имеют глубокое духовное значение.

Каждая степень священнослужителей и церковнослужителей имеет свое облачение. При этом в состав облачения высших чинов священнослужителей всегда входит облачение низших чинов. Диакон, кроме одежды, собственно ему принадлежащей, облачается в одежду алтарника; иерей, кроме священнических, имеет и диаконские одежды; епископ, кроме одежд, принадлежащих его сану, имеет все иерейские одежды.

Порядок, соблюдаемый при облачении следующий: вначале одеваются одежды, принадлежащие низшему сану. Например, священник, прежде чем надеть иерейское облачение, облачается в диаконские одежды; епископ надевает сначала диаконские облачения, затем — иерейские, а уж после всего — архиерейские.

История Богослужебных облачений.

В Ветхозаветные времена у первосвященника, священников и левитов были особые облачения, сделанные по непосредственному повелению Божию, данному через великого пророка Моисея: «Призови к себе из сынов Израилевых твоего брата Аарона и его сыновей, чтобы они стали Моими жрецами — Аарон и его сыновья Надав, Авиуд, Элазар и Итамар. Сделай своему брату Аарону священные одежды — для величия и красоты. Пусть они изготовят нагрудник, эфод, ризу, узорчатую рубаху, тюрбан и пояс… Пусть возьмут для этого золото, голубую, пурпуровую и багряную пряжу и лён…» (Исх.28:1-2). Эти ризы сделанные для славы и благолепия Божественных служб прообразовали одеяния православного духовенства.

Священные одежды предназначались только для Богослужения. Они не могут быть носимы и употребляемы в быту. Через пророка Иезекииля Господь повелевает ветхозаветным священникам, выходя из храма во внешний двор к народу, совлекать с себя Богослужебные одеяния и полагать их в преградах святых, облекаясь в иные одежды (Иез.44:19). В Православной Церкви по окончании Богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.

В Священном Писании одежда часто имеет символическое значение и означает духовное состояние её носителя. Так, например, в притче о брачном пире, которая образно повествует о Царстве Божием, говорится о недопустимости входить в него не в брачной одежде (Мф.22:11-14). Или в Откровении Иоанна сказано: «Ангелу Сардийской церкви напиши: …у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр.3:4,5); «и дано было ей жене Агнца (символ народа Божия — А.З.) облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (Откр.19:8).

Знаменитый русский богослов священник Павел Флоренский говорит, что вообще, одежда человека таинственно связана с его духовным существом: «Одежда — часть тела. В обыденной жизни — это внешнее продолжение тела… одежда отчасти врастает в организм. В порядке же зрительно-художественном одежда есть явление тела, и собою, своими линиями и поверхностями, строение тела она проявляет».

Одежда, по мысли отца Павла, не только прикрывает тело, она непременно отображает даже в большей степени, чем тело, главное в человеке — его духовную сущность и потому имеет глубоко духовное значение.

Читайте также:  Православие и танцы: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы, можно ли заниматься танцами или нет

В христианской Церкви специальные Богослужебные облачения появились не сразу. Христос совершил Тайную Вечерю в обычной одежде, и апостолы при совершении Евхаристии использовали повседневную одежду. Однако, известно, что апостол Иаков, брат Господень, первый Иерусалимский архиерей, одевался как иудейский священник, и апостол Иоанн Богослов также носил золотую повязку на голове, как знак первосвященника. По преданию, Богородица Своими руками сделала омофор для Лазаря, воскрешенного Христом из мертвых (Ин.11:1-44) и бывшего затем епископом Кипра. Таким образом, уже апостолы начали употреблять некоторые Богослужебные одеяния. Впоследствии повседневные одежды Иисуса и апостолов стали трактоваться как священные и, даже выходя из повседневного употребления, сохранялись в церковном обиходе. Кроме того, появлялись одеяния, специально предназначенные для Богослужения. И уже в IV век блаженный Иеронимом говорит: «Недопустимо входить в алтарь и совершать богослужения в одеждах общих и просто употребляемых». В основных чертах канон Богослужебных облачений сложился в VI веке.

Одежда алтарника (чтеца, пономаря).

Одним из наиболее древних элементов литургической одежды является стихарь (греч. [стихарион] от [стихос] — стих, строка, прямая линия) — прямая, длинная, с широкими рукавами одежда, покрывающая все тело.

В древности подобная одежда была известна под различными наименованиями: альба, туника, хитон. Все эти наименования означали обычную нижнюю одежду, которую в древности носили мужчины и женщины. Христианская Церковь приняла эту одежду в число священных, потому что такую одежду носил Спаситель и апостолы, также ветхозаветные священники. Стихарь находился во всеобщем употреблении во всех Древних Церквах. В древности стихарь изготовлялся из льна и был исключительно белого цвета, на что указывает одно из его наименований — альба (лат. alba — белая одежда).

Стихарь символизирует собой чистоту души и духовную радость. Своим светлым цветом и благолепным видом стихарь напоминает тем, кто его надевает, об ангельской чистоте, к которой должен стремиться посвятивший себя, подобно ангелу, на служение Богу.

Стихарь священника называется – подризник. Его название происходит от того, что сверх него священник надевает еще ризу (фелонь). Стихарь епископа обычно называется – подсаккосник (или архиерейский подризник), потому что сверх него епископ надевает саккос. Подризник и подсаккосник имеют такой же символический смысл, что и стихарь.

Диаконы, а также церковнослужители, чтобы облачиться в стихарь, испрашивают благословение иерея или епископа.

При облачении в стихарь диакон, священник и епископ произносят молитву: «Возрадуется душа моя о Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждою веселия одея мя…».

Диаконские одежды.

Орарь (греч. [орарион], от лат. orare — молиться) — узкая длинная лента с нашитыми на ней крестами, которую диакон во время Богослужения носит поверх стихаря на левом плече. По толкованию св. Симеона Солунского, орарь символизирует ангельские крылья. А сами диакона в Церкви представляет образ ангельского служения. Поэтому иногда на ораре вышиваются слова ангельской песни: «Свят, Свят, Свят».

Орарь является неотъемлемой принадлежностью диаконского облачения с древних времен: он упоминается уже в 22-м и 25-м правилах Лаодикийского Собора (364). На византийских фресках в стихаре с орарем, перекинутым через левое плечо, изображаются первомученик архидиакон Стефан и другие святые диаконы. Итак, орарь – главное облачение диакона, им он подает знак к начинанью всякого действия церковного, воздвигая народ к молению, певцов к пению, священника к священнодействию, себя к ангельской быстроте и готовности во служении. Историки Богослужебного облачения полагают, что в новозаветной Церкви орарь возник из убру́са (полотенца), которым в ветхозаветных синагогах с возвышенного места давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания.

Когда диакон на Литургии опоясывает себя (грудь и спину) крестообразно орарем, он выражает этим свою готовность (как бы складывает крылья) к принятию Тела и Крови Христовых.

Орарь носят и иподиаконы, но в отличие от диаконов, носят его всегда крестообразно опоясанным – потому что они также являются образом Ангелов, но не имеет благодатных дарований священнослужителя.

Протодиаконы и архидиаконы носят в отличие от других диаконов орарь, охватывающий тело с левого плеча под правую руку. Такой орарь называется двойным.

При возложении на себя ораря диакон не произносит никакой особой молитвы.

Поручи (греч. [епиманикия]) — небольшие короткие нарукавники с крестами. Они употребляются при Богослужении для того, чтобы стянуть края рукавов низшей одежды (подризника или подрясника) и этим дать рукам священнослужителей большую свободу.

В Древней Церкви поручей не было. Поручи появились сначала как предмет облачения византийских царей. Желая почтить особой честью патриархов своего столичного Константинопольского престола, императоры стали жаловать им предметы царского облачения. Византийские цари жаловали патриархам жезлы, право изображать на обуви и коврах двуглавого орла. В ХI-ХII веках Константинопольские святители получили от царей саккос (который заменил у епископов фелонь) и поручи; затем поручи перешли к предстоятелям других православных Церквей, к наиболее видным восточным митрополитам и епископам. Несколько позднее поручи перешли к священникам. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский (ХII век), пишет о поручах, как о необходимой принадлежности священнического и епископского облачения. В XIV-XV веках поручи как награда появились сначала у некоторых архидиаконов, а затем у всех диаконов.

Поручи символизируют то, что не человеческие руки священнослужителей, а Сам Господь через них совершает Таинства. Как говорит святитель Феофан Затворник: «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары… Действующая же сила от Господа исходит». Когда верующие целуют поручи, то этим самым они почитают Бога действующего через священнослужителей. Молитва при надевании поручей: «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости, десная Твоя рука, Господи, сокруши враги и множеством славы Твоея стерл сей супостаты»; а также русское название этого облачения – поручи, от поручит, вверить, — напоминают священнослужителю, что он должен уповать не на свои силы, а на силу и помощь Бога. Священник во время Богослужения вверяет (поручает) себя Иисусу Христу.

Веревки, которыми поручи стягиваются, означают узы, которыми был связан Иисус Христос во время страданий.

Облачения пресвитеров.

К облачениям священника принадлежат: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь или риза.

Подризник (см. стихарь).

Епитрахиль (греч. [епитрахилион] — то, что вокруг шеи; от [епи] — на; [трахилос] — шея) — длинная лента, огибающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Епитрахиль есть тот же диаконский орарь, только обвернутый вокруг шеи. В древности при рукоположении диакона во пресвитера епископ, вместо того, чтобы возлагать на посвящаемого епитрахиль, как это делается сейчас у нас, только переносил задний конец ораря со спины на грудь так, чтобы оба конца висели спереди. Впоследствии (с 16 в.) оба конца епитрахили стали спереди скреплять пуговицами, а ту часть, которая охватывает шею, делать фигурной и узкой, чтобы её удобно было носить. Образованная из ораря епитрахиль означает, соединение во священники двух должностей – иерейской и диаконской. Другими славами, священник не теряя благодати диаконского сана, приобретает двойную, по сравнению с диаконом, сугубую благодать, дающую ему право и обязанность быть не только служителем, но и совершителем Таинств Церкви и всего дела священства. Это не только двойная благодать, но и двойное иго.

Поручи священника: что это такое, история и описание, значение в православии

познакомиться с облачениями священства.

Задачи:

  • узнать об отличиях в облачениях разных степеней священства
  • познакомиться с основной символикой облачений
  • понять символическое значение и важность благословения священника

Использованная литература:

  1. Серебрякова Ю.В., Никулина Е.В., Серебряков Н.С. Основы православия: Учебное пособие. – М.: Издательство ПСТГУ, 2009.
  2. Лоргус А., свящ., Дудко А., свящ. Книга о Церкви. – М.: Паломник, 2005.

Дополнительная литература:

  1. Иона (Карпухин), архим. Литургика: Учебное пособие для студентов 1 класса. Сергиев посад, 2004.
  2. Облачения священнослужителей. Фоторассказ. [Электронный ресурс] – URL: https://azbyka.ru/parkhomenko/foto/znakomstvo-s-pravoslavnyim-hramom/oblachenie-svyashhennosluzhiteley/ (дата обращения 16.10.2017).

Ключевые понятия:

Словарь урока:

  • Стихарь
  • Орарь
  • Поручи
  • Епитрахиль
  • Наперсный крест
  • Саккос
  • Омофор
  • Митра
  • Панагия
  • Благословение

Содержание занятия (открыть)

Иллюстрации:

Проверочные вопросы:

  1. Каким особенным словом называется одежда священства и почему?
  2. Что общего в облачениях всех степеней священства?
  3. Названия каких головных уборов вы запомнили?
  4. Без каких деталей облачения священник не может приступать к совершению богослужения?
  5. Какая часть облачения диакона является также и облачением церковнослужителей?
  6. Для чего нужно брать благословение у священника?

Ход урока. Вариант 1:

Просмотр видеоматериалов с остановками и обсуждением.

Зарисовка детьми в тетрадях нескольких важнейших деталей облачения на выбор учителя.

Закрепление изученного с помощью проверочных вопросов.

Ход урока. Вариант 2:

Рассказ учителя по новой теме, сопровождающийся иллюстрациями.

Игра-самоделка, в ходе которой каждый ребенок вырезает, раскрашивает и склеивает детали облачения, получая в результате священника в облачении. Заготовки для распечатки можно скачать ниже. Источник: http://www.iakovlevskoe.ru/knowhows/90-iereosclothing.

Видеоматериалы:

  1. Телепроект «Закон Божий». Часть 64. Облачения священнослужителей:

  1. Телепроект «Закон Божий». Часть 69. О крестном знамении и благословении священника:

Вы никогда не задумывались над тем, почему одежды служителей Православной Церкви так сильно отличаются от наших мирских одежд? Да потому, что Церковь пришла к нам с небес, и потому все в ней отлично от земного. Как предметы в храме отличаются от домашней мебели, так и одежды священнослужителей отличаются от наших, подверженных изменению моды, погоды, настроения.

1) Внебогослужебные одежды

В Церкви одежды принято называть облачениями, от слова «облачать» – одевать. Но облачения – это, собственно, богослужебные одежды. Кроме них есть внебогослужебные одежды. Это подрясник и ряса. Они заменяют духовенству (священству) повседневную одежду. К ним надо добавить скуфью (или скуфейку) как основной повседневный головной убор.

Подрясник – нижнее одеяние православного священства, алтарников и иподиаконов. Это длинное до пят одеяние с наглухо застегнутым воротом и узкими рукавами.

Ряса – верхнее одеяние православного священства. Церковнослужители, не имеющие священного сана, ее не носят. Ряса шире подрясника, с широкими рукавами, чаще всего черного цвета.

Все богослужения, кроме литургии, священник совершает в подряснике и рясе, поверх которых одеваются еще и богослужебные одеяния – ризы. (О ризах мы расскажем далее.)

Все церковные одежды имеют свою историю и глубоко символичны, поэтому в основе своей неизменны. Подрясник и ряса напоминают одежду Спасителя. Слово «ряса» в переводе с греческого языка значит вытертая, поношенная одежда. Именно такую одежду носил наш Господь. Эти одежды как образ одеяния, которое носил Христос, означают, что духовенство подражает Его жизни.

Символическое значение подрясника и рясы – свидетельство отрешенности от земной суеты, обретения духовного покоя. Длинное одеяние духовенства является также знаком Божией благодати, как бы окутывающей священнослужителя сверху до низу, покрывающей все человеческие слабости.

Черный цвет – это, в сущности, отсутствие света. Одежды духовенства потому черного цвета, что означают покаяние и совершенный покой, царящий в их душах, отсутствие движений страсти, сосредоточенность на внутренней жизни. Эти одеяния свидетельствуют, к какому состоянию мы должны стремиться.

2) Для чего нужны облачения

Для совершения богослужения священно- и церковнослужители облачаются в особые одежды, назначение которых – отвлекать их ум и сердце от всего земного и возносить к Богу. Если для мирских дел в торжественных случаях надевают лучшие одежды вместо повседневных (Мф. 22:11-12), то тем более естественным является требование совершать в особых одеждах служение Богу.

В настоящее время священные одежды, в которых совершается богослужение, сообразно трем степеням церковной иерархии разделяются на диаконские, священнические и епископские. Церковнослужители носят некоторые из диаконских одежд.

По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать предшествующих низших степеней. Эта мысль наглядно выражается тем, что священные одежды, установленные для низших степеней, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так, епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в одежды, принадлежащие ему, как епископу; иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом в иерейские.

Отличительными особенностями является то, что священник носит на груди крест, а епископ – панагию; богослужебной одеждой диаконов является стихарь, священников – фелонь, а архиереев – саккос с омофором. Расскажем об этом подробнее.

3) Облачение диакона

Одежды диакона составляют стихарь, орарь и поручи.

Стихарь – длинная прямая одежда с широкими рукавами. Он символизирует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам.

Орарь представляет собой длинную широкую ленту, которая в основном носится на левом плече, поверх стихаря. Название свое он получил от греческого глагола «оро», что значит молиться. Орарь символизирует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства. Взяв в правую руку нижний передний конец ораря, диакон поднимает его вверх, когда произносит ектении (прошения), концом ораря осеняет себя крестным знамением, указывает им в положенных случаях порядок богослужебных действий. По толкованию святых отцов, орарь является также символом ангельских крыльев, так как диаконы несут в Церкви образ ангельского служения.

Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы на руках Спасителя во время Его страданий.

4) Облачение священника

Облачение священника составляют подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник – это стихарь в несколько измененном виде: он делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие, затягивающиеся на концах шнурками. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Подризник символизирует собою хитон (нижнюю одежду) Спасителя.

Читайте также:  Рецепты кухни первой недели Великого поста: питание, постные блюда и меню на каждый день

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует двойную (по сравнению с диаконской) благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы (как и диакон – без ораря).

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника. Он знаменует готовность служить Господу, а также силу Божию, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясывался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза или фелонь – эта длинная широкая одежда без рукавов. Она надевается священником поверх других одежд. Риза символизирует ту багряницу (длинная красная одежда, напоминавшая багряницу царей), в которую облекали Спасителя воины во время надругательств над Ним. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Священники и иеромонахи носят поверх всей одежды на груди (на персях) крест, который поэтому и называется наперсным. Священник должен нести крест как знамение подвигов и страданий за Христа.

За усердную продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный, а также – скуфья и камилавка.

5) Облачение епископа

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, напоминает собою багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный плат, привешиваемый за один угол поверх саккоса на правом бедре. Палица, означает духовный меч, то есть слово Божие, которым должны быть вооружены священнослужители.

На плечах поверх саккоса епископы носят омофор – длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор – слово греческое и означает наплечник. Омофор является принадлежностью только епископского облачения. Без омофора епископ не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди поверх саккоса епископ носит крест и панагию – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками (иконами) и цветными камнями. Митра символизирует терновый венец, который был возложен на голову страдающего Спасителя.

При Богослужении епископы употребляют посох или жезл (богато украшенный посох), как знак высшей пастырской власти.

Архиерейская мантия – это одеяние епископа во время торжественных процессий и при входе в храм. В храме она снимается, так как архиерей облачается в богослужебные одеяния.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

6) Священническое благословение

Священнослужители осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением.

Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IC XC, то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.

Чтобы получить лично благословение от священника или епископа, нужно складывать руки крестом: правую на левую ладонями вверх, произнося слова: «Благословите, батюшка» или «Благословите, владыка» (обращаясь к епископу). Получив благословение, мы целуем руку, нас благословляющую, – целуем как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя.

Без благословения Божия никакое дело не может иметь успеха. Поэтому-то благочестивые предки наши старались начинать всякое дело после молитвы и приняв благословение от священника.

Проверочные вопросы:

  1. Каким особенным словом называется одежда священства и почему?
  2. Что общего в облачениях всех степеней священства?
  3. Названия каких головных уборов вы запомнили?
  4. Без каких деталей облачения священник не может приступать к совершению богослужения?
  5. Какая часть облачения диакона является также и облачением церковнослужителей?
  6. Для чего нужно брать благословение у священника?

Официальный сайт прихода Христорождественского храма

село Старокленское Первомайского района Тамбовской области

Священнослужители и их священные одежды (облачения).

По примеру ветхозаветной церкви, где были первосвященник, священники и левиты, святые Апостолы установили и в новозаветной христианской Церкви три степени священства: епископов, пресвитеров (т. е. священников) и диаконов.

Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.

Епископы составляют высший чин в Церкви. Они получают высшую степень благодати. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников). Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.

По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией. Епископы древних столиц, как то: Иерусалима, Константинополя (Царьграда), Рима, Александрии, Антиохии, а с XVI века и русской столицы Москвы, называются патриархами.

В период с 1721 года по 1917 год, Русская Православная Церковь управлялась Святейшим синодом. В 1917 году собравшимся в Москве Священным Собором был избран снова для управления Русской Православной Церковью «Святейший патриарх Московский и всея России».

В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.

Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними — звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон — архидиаконом.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословению.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее.

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон — без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения — скуфья и камилавка.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос — верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица, это — четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор — слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это — небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это — небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священниккрест.

Ссылка на основную публикацию