Православие и праздник Ивана Купала: отношение церкви и мнение священников, можно ли праздновать или нет

Не было в Древней Руси никакого «Купалы»

Благодаря стараниям СМИ создалось впечатление, что все русские стремятся отмечать не праздник Рождества Предтечи и Крестителя Господня, а некий праздник «Ивана Купала». При этом с авторитетностью заявляют, что это праславянский праздник. Однако древние славяне никогда о «Купале» не слыхивали. Упоминание о нем появилось только в XVII веке!

«Общепринятую точку зрения о дохристианских истоках праздника критикует современный историк В. Я. Петрухин.

Происхождение названия

Дохристианское название праздника неизвестно. Название “Иван Купала” имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель, поскольку эпитет Иоанна переводится с греческого как “купатель, погружатель” (греч. βαπτιστής). Выбор именно глагола “купать” для перевода эпитета “креститель” был обусловлен и собственно славянскими представлениями: праслав. “kǫpati” обозначало ритуальное омовение, очищение, которое осуществлялось в открытых водоёмах.

Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о “бесовских игрищах” на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое “божество”. “Бесовские” имена начали тиражироваться в русской позднесредневековой книжности как имена “богов” под влиянием польской историографии. На деле же Купала божеством никогда не являлся и мог появиться в народных представлениях лишь как фольклорная персонификация праздника, отразившаяся, к примеру, в песнях.

Церковь о народной обрядности

Празднование новомесячий возжиганием костров и прыжками через них осуждает ещё 65-е правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон (XII век) в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

“Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ее тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть гадали о счастье и несчастии и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев”.

Патриарх Михаил III Анхиальский, по словам Вальсамона, приказывал покончить с этими обрядами.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так, в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505 г.) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

“зело не престала зде ещё лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к эллинскому язычеству:

“Еще же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством” (Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования).

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко их держались. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

“Народ издавна привык и не скоро оставляет эти обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии”.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о “переплетении” христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

“Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество”«.

Итак, язычество мимикрировало и использовало торжество Церкви. Однако сегодня, как ни стараются журналисты, «купала» не имеет популярности у народа и остается фольклорным изыском массовиков-затейников.

Церковь же прославляет истинного Виновника торжества — Бога — и ликует о Предтече Христовом и его славном Рождестве.

Грех ли праздновать Ивана Купалу?

7 июля – Иван Купала. Можно ли его праздновать?

Отвечает иерей Петр Гурьянов:

7 июля христиане отмечают праздник Рождества Иоанна Предтечи. Это древнее торжество Церкви, установленное в память о последнем перед пришествием Христа пророке – Иоанне Крестителе. По-христиански этот день следует отпраздновать, утром сходив на литургию в храм, помолившись и причастившись Святых Христовых Тайн.

В народе есть память о празднике Ивана Купалы. Точных сведений о нем нет, но очень похоже, что языческое празднование летнего солнцестояния (21 июня по старому стилю) с течением времени стало соотноситься с датой празднования рождения Иоанна Крестителя, 24 июня по старому стилю или, по новому, 7 июля. Имя “Иван” тут, скорее всего, присоединилось по ассоциации с праздником в честь Иоанна Предтечи, который к язычеству не имеет никакого отношения.

Из сообщений историков и летописей мы не имеем точных сведений ни о божестве, в честь которого совершался языческий праздник, ни о конкретных ритуалах. Известно лишь о зажигании костров, прыжках через них, плетении венков и спускании их на воду, а также совершении жертвоприношений, гаданиях и прочем ведовстве.

С точки зрения всех христианских конфессий участие в подобных мероприятиях однозначно является идолопоклонством, а следовательно, тяжелейшим грехом, который по сути своей означает разрыв отношений с Богом. С печалью можно отметить, что на сегодняшний день множество россиян, относящих себя к православным христианам, с энтузиазмом принимают участие в языческих ритуалах в канун Рождества Иоанна Крестителя.

Однако в наше время далеко не все являются христианами, что не умаляет интереса людей к духовности. Даже по сей день не угасает интерес пытливых умов к духовному наследию и традициям своих предков, что безусловно позитивно. Однако об этом мы обладаем мизерным, ничтожным материалом. Духовные традиции славянского язычества безвозвратно утрачены, так как славянская дохристианская религия не имела своих священных писаний, институт жречества канул в лету, а народная память не сохранила этого, так как славяне совокупно обратились в христианство.

Читайте также:  В церкви упала или погасла свеча: приметы и суеверия, значения и причины

Однако находились и находятся те, кто с радостью спекулирует на искателях духовности и интересующихся древнеславянскими верованиями. Находились и находятся десятки и сотни “жрецов”, “волхвов”, “ведунов” и “учителей”, которые заявляют о том, что они восстановили древнюю веру предков и готовы приобщить к ней всех желающих. Ими искусно используются те обрывочные сведения о славянском язычестве, которые они дополняют на свой вкус смесью из новых учений – эзотерики, теософии, выхолощенных “секулярных” практик индуизма и буддизма и неуёмной фантазии. Каждые несколько лет общественности представляются всё новые “священные писания” славян – то славяно-арийские веды, которые якобы списаны с древних металлических пластинах, которые, разумеется, пропали, но были скопированы автором книжного издания “вед”, то “велесова книга”, автор которой даже не был знаком с древнеславянским языком и нелепо пытался ему подражать.

И вся эта армия нео-жрецов преподносит свои новодельные религии как древнюю веру славян, от которой они колоссально дальше, чем “эльфы”-толкиенисты от реальной жизни. И именно такими нео-жрецами и схожими с ними группами организовываются массовые празднования Ивана Купалы. Вам будет предложено “соприкоснуться с верой праотцов”, вам там предложат очиститься, излечиться даже от хронических болезней, пройти древние обряды, погадать, омолодиться, получить впоследствии денежную прибыль, обрести семейное счастье или же найти суженого/суженую. Но вначале нужно будет просто зарегистрироваться, оплатить стоимость участия, ну и услуги жрецов.
Беда здесь еще в том, что в разгул современного неоязычества постоянно вовлекаются дети, которым за яркими одеждами, кострами и играми не видим тот, кто управляет языческим игрищем. Нужен ли нам такой праздник? Пусть каждый сам даст себе ответ на этот вопрос. Но всем нам, православным, нужно помнить, что непрекращающиеся старания лукавого придать иное значение этому дню могут кощунственно оскорбить того, кто когда-то потряс сердца человеческие проповедью Покаяния и своим пламенным призывом предуготовил путь Самому Богу.

Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, его всегда можно задать на нашем сайте.

На заставке фрагмент фото Jonas Tana

Отец Александр Авдюгин: “Среди языческих богов Ивана Купала не существовало”

Известный православный писатель и публицист протоиерей Александр Авдюгин поделился с читателями своего Живого журнала своей болью по поводу оскорбления пророка, […]

Известный православный писатель и публицист протоиерей Александр Авдюгин поделился с читателями своего Живого журнала своей болью по поводу оскорбления пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна языческими обычиями.

Отец Александр считает святого Иоанна современным страдальцем, поскольку именно на связанные с его именем церковные памятные дни приходятся наиболее одиозные рудименты двоеверия нашего народа:

“Именно, именно! Страдает по день нынешний последний пророк, Креститель Господень, Иоанн Предтеча.

В день усекновения его честной главы, когда следовало бы быть в сострадании аскету и первому христианскому монаху Крестителю, а также вспомнить подвиг тех, кто не только душу, но и голову положил за други своя, главной проблемой становится все круглое и острое.

В иной день, то бишь в день рождения Иоанна Предтечи, иная напасть определилась: костры, венки, прыжки, купания в чем мать родила, горячительные напитки и как апофеоз блуд далеко не в мысленном исполнении.

– Меня в ночь Иоанна Купалы мать зачала! – с гордостью вопит подвыпивший молодой человек, а на вопрос, кто отец, вопль переходит в злобное: – А я откуда знаю!?

Чего же так не повезло пророку Предтече? Зачем ему страдания и до и после его мученической смерти? Два единственных в жизни дня: рождение и смерть превращены в события никакого отношения к Иоанну Крестителю не имеющие.

Ответ один и очень простой: до дня нынешнего лукавому он покоя не дает, и в бровь, и в глаз, и в задний таз жалит своей праведностью, святостью и подвигом. Сделать существенного ничего исчадие рода человеческого пророку не может, вот и пакостничает, благо желающих жить в пакости, предостаточно.

«Божество «Купала» впервые упоминается в поздней Густынской летописи (XVII век) и является плодом недоразумения: летописец, зная о «бесовских игрищах» на Ивана Купалу, принял название праздника за имя языческого бога. Впоследствии это недоразумение было повторено переписчиками, а затем и ранними исследователями славянской мифологии, в результате чего в славянском пантеоне появилось новое «божество».

Дабы не быть голословным и подтвердить слова отца архимандрита, приведу отрывок из Густынской летописи:

«Купало, якоже мню, бяше бог изобилия, якоже у Еллин Церес, емуже безумнии за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяше настати жатва. Сему Купалу-бесу еще и доныне в некоторых странах безумнии память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи…».

Итак, Купала – это производное от языческого божества солнца – Ярилы. Нет языческих систем, где бы не обожествлялось солнце, а здесь день такой знаковый – летнее солнцестояние: самая короткая ночь, а затем путь к зиме. Чтобы Ярило, сиречь солнце, не померло раньше времени, его, как уверены по сей день язычники необходимо «подкормить», то есть принести чего-нибудь в жертву.
Хорошее и нужное приносить жалко, а вот то, что постоянно лишние растраты требует, внимание отвлекает, жить привольно мешает – это в жертву. Костер, ритуал и в огонь! Дым до неба быстрей всего доходит. Молодежи это тоже касается: если у тебя сил нет через костер перепрыгнуть, то какой толк от слабого и хилого? Гори, гори ясно, дабы не погасло… И чтобы жалость не проявилась, то будет и награда: отдохновение блудное, так как солнце в любой языческой системе есть оплодотворяющие начало, источник жизни и плодородия. После данной кульминации праздника можно и гаданиями таинственными заняться, или квест с поисками цветущего папоротника устроить.

Кто-то из наших священников рассуждая о прыжках через костер спрашивал: знают ли те, кто сигает через костер в эту ночь о том, что они изображают потенциального мертвеца?

Вряд ли знают. Потому-что во всех светских СМИ по сей день: жирным шрифтом на самой читаемой полосе газет или в рейтинговое время на ТВ видим и читаем: «Сегодня праздник Иоанна Купала», а где то в уголочке, курсивом или как дополнение к основной картинке телепередаче вскользь добавлено: “в этот день православные празднуют рождество Иоанна Предтечи”.

Христианские аналоги старославянских праздников, или почему церковь не смогла победить масленицу и Ивана Купалу

Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.

Запрет старых праздников и славянского календаря

И по сей день в России христианство мирно уживается с отголосками языческих верований. К примеру, марийцам удалось сохранить исконные народные традиции, несмотря на многовековое православное господствование в России. Формально они считаются христианами, но по сути остались многобожниками. Отдельные этнические группы, например, чимари, можно назвать непререкаемыми язычниками. Они принципиально не крестятся и не принимают религию, навязанную иноверцами.

В период становления христианства двоеверие на Руси было обычным явлением, и далеко не всегда оно носило характер мирного сосуществования.
Развитие христианства в тот период характеризуется высокой терпимостью к устоявшимся народным традициям. Но несмотря на это, княжеская власть применяла силу к защитникам язычества, например, если те запугивали людей и начинали сеять смуту.

Читайте также:  Православие и заговоры: отношение церкви и мнение священников, отличие от молитв

После принятия православия на Руси одновременно действовали 2 системы летоисчисления — старая и новая. Ни церкви, ни власти не нравилось, что праздники отмечаются по двум календарям. Особое недовольство вызывала путаница в создании летописей. Одни летописцы работали по славянскому календарю, другие — вели записи по новой системе.

Чтобы согласовать порядок летоисчисления по отношению к юлианскому календарю, приказом Ивана III в 1384 г. (в Лето 6856 с сотворения мира) была утверждена дата празднования Новолетия — 1 марта. С этого момента все летописцы, в том числе и Нестор работали только по юлианской системе летоисчисления. Но даже после запрета старого календаря народ продолжал отмечать Славянский Новый год (1 сентября). В ответ на гонения и запреты на Руси участились смуты, люди не хотели полностью отказываться от традиций и боролись за сохранение древнего культа. Иван III был вынужден принять указ почитать наряду с христианством и старую языческую веру предков. Двоеверие официально существовало на Руси вплоть до XVII века.

Чтобы искоренить языческий культ мирным путем и объединить как можно больше славян в общей религии, церковь начала «подгонять» календарь под повседневную жизнь людей и подменять старые обычаи христианскими праздниками. Такая подмена привела к смешению христианской веры и языческих обрядов, люди стали отмечать церковные праздники, почитая православных святых, но продолжали соблюдать традиции старой веры предков.

День Иоанна Крестителя

Православный праздник Ивана Купалы пришел на замену древнеславянского Дня Купайлы. Празднование летнего солнцестояния и наивысшего расцвета природы — это древнейшая языческая традиция, когда в ночь с 6 по 7 июля люди прославляли Бога летнего солнца (Купайлы), вступившего в свои права после весны.
Христианский праздник Ивана Купалы (7 июля) получил свое название в честь Иоанна Крестителя, купавшего Иисуса Христа в реке Иордан во время его Крещения.

В отличие от славянского праздника в честь Купайлы, день Иоанна Крестителя не имеет никакого отношения к Богу солнца, а отмечать его полагается в храме и с молитвами. Но даже после официальной отмены дня Купайлы и принятия нового праздника так и не удалось искоренить многовековые славянские традиции. Несмотря на осуждения со стороны церкви, в этот день до сих пор совершаются массовые гуляния с прыжками через костры, пусканием свечей и венков по реке и другими символическими действиями.

Рождество Пресвятой Богородицы

До принятия христианства на Руси, 22 сентября славяне традиционно встречали День Осеннего Равноденствия (Овсень или Вересень) и благодарили Бога осеннего солнца за щедрый урожай.

В период развития Христианства вместо Овсеня на Руси стали отмечать церковный праздник — день Рождества Пресвятой Богородицы, который приходился на 21 сентября. Считается, что Богородица покровительствует земледельцам, посылает благополучие в семье и помогает матерям. У восточных славян этот день был также посвящен празднованию завершения полевых работ. Только вместо Бога осеннего солнца за собранный урожай чествовали и благодарили Богородицу.

Рождество Христово

Во всем мире Рождество Христово отмечают 25 декабря. Русская церковь празднует этот день по старому стилю (Юлианскому) — 7 января. Традиция рождественских гаданий и колядок, которые неизменно начинаются 7 января и заканчивается на Крещение, пришла к нам из языческого мира.

С давних времен 25 декабря славяне чествовали солнечного бога Коляду и приветствовали новое солнце, которое рождалось после зимнего солнцеворота. В день Рождества солнца-младенца люди (преимущественно деревенские жители) устраивали прыжки через костер, пели песни-колядки и обходили соседние дворы с фигуркой солнца.

С приходом Христианства день Коляды поменялся на Рождество Христово, но обрядовая часть древнеславянского праздника сохранялись вплоть до наших дней.

Сырная седмица

Православная Масленица (сырная седмица) произошла от старославянской Комоедицы. Праздничные мероприятия начинались за 7 дней до равноденствия и продолжались еще неделю после него. По одному из поверий, название праздника произошло от слова «комы» — круглые хлебцы или блины, которые пекли старшие женщины в семьях. По другой легенде, первый блин приносили медведю. В древности медведей звали комами, отсюда и появилась известная поговорка «первый блин — кому (комам)».

В весенний праздник славяне устраивали массовые гуляния, чтобы задобрить Бога солнца и попросить хороший урожай. У капища накрывались большие столы, а обязательным блюдом были круглые блины и лепешки в форме солнца. Еще один важный атрибут — чучело Марены, сожжение которой символизировало окончательный уход злой и холодной зимы.

С этим праздником церковь боролась особенно активно, но безуспешно, поэтому решила адаптировать его под себя и в XVI веке ввела 7-дневную Масленицу.
Языческая Комоедица выпадала на период поста, когда любые увеселительные мероприятия запрещались церковью. Духовенство «передвинуло» свою сырную седмицу ближе к началу года, тем самым отведя этому празднику неделю перед постом. В результате традиционные двухнедельные мероприятия в честь Комоедицы сократились до 7 дней. Таким образом был введен новый православный праздник взамен старого языческого, но стереть его традиции так и не удалось. Об этом свидетельствуют ежегодные масленичные гуляния по всей России, которые точь-в-точь повторяют обряды Комоедицы.

День Ильи-Пророка

2 августа Православная церковь почитает пророка Илию, жившего в IX веке до н.э. Наравне с Николаем Угодником он принадлежит к числу самых популярных святых, считается покровителем плодородия и урожая.

До принятия христианства славяне отмечали Перунов День, который впоследствии и «трансформировался» в День Пророка Илии, вобрав в себя многие древнеславянские традиции. Илья, признанный повелителем грома, небесного огня и дождя, органично заменил рожденного Сварогом громовержца Перуна. На основе этого сходства образов иконописцы часто изображали Илию на золотой колеснице с огненными конями, летящими вверх.

В этот день не совершалось каких-либо знаковых обрядов, но издавна в праздник Перуна (Илии-Пророка) люди откладывали любую работу, чтобы выразить почтение покровителю плодородия и избежать наказания в виде дождя и грома.

Из политических мотивов даже христианскому византийскому императору пришлось выдать свою дочь за язычника князя Владимира Крестителя.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Русская Православная Церковь

Официальный сайт Московского Патриархата

Главные новости

Святейший Патриарх Кирилл: В Антарктиде мы видим некий отблеск Божиего Царства

В одиннадцатую годовщину интронизации Святейшего Патриарха Кирилла в Храме Христа Спасителя состоялся торжественный прием

Святейший Патриарх Кирилл предложил добавить в Конституцию РФ упоминание о Боге

Председатель Государственной Думы России В.В. Володин поздравил Святейшего Патриарха Кирилла с годовщиной интронизации

Заместитель председателя Совета Безопасности РФ Д.А. Медведев поздравил Святейшего Патриарха Кирилла с годовщиной интронизации

Архив

Священнослужители напоминают, что «Валентинов день» не имеет отношения ни к Православной, ни к Католической Церквам

Ни Православная, ни Католическая Церкви не отмечают языческий «День всех влюбленных», в который западное народное предание превратило день памяти святого Валентина — 14 февраля по Григорианскому календарю.

Как сообщил в интервью РИА «Новости» генсек Конференции католических епископов России священник Игорь Ковалевский, в российских католических храмах в среду вместо «Дня влюбленных», имеющего языческие корни, отмечается праздник святых Кирилла и Мефодия.

«Святой Валентин жил в III веке. Это общий святой и Католической, и Православной Церквей. О его жизни сохранилось очень мало достоверных сведений, зато очень много легенд», — сказал Ковалевский.

Святой Валентин был епископом итальянского города Терни в то время, когда христиане подвергались преследованиям со стороны императора Клавдия. Однажды Валентин исцелил от слепоты дочь сановника Астерия, после чего вся семья сановника приняла христианство. Это вызвало гнев императора, и 14 февраля 269 года епископ был обезглавлен.

«В те дни в Римской империи проходили ежегодные торжества в честь богини Юноны — покровительницы влюбленных пар. Одной из традиций праздника было дарить друг другу записки с именами влюбленных. Христиане переняли этот обычай, записывая на открытках имена святых. Именно поэтому святого Валентина, казненного 14 февраля, стали считать покровителем влюбленных», — сообщил Ковалевский.

Читайте также:  Мощи Пантелеймона Целителя: где находятся и как добраться, история, о чем просить и чем помогают

«Это — народная традиция, а не церковная», — подчеркнул он.

Предание о том, что епископ Валентин, вопреки запрету императора, венчал римского солдата, собеседник агентства назвал «не более чем легендой».

По его словам, «в католичестве память святого Валентина является факультативной».

«14 февраля в Католической церкви другой литургический праздник — святых Кирилла и Мефодия, покровителей Европы. Этих святых мы чтим так же, как и Православная Церковь», — отметил Ковалевский.

«Никаких особых богослужений по случаю Дня святого Валентина у нас не проводится. За исключением, может быть, частных инициатив», — добавил он.

Церковь не осуждает любви и особого внимания друг к другу в день святого Валентина, «но любовь связана с ответственностью, и Церковь призывает влюбленных думать друг о друге не только в этот день», — сказал Ковалевский.

По его мнению, более благородным праздником влюбленных для католиков является церковный праздник Святого Семейства (в честь Иисуса Христа, Девы Марии и Иосифа). Существует традиция обновления в этот день супружеских обетов. Кроме того, святой Иосиф считается покровителем семей, день его памяти отмечается в марте, сообщил представитель Католической Церкви.

По словам профессора Московской духовной академии диакона Андрея Кураева, частица мощей святого Валентина хранится в храме Христа Спасителя, и молитва святому отнюдь не предосудительна, если она наполнена истинно христианским содержанием.

Священник Михаил Дудко, многие годы курировавший отношения Церкви и общества, напомнил, что в православных святках 1/14 февраля святого Валентина нет, и назвал этот день «светским праздником».

«Те детали распространяемого «Жития» Валентина, которые дают повод для празднования «Дня влюбленных», являются недостоверными и не имеют корней в нашей агиографической традиции», — сказал отец Михаил.

По его словам, в самом факте празднования нет ничего дурного. «Но здесь происходит подмена. Этот праздник не имеет духовных корней, а отмечается как праздник покровительства неких высших сил всем влюбленным», — пояснил священник.

«Причем, — подчеркнул отец Михаил, — под «влюбленными» очень часто понимаются люди, которые по церковным канонам подлежат строгой епитимьи (наказанию) за сожительство, не благословленное Церковью».

«Конечно, как и другие праздники этого ряда, день святого Валентина превратился в повод для торговли сувенирами. Поэтому любые инициативы, направленные на отмену или перенос этого праздника, будут наталкиваться на активное сопротивление коммерсантов, заинтересованных в прибыли», — сказал священник.

Он напомнил, что уже несколько лет, по благословению Святейшего Патриарха Алексия, как церковно-общественный праздник в России отмечается День покровителей супружеской любви и верности — святых Петра и Февронии (25 июня/8 июля).

Кроме того, 2/15 февраля, в праздник Сретения Господня, Русская Православная Церковь вот уже несколько лет подряд отмечает День православной молодежи. В этот день, естественно, возносятся молитвы и о благополучном устройстве семейной жизни юных россиян.

РИА «Новости»/Патриархия.ru

ПРАЗДНОВАТЬ ИЛИ НЕТ: ПРАВОСЛАВИЕ И «СВЕТСКИЕ ПРАЗДНИКИ»

На важные, острые и требующие разъяснения темы из области богословия, взаимоотношений Церкви и общества в нашей газете будет рассуждать проректор по учебной работе Казанской Православной Духовной Семинарии иерей Александр Ермолин. Желаем вам полезного чтения.

Как православному относится к Новому Году? А к 23 февраля/8 марта? А на день святого Валентина можно молебен послужить? Эти и многие подобные вопросы священнику часто приходится слышать в храме. И если на вопрос о бесовском празднике Хеллоуин батюшка уже знает что ответить, то вопрос о празднике Холи и отношения к нему Православной Церкви вполне может заставить его задуматься.

В нашем календаре существует очень много самых разных праздников, и далеко не все из них имеют христианское происхождение. Как же современному православному христианину относится к ним и можно ли в них участвовать?

Граждане своего Отечества

В первую очередь предлагаю сразу отсечь большую группу праздников –это праздники государственные. Все мы живем в России и молимся о «властех и воинстве ея». Равно как все мы знаем слова апостола Павла «нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1)

История России – это сложное переплетение войн и революций, героических достижений и резких «изменений курса». И наш современный государственный календарь прекрасно это иллюстрирует: в нем есть и православное Рождество Христово, и «День Весны и Труда» явно советского происхождения. Какие-то советские праздники изменили свое содержание. Например, 8 марта из дня чествования героев-революционерок стал просто «женским днем».

Каждый христианин является гражданином своего Отечества, и если государство устанавливает какие-то памятные даты, которые прямо не противоречат христианству, то можно их отмечать. Тем более, что для многих наших соотечественников день 8 марта стал настолько традицией, что не поздравить друзей или родственников будет приравнено к очень сильной обиде. Зачастую 8 марта выпадает на Великий Пост. Ну что же, вполне можно просто подарить цветы и пожелать что-то приятное, не участвуя при этом в разгульных корпоративах и массовом злоупотреблении спиртным.

Странный новодел

Если с государственными праздниками все более-менее понятно, то перейдем к следующей группе «красных дней календаря» – недавно появившимся у нас «дням святого Валентина», «веселому празднику Хеллоуин» и прочим.

И тут православному христианину нужно быть очень и очень аккуратным. Прежде чем участвовать в каком-то подобном празднике, нужно понять в честь чего это событие. Если во время «тыквенного праздника» люди одевают костюмы нечистой силы и прославляют ее, то это повод серьезно задуматься: а какие будут последствия от этого заигрывания с нечистью.

Уже прочно обосновался в календаре «День всех влюбленных». Кстати, многих подкупает имя «святого Валентина» в названии этого праздника. Но стоит приложить совсем немного усилий и обратиться к поисковой системе для того, чтобы узнать страшную правду – святого Валентина нет в католических святцах.

Так что подходим ко всему с рассуждением – прекрасный принцип православной аскезы, который нужно применять в современном мире.

Праздник красок?

И последнее, о чем хочется сказать, – это о тех праздниках, суть которых скрыта под красивой обложкой. Прекрасный пример этого – набирающий популярность «праздник красок Холи» или «Color Fest». Казалось бы, безобидный радостный праздник – люди разбрасывают краски, веселятся, посыпают себя пеплом от костра. Но у этого праздника есть достаточно явно выраженные религиозные корни и посвящен он индуистским богам. А как мы знаем из Псалтири, «все боги народов – идолы» (Пс. 95:5).

Императив апостола Павла

Апостолу Павлу принадлежат по-настоящему великие слова: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною». Нет ничего плохого в том, чтобы поздравить жену с 8 марта, а вот участвовать в разгульном корпоративе – это грех. Лучше поздравить неверующих родственников с Новым Годом и соблюдать при этом Рождественский Пост, чем доказывать им, что это «бесовский праздник» и слышать суждения в стиле «совсем с ума сошел от своего Православия».

Ко всему нужно относиться с рассуждением, чтобы случайно не поучаствовать в каком-нибудь очередном празднике «всей нечистой силы». Ведь мы прекрасно знаем, что если позвать нечистую силу в свою жизнь, то она с удовольствием в нее придет и там останется. А вот выгнать ее оттуда – очень сложно.

Поэтому давайте ко всему будет относиться по этому великому принципу святого апостола.

Ссылка на основную публикацию