Православие и театр: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы, ответы на частые вопросы

Как Православие относится к театру?

Как Православие относится к театру?

Мир Вам, дорогие посетители православного островка “Семья и Вера”!

Пополняя рубрику Вопросы священнику, размещаем ответы на следующие вопросы:

• Как Православие относится к театру? В древности актеров даже на кладбище не хоронили. А сейчас как?

• Достоин ли осуждения сам принцип игры, само лицедейство?

• Какова нравственная оценка самого лицедейства: не разновидность ли это лжи?

• Если двуличие — грех, то не грешит ли актер, вживаясь в роль, не утрачивает ли он искренность, а со временем, не перестает ли быть самим собой?

Отвечает протоиерей Александр Лебедев:

«Вопрос не прост. Да, среди церковных правил есть осуждающие занятие актерством, посещение театра. Например, занимающийся такого рода деятельностью человек, в случае, если захочет стать священником, будет иметь к этому препятствие. Не абсолютное, но все же препятствие. Даже женатый на актрисе имеет такое препятствие.

Но нужно понимать, что во времена, когда эти правила утверждались, театр был явлением специфическим и далеко не совпадающим с тем театром Шекспира и Мольера, Чехова и Островского, который мы сейчас воспринимаем, как классический.

Дело в том, что в поздней античности (к этому времени относятся упоминавшиеся правила), занятие актерством было почти синонимично занятию развратом: такие были театры, такие были постановки и таков был образ жизни актеров. Встречающееся в правилах наименование профессии актрисы красноречиво говорит об этом: «Вземший в супружество вдову или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную не может быти епископ, ни пресвитер, ни диакон». «Позорищная» здесь — актриса. Контекст, в котором упомянута эта «позорищная», говорит о том, что девства и целомудрия в таких особах общественное мнение не предполагало. Именно поэтому актерство и театр осуждались.

Но означает ли это, что достоин осуждения сам принцип игры, само лицедейство? Однозначности здесь нет. Думается, если очистить театр от языческого наследия, то он перестанет быть осуждаемым. Если на сцене ставится Шекспир и Чехов, если в постановках поднимаются нравственные темы, если актеры на сцене играют, а не стриптизом занимаются — есть в этом грех или нет? Скорее нет, чем да.

Однако, остается сомнение в нравственной оценке самого лицедейства: не разновидность ли это лжи? Если двуличие — грех, то не грешит ли актер, вживаясь в роль, не утрачивает ли он искренность, а со временем, не перестает ли быть самим собой? Опасность такая, конечно, есть, и опасность серьезная. Она требует от актера особой нравственной чуткости. И понимания цели своего труда.

Цель архитектора — построение здания, цель рабочих завода или фабрики — создание продукта, цель актера — создание художественного образа. То, что создавать такие образы можно, показал Спаситель Своим примером. Множество таких образов содержится в евангельских притчах, где все действующие лица и ситуации вымышленные, однако, с помощью вымышленных персонажей, создается истинный образ: ведь, несомненно, все, что говорит Христос, — истина.

Так что, создавать художественные образы (я включаю сюда и сценические) можно. Но создаются они с определенной целью, и именно нравственная оценка цели творчества показывает, какой театр приемлем, а какой богопротивен.

Пользуясь случаем, нужно сказать и об ответственности актера за свой труд. Художественный образ может быть чрезвычайно долговечен, иметь огромное воздействие на человека, и актер несет ответственность за души тех, кто воспринимает созданные им образы. Сколько душ загубили и еще загубят актеры, создающие образ «хороших бандитов», показывающие привлекательность порока!

К слову будет упомянуть о том, что актер, создающий негативный образ, сам не избегает воздействия этого образа. Человек не труба, он не может просто пропустить через себя порцию информации и ощущений и остаться прежним, часть проходящего он впитывает. Поэтому, говорят, Шаляпин после каждого своего выступления в роли Мефистофеля, ходил в церковь на исповедь. Он был отпет и похоронен по православному чину».

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Театр: опасно для души?

«Театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой», — писал святой Иоанн Кронштадтский. Известно, что вплоть до революции актеров даже хоронили за церковной оградой. Откуда возникло такое отношение и почему оно изменилось? Неужели сейчас театр внезапно стал «богоугодным»? Пошла ли Церковь на компромисс или изменилось само театральное искусство? Какого отношения заслуживает оно сегодня?

О мире театра, об актерской игре, об искусстве как таковом и об искусстве в свете веры мы решили побеседовать с руководителем московского театра «Камерная сцена» заслуженным деятелем искусств России, академиком РАЕН, профессором Михаилом Григорьевичем Щепенко.

От отрицания к лояльности

— Михаил Григорьевич, какого отношения заслуживает современный театр? Есть ли какая-то официальная позиция Церкви на этот счет?

— Официальной позиции, думаю, сейчас нет. Есть позиция, которая изложена в Социальной концепции РПЦ. Она отражает идеи нашего великого философа Ивана Александровича Ильина: искусство должно не уводить человека из мира, а вести человека в этом мире. В идеале культура — это переходная область бытия человеческой души, ведущая ее от мира в храм. Недаром Н.В. Гоголь называл искусство, театр ступенью к христианству. Во всяком случае, мне кажется, что в современной тяжелейшей социальной среде, которая человека развращает и повергает в полуживотное состояние, культура должна быть обязательной ступенью к духовному восхождению. И перепрыгивать, переступать через эту ступень – это преступление.

Я думаю, что призвание христианина в любой области быть миссионером в наибольшей степени должно быть свойственно тем, кто имеет в руках такое мощное средство воздействия на души, как искусство.

— Но некоторые святые отцы очень резко и категорично высказывались насчет театра, хотя сегодня к нему, можно сказать, лояльное отношение. Как это понимать, на Ваш взгляд?

— Есть разные позиции у людей, принадлежащих к Церкви. Категорическая позиция святых отцов претерпевала какие-то изменения, но все-таки была довольно устойчивой. Например, говорят, что при Иоанне Златоусте, в период упадка Римской империи, театр представлял собой абсолютно развратное зрелище, а сейчас он иной. Но дело в том, что святой Иоанн Кронштадтский, будучи как раз современником К.С.Станиславского, современником классического русского театра, тоже отрицательно относился к этому явлению.

— Почему? В чем здесь загвоздка?

— Искусство и театр – это изначально языческий феномен, поэтому если говорить о театре, как о явлении, то его надо отрицать с духовных позиций. На мой взгляд, театр может и должен осуществлять созидательную миссию, нести христианское служение, однако в большинстве случаев даже не пытается этого делать.

Но даже если такие попытки есть, как бы там ни было, актерская профессия опасна для души сама по себе. И эту опасность редко кто по-настоящему чувствует…

Не всякий свет – от Бога

— В чем, прежде всего, эта опасность?

Первая ловушка – это дилемма выбора источника, из которого черпается вдохновение. Дело в том, что истинное творчество без вдохновения не существует. Вот только откуда оно исходит, это вдохновение, наваждение.

На последнем фестивале школьных театров «Русская драма», который мы организуем уже 10-й год подряд, был показан спектакль «Детство убежало от меня» о Нике Турбиной [1] . Нике был дан гениальный дар, тяжкий крест, некое стихотворное наваждение, которое нашло, а затем кончилось: в итоге у неё был ряд покушений на самоубийство и, в конце концов, она погибла… Исполнительница роли Ники– 8-летняя девочка – играла, можно сказать, конгениально. Но было несколько жутковато, потому что здесь чувствовалось творчество со знаком «минус». Страшно, что она, эта удивительная девочка, тоже делается своего рода одержимой. Проблема очень серьезная…

Конечно же, источник творчества – Бог, но дальше может происходить страшная подмена. Об этом и Ф. Ницше писал: есть искусство от Бога, а есть искусство от дьявола. Марина Цветаева говорила: отдашься демону и ты поэт, а нет – всё, ты не поэт.

Что-то неоднозначное есть в творчестве – думаю, это связано именно с источником вдохновения.

— Но разве дьявол может быть творцом и источником творчества?

— Дьявол – обезьяна Бога, он не творец, но может, используя идущие от Бога дары, быть тем замутненным источником, из которого возникает искусство. И такое искусство губительно для души человека.

У А.Блока мы находим о его музе такие строчки:

«Есть в напевах твоих сокровенных

Роковая о гибели весть.

Есть проклятье заветов священных,

Поругание счастия есть».

Здесь очевидно присутствует сатанинское начало.

Каковы основополагающие лозунги сатанизма? Их два: «ничто не истина» и «всё дозволено». Эти две идеи привлекательны и искусительны для художника, потому что якобы дают свободу для самовыражения. Но принимая эти идеи, он оказывается в плену так называемой «своей истины», которая исключает абсолютную Истину, т.е. Христа. Чему и кому служит такое искусство, ясно без комментариев. И чем оно талантливее, тем больше его разрушительное влияние.

— Михаил Григорьевич, а Вам приходилось на практике сталкиваться с этой опасностью?

— Когда мы ещё не были последовательно православными людьми, у нас шел спектакль «Чайка по имени Джонатан Левингстон». Он оказался манифестом всех восточных учений и был очень интересно решен сценографически. Попасть на него было очень сложно, билеты мгновенно раскупались. Даже сейчас, когда мы уже 15 лет спектакль не играем, в театр звонят и просят его возобновить.

«Чайка…» оказалась светозарным спектаклем, но это был свет совершенно другого порядка – холодный, люцифериальный, потому что не всякий свет исходит от Бога. Мы ставили этот спектакль с горячим посылом и не сразу разглядели, что в литературной основе культ эго – значит, холод.

— А что должно быть в идеале?

— В идеале через творчество, через художника должен говорить Бог. Это огонь любви.

Подводные камни профессии

— Еще одна опасность в творчестве, неизбежное искушение, которого, наверное, не выдерживает никто, это искушение любоначалием. Любоначалие – это власть над людьми и наслаждение этой властью.

Тот же Ницше говорил, что всё в мире – это борьба за власть. Но если власть политическая, власть денег основана на насилии, принуждении, то у художника власть особая, основанная на добровольном подчинении зрителя, читателя, слушателя. То есть человек, как ни странно, хочет такой власти над собой.

И эта уточненная власть сладка: надо думать, что покривит душой тот художник, который скажет, что слава для него ничего не значит.

Это очень серьезное искушение. Когда поп-кумиры кричат на концертах: «Я люблю вас!», что они хотят этим сказать? Кого они любят? Эту массу, которая излучает на них поклонение. Здесь возникает ситуация подмены, когда Бог становится не нужен. Взаимодействие «кумира» и толпы – это своего рода пародия на то, что происходит в храме.

Ведь толпа – это страшное дело: она принижает человека до уровня животного, человек в толпе перестаёт быть умным и добрым. Так что эта опасность еще и взаимная – для тех, кто поклоняется, и для тех, кому поклоняются.

— А существуют ли какие-то специфические искушения, характерные именно для актерского ремесла?

— Лицедейство. Это особая тема.

Мы знаем, что целомудрие, целостность личности – не то качество, которое характеризует современных людей. У одного афонского старца спросили: каковы наибольшие утраты нынешнего века? Он ответил: чувство благодарности и целомудрие.

Это большая проблема, поскольку если человек не цел, он мертв — разделите какую-либо вещь на части, и она перестанет существовать.

Христианский подвиг в том и состоит, чтобы обрести целостность. Жизнь искушает нас: нам нужно в одном месте быть таким, в другом – этаким. Кто из нас не врет таким образом? Сложно обойтись без этого раздвоения, растроения… А актеру уже в силу своей профессии приходится раздваиваться, растраиваться и т.д. У человека может возникнуть ситуация, когда он не знает, кто он. Для актрис это более характерно, чем для актеров: они продолжают играть в жизни Офелию, Дездемону и т.п.

Это феномен перевоплощения на самом деле для души очень опасен, тем более, когда человек играет отрицательные роли.

— Как с этим справиться? Ведь никто не сможет гарантировать актеру, что он будет играть только положительных героев.

— У меня был этот негативный опыт: во мне начали возникать качества, присущие моему персонажу – преступнику. Но когда я стал играть «на расстоянии» от своего персонажа, то почувствовал, что те отрицательные качества, которые во мне пробудились в процессе работы над образом, отошли. Вроде бы все то же, но такой душевредности уже не было…

Есть еще смежная проблема, когда человек сам живет в виртуальном мире: для него то, что происходит на сцене, гораздо важнее самой жизни. Актер и других привлекает в этот виртуальный мир, уводя от реальности.

И еще не надо забывать, что наше искусство страстно. В противном случае мы были бы неубедительны, никто не стал бы это смотреть — воздействие на зрителя строится на конфликте.

Наверное, я даже не все опасности перечислил. Они достаточно реальны — особенно это ощущаешь, когда посвятил театру всю жизнь.

В нашей профессии есть подводные камни, о которые душа может разбиться вдребезги. Искушения очень велики. Но, в общем-то, они те же самые, что и в мирской, светской жизни, потому что те же подмостки существуют в любой деятельности. У.Шекспир недаром сказал, что вся жизнь – театр. Наверное, искушения тех, кто выходит на сцену, глубже, острее, сильнее.

«…Не бросайте. Бога не забывайте»

— Выходит, что эта работа особенно душевредная, и получается, от нее бежать надо верующему человеку – что называется, от греха подальше.

— Для кого-то эта дилемма оборачивается трагедией на всю жизнь. Я долго мучился над этими вопросами, в свое время для нашего коллектива они очень остро стояли, мы обращались к старцам… К примеру, отец Иоанн Крестьянкин ответил в письме: «Я в этом вопросе некомпетентен. Будьте с Богом».

Очень интересная была встреча с блаженной Любушкой Рязанской. Мы подошли к ней после богослужения, рассказали, что работаем в театре. Она и говорит: «Плохая у вас работа, плохая, плохая». Я спросил тогда: «Что, бросать?» Она задумалась и ответила: «Нет, не бросайте, Бога не забывайте».

— Какой Вы в итоге для себя сделали вывод?

— Я понял, что театр — дело очень опасное для актерской души, но если в основе этого труда лежит идея служения, если есть высочайшее требование к себе, как к христианину и как к художнику, то такой театр может быть делом, угодным Богу. Это как раз тот случай, когда дух дышит, где хочет. Возникает целенаправленный импульс именно в сторону единения с Богом и ближним — я это знаю на практике. Искусство является мощным оружием, которое может быть употреблено как во зло, так и во благо, и отдавать это оружие тем, кто будет развращать, неправильно.

— А как же опасности актерской профессии — они неизбежны? Их не миновать даже христианину?

— Наше естество, увы, падшее. Но в нас заложено стремление к доброму, истинному и прекрасному. Так что нам надо мужественно противостоять искушениям, бороться и с помощью Божьей справляться. Если иметь сокровенное стремление к служению, стремление быть со Христом, быть созвучным, угодным Богу, тогда мы приобретаем это внутреннее право заниматься театром.

Христианство vs неоязычество

— Как Вы считаете, актеру, который пришел к вере, стоит продолжать играть исключительно в, так скажем, духовном театре или он может работать в театре обычном, черпая оттуда что-то благое?

— Это очень сложный вопрос, ведь актер – профессия подневольная. И если режиссер не христианин, а язычник, атеист, это не может обойти актера. В целом современный театральный мир является языческим или, скорее, неоязыческим, в основном ставятся пьесы, где преобладает отнюдь не христианское начало. Я знаю, как мучительно бывает актерам, которые приходят к христианству, как они задыхаются в этой атмосфере. Но в каждом конкретном случае по-разному решается этот вопрос.

Читайте также:  Грех злословия: значение в православии, примеры, борьба и избавление, причины и опасность, молитвы

— Осталась какая-то Божья искра в современных театрах? На Ваш взгляд, есть там достойные, осмысленные спектакли, которые действительно заставляют зрителя уходить с неким «грузом»?

— Думаю, да. Дело в том, что наша русская культура, наше искусство, так или иначе, существует в православной традиции. Мы не можем от нее оторваться. Советское искусство все равно остается в русле этой традиции, несмотря на то, что ее более 70 лет топтали, убивали, привносили туда что-то совершенно чужеродное. Но душу народа, его менталитет даже за столетие растоптать трудно, тем более такого народа, как русский, обладающего великой, глубочайшей культурой.

Конечно же, эта одухотворенность, глубина проявляется и сегодня — и в театре, и в кино тоже. Например, на меня колоссальное впечатление произвел фильм «Восхождение» Ларисы Шепитько, по повести Василя Быкова «Сотников». Тут было и нравственное, и религиозное, катартическое воздействие, что сейчас крайне редко можно встретить. У Фридриха Шиллера есть такая мысль: трагическое, возвышенное в искусстве связано с получением странного удовольствия, когда положительный герой гибнет. Что это за удовольствие?

Святитель Иоанн Шаховской говорил, что в предельном варианте это голгофская жертва Христа — т.е. когда герой гибнет, но идеал остается. Вот тогда и возникает момент особого очищения через страдание, а это и есть катарсис, как его понимал Шиллер. И я в большой степени согласен с ним.

— Катарсис – обязательный элемент в искусстве?

— Нет, искусство – дело непростое, здесь может быть всякое. Главное, чтобы это было служением нравственным, христианским началам.

[1] Ника Турбина (1974 — 2002). Современная поэтесса с невероятной и трагической судьбой. Ее необычный дар обнаружился еще в раннем детстве: девочка писала совсем не детские, серьезные, порой жестокие стихи, будто бы надиктованные кем-то. В 11 лет получила самую престижную поэтическую премию «Золотой лев» в Венеции, стала известна на весь мир. В 16 лет Ники вышла замуж за 76-летнего богатого швейцарца и уехала с ним в Лозанну, но через год вернулась в Москву уже одна. Страдала от пристрастия к алкоголю. Погибла в возрасте 27 лет, выпав из окна 5-го этажа.

Как Церковь относится к актерскому искусству?

Раскаяние, слезы искупления и никакой игры – старый актёр на своей предсмертной исповеди. Он с ужасом вспоминает тщеславный, «дьявольский» путь сквозь аплодисменты, награды, афиши и восторг женщин – путь к «себе любимому». Он осознает, что за всю свою жизнь никого, кроме себя, не любил. Разве сценическое искусство, и только потому, что оно удовлетворяло его наркотическую жажду славы . «Творцом себя чувствовал! Богом!», однако настоящий Храм и Настоящий Бог оставались снаружи. Старый лицедей, один из героев трилогии Александра Торика «Флавиан», признается в том, чему не придают значения как большинство звёздных фигур, так и те, кто наблюдает за ними с экранов, – в разрушительном воздействии актёрства на душу человека. Священник Александр Торик приводит своего персонажа к «праведному» концу, однако, в реальной жизни все часто бывает иначе .

В «Трёх беседах о Давиде и Сауле» Иоанн Златоуст негативно оценивает влияние театра на человека, говоря о том, что он растлевает его. «Посмотри на самого себя, – обращается к своим современникам святитель, – каким бываешь ты после возвращения из церкви и каким – после выхода из театра». Он даёт точную характеристику сценического искусства своего времени: бесчестные женщины, блудные песни – сама атмосфера античного театра – отвлекает человека от его семьи и Бога. Впрочем, такое отношение богослова к «совету нечестивых» имело неоспоримую аргументацию. Во времена святителя ещё хорошо помнили о физическом уничтожении христиан именно в театрах (пример Колизея), а языческий театр в целом был враждебным Христу и христианской цивилизации. Сама тематика театральных постановок того времени была связана с мифами языческого мира.

Во времена великого Оптинского старца иеромонаха Амвросия театр был иным, однако святой также не одобрял его, считая, что он пагубно действует на душу, ведь «в нем разыгрываются аморальные вещи». «Когда в сердце закрывается клапан для мирских наслаждений, тогда открывается другой клапан – для восприятия духовных», – считал святой, подчёркивая необходимость стяжания любви к ближним.

Его младший современник великий подвижник Иоанн Кронштадтский не одобрял театр из-за того, что он «погашает веру и христианскую жизнь, обучая невнимательности, лукавству (или умению жить в мире), шуткам; он воспитывает ловких сыновей века сего, но не сынов света. Театр – противник христианской жизни; он порождение духа мира сего, а не Духа Божия. Настоящие чада Церкви не посещают его». Святой отрицал театр, потому что из-за него человек забывал о Боге и о своей душе. Известный богослов, публицист, святой Феофан Затворник тоже отмечал, что театры непригодны для христиан.

Церковь издавна отрицала сам принцип лицедейства, особенно характерный для актёрской профессии, однако один из «лицедеев» ею же удостоен «звания» святого. В начале IV века, во времена правления императора Максимиана, талантливый мимический актёр Ардалион во время спектакля, в котором играл роль христианина, которого заставили отречься от Христа и принести жертву идолам, откровенно заявил о том, что он христианин и не отречётся от Бога. За это правитель города обрёк его на мучительную смерть, а Церковь признала святым мучеником.

Сегодня Православие ищет «компромиссов» с искусством, в котором увидело то, что может помочь поискам человека Бога, осмыслению своих грехов и его прихода в храм. В основах Социальной концепции Православной Церкви, принятой в начале 2000-х, сказано, что «светская культура способна быть носителем благости». Там же говорится о том, что если художник руководствуется благочестивым намерением и сохраняет верность Господу, то может проповедовать о Христе в любом творческом стиле. «Если творчество способствует нравственному и духовному Преображению личности, Церковь благословляет её. Если же культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной или античеловеческой, превращается в антикультуру, то Церковь противостоит ей».

Проводя вечную Христову Истину людям, живущим в меняющихся исторических обстоятельствах, Церковь делает это с помощью культурных форм, свойственных времени, нации и различным общественным группам. Деятелей культуры она нацеливает на познание воли Божией (Рим. 12, 2) и напоминает им, что их призвание – воспитывать души людей, в том числе и собственные, восстанавливая в них искажённый грехом образ Божий. Так сегодня, несмотря на многочисленные коммерческие кинопроекты, несметное количество аморальных, часто откровенно дьявольских фильмов, есть киноленты, которые способны пробудить в человеке чувство милосердия, раскаяния, любви, благородства и кардинально изменить его изнутри. Это, конечно, не заменит того, что ему может дать Церковь (участие в Таинствах), и духовную работу, которую проводит каждый православный христианин, но это может стать первым шагом к этому.

Так российский актёр, профессиональный театральный режиссёр (единственный с богословским образованием), имя которого занесено в книгу рекордов Гиннеса, Михаил Щепенко считает, что «театр – дело очень опасное для актёрской души, но если в основе этой работы лежит идея служения, если есть высочайшее требование к себе как к христианину и как к художнику, то такой театр может быть делом, угодным Богу. Возникает целенаправленный импульс именно в сторону единения с Богом и ближним . Искусство является мощным оружием, которое может быть употреблено как во зло, так и во благо, и отдавать это оружие тем, кто будет развращать, неправильно». Главное – искусство не должно вредить духовной/церковной жизни человека и облагораживать его душу.

Говоря о представителях современного киноискусства, следует учитывать, что богемная жизнь полна больших соблазнов, а к этому готов не каждый. Быть актёром – это особая зона духовного риска: бесконечное испытание славой, деньгами и распутством, избегать которых крайне сложно. Кроме того, практически невозможно «перевоплотиться» в сценический образ и в то же время достаточно дистанцироваться от него, чтобы его страсти не стали твоими. Известны факты того, как многие актёры после сыгранных ролей попадали в психиатрические клиники, переживая особенно глубокие психологические травмы или мистические ситуации, которые стоили им духовного здоровья или даже жизни. (Пример Иннокентия Смоктуновского, который после роли Гамлета (1964) лечился в психиатрической больнице).

С другой стороны, духовные опасности подстерегают каждого человека, кем бы он не работал, а игра, которая лежит в основе кино, характерная для всего постмодернистского мира, и большинство из нас – её активные участники. Поэтому предостережения по поводу духовных трудностей актёрской профессии хотя и оправданы, но преодолены. С Божьей помощью с ними можно справляться, – на том месте, которое отвёл Господь, и с тем талантом, которым Он одарил. Это успешно доказали актёры, о которых неоднократно писали в разных православных изданиях, поскольку они прихожане нашей церкви. Речь идёт об активных посетителях Храма Преображения в Лос-Анджелесе Томе Хэнксе («Форест Гамп» (1994), «Зелёная миля» (1999), «Облачный атлас» (2012), который принял православие благодаря своей жене, и Дженнифер Энистон («Друзья» (сериал, 1994-2004), «Жена напрокат» (2011), воспитанной в православной среде своей семьи. Имена Милы Йовович («Пятый элемент» (1997), «Обитель зла» (2002), Джеймса Белуши («К-9: Собачья работа» (1989), «Скорая помощь» (сериал, 1994-2009) и сербского актёра и режиссёра Эмира Кустурицы («Жизнь как чудо» (2004), «Невидимые дети» (2005) также часто всплывают в православной прессе. Не вдаваясь в детали кинопроектов, в которых они были задействованы, эти звезды открыто исповедуют православие и своей частной и общественной жизнью поддерживают авторитет православной Церкви.

Особую популярность среди православной аудитории получил Джонатан Джексон («Грязные танцы 2: Гавайские ночи» (2004), «Нэшвилл» (2012-. ), который на вручении Дневной премии «Эмми» 2012-го года (за роль в сериале «Главный госпиталь» (1963-2014) с крестным знамением воздал хвалу Богу и поблагодарил афонских монахов за их молитву за весь мир. Тяжёлым для Джонатана был вопрос, касающийся того, что он актёр – тот, кто изображает людей. Однако он нашёл выход: учитывая то, что Христос учил через притчи и рассказы, Джонатан Джексон начал относиться к актёрству «как к искусству повествования, пытаясь отразить жизнь честно, чтобы подвести людей к зеркалу, показать им определённый опыт. Например, если в истории есть месть, это может быть очень безобразно. Но это может быть очень по-шекспировски, очень по-библейски».

Актёр обязан Православной Церкви тем, что здесь он узнал о том, что такое смирение – настоящая битва. Как автор бестселлера «Тайны искусства» («TheMysteryofArt», 2014) Джонатан Джексон убеждён, что настоящее искусство возможно только в смирении. Оно может быть «Светом Правды», которое, как Христос, приводит к любви, однако, искусство бывает и ложным светом, который приводит к одержимости и пустоте. Поэтому каждый должен следить за тем, чтобы свет, который есть в нем, не стал тьмой (Лк. 11: 35). При этом актер резко разграничивает «христианскую поп-культуру» и настоящее искусство, основанное на православных традициях. Чтобы быть художником, можно и не быть христианином, однако, возможно ли достичь наивысшей формы мастерства в искусстве, не будучи христианином? Для автора книги это риторический вопрос. Возможно, именно поэтому наивысшей формой искусства писатель называет молитву, а цель своего бестселлера определяет как открытие «диалога христианской души и тайны искусства».

Впрочем, в кино есть ряд вопросов, которые всегда будут дискуссионными. Прежде всего это касается негативных, а часто и инфернальных персонажей, без которых невозможен практически ни один, даже качественный, фильм. Кто-то должен играть преступников, убийц, проституток (это наименее неприемлемые амплуа, с которыми может столкнуться идущий путём актёрства). Отдельно стоит вопрос о том, как относиться к тому, когда актёр играет роль священника, святого, а то и Самого Господа (к примеру, «Убийство Иисуса», 2015). Евгений Миронов («Идиот» (сериал, 2003), «Достоевский» (сериал, 2010), «Глаз Божий» (2012) убеждён, что играть святых – это не дело актёров: их профессия «может только рассказать о человеке, который просто любит Бога», но всегда будут те, кто считает иначе, среди православной аудитории в том числе.

Просматривая отдельные фильмы или факты из жизни звёздных лиц, мы не раз впадаем в осуждение, часто не без оснований. Однако, при этом должны помнить, что самое страшное – это стать лицедеем в реальной жизни. Мир – это не театр, даже если большинство никогда не снимает масок. Поэтому, думаю, некоторые аспекты кинотворчества и жизни медийных персон стоит оставить на «суд» Бога и признать, что сегодня киноискусство – одно из самых мощных средств воздействия на сознание человека и моральный климат его жизни. И было бы глупо не воспользоваться этим нам, православным христианам, которым не безразличны культурное воспитание как молодежи, так и самих себя.

Беседы с батюшкой, ответы на вопросы прихожан

По своей духовной немощи и мало опытности большинство из нас не умеет молиться, не знает, как и за что славословить Бога, какими словами и о чем должно и можно Его просить; еще не испытали на собственном опыте, что значит «преклонить колена сердца» пред Господом, не научились «устраняться суетного мира, ум на небеса преложив», и, говоря словами апостола Павла, еще не нашли и не ощутили Бога, «хотя Он и недалеко от каждого из нас» Этому мы можем научиться у тех, кто собственными страданиями стяжали благодать Святого Духа, вступили в непосредственное богообщение и передают нам свой опыт познания Бога.

На вопросы прихожан отвечает Иерей Георгий Боровиков, настоятель Дмитриевского прихода с. Яблоново Корочанского благочиния, Белгородской и Старооскольской Епархии. В рукоположении 4 года, до этого батюшка Георгий служил морским боевым офицером и Господь привел его своей милостью к архимандриту Ипполиту, настоятелю Свято-николаевского рыльского мужского монастыря в 2000 году. В паству многие люди не просто так попадают. Святые отцы научают, что в монашество стремиться почетно, а в священство надо только за послушание. Через это послушание о. Георгий и принял сан священника.

ВОПРОСЫ К БАТЮШКЕ ГЕОРГИЮ

Какие службы можно заказывать в храме?

служба, которая совершается в алтаре, подаются либо записки, либо список заносится в поминальную книгу. При службе вынимается частичка со служебной просфоры и опускается по окончании Божественной литургии в чашу с кровью Христа Бога нашего. Таким образом, Гоподь, прощает грехи тех, кого поминали;
Обедня – здесь для каждого имени вынимается частичка отдельной именной просфоры и тоже опускается в чашу по окончании литургии.

Молебны о здравии –

совершаются или до литургии или после. Молимся мы Господу Богу нашему и Богородице, святым угодникам божьим, просим их ходатайствовать перед Богом за наших близких живых.
Заупокойные службы совершаются как проскомидии и обедни, но еще совершаются панихида и лития – это отдельные службы, на которых мы поминаем наших умерших. Служатся они в конце службы или отдельно. Желательно на такой службе присутствовать родственникам, потому что души умерших, которых поминают, по упоминанию святых отцов, будут присутствовать.

это есть чин разлучения души от тела. Ангелы берут душу и относят ее к Богу. Но само отпевание не избавляет души от тяжести грехов. Освобождение от грехов есть покаяние, совершаемое перед Господом через исповедь священнику. Прощение упомянутых грехов Господь дает после разрешительной молитвы, которую прочитывает батюшка над исповедником. Забытые грехи, т.е. те грехи, которые не можем вспомнить, Господь прощает по совершению таинства Елеепомазывания или Соборования.

Прощение многих грехов душа человеческая получает при совершении проскомидии и обедни. В месте с этим и милостыня, розданная в поминание или во здравие имеет огромную силу. Но милостыня не такая, что дал у храма три копейки, а настоящая помощь, вещи, добрые дела, что-то нужное по-настоящему. При этом просим «помяни этого раба божьего». Человеку в ответ достаточно только сказать «Господи, упокой душу усопшего раба твоего (имя)». Это уже и есть поминание, совершение милости.

Каким образом душа карается за грехи?

Когда братия спрашивали у настоятеля рыльского монастыря батюшку Ипполита о мытарствах после смерти: «что же происходит на самом деле?», он улыбался и говорил: «отцы, мытарства у каждого свои». Есть канонически упоминания об ответе души за грехи свои, например 20 мытарств Феодоры, но это не значит, что у каждого они будут такими. Но то, что отвечать придется – это точно. Не очистив душу покаянием перед смертью, не причастившись и не пособоровавшись, мы весь груз грехов несем с собой к Богу. И Господь как судия взыскивает с нас то, что мы имеем недостойного.

Читайте также:  Промысел Божий: что значит, примеры и тайна, виды, мнение святых

А если смерть произошла внезапно, человек погиб в автокатастрофе?

– В православии всякое событие случайным не бывает. Фактор внезапности присущ, есть святые угодники, которые вымаливают душу у Бога тех, кто умер скоропостижно – великомученица Варвара, блаженная Ксения. К Богу мы обращаться должны не как в ларек, когда что-то случается. Православие сама по себе живая вера, подтверждение тому, что кто начинает Богу молиться, Бог устрояет ему все во благое, научает как молиться и через каких святых. Как молиться о живых, о мертвых. Кого как вымаливать. Результаты всех духовных трудов сказываются таким образом: когда благочестие в дом будет возвращаться, то и дети послушными будут, тогда Божье понимание в семье будет полным, желание ходить в храм наступит не по обязанности, а по велению сердца. К Богу тянуть будет, в роду все будет благодатно, благодать будет возвращаться. Пробелы богоборчества, неверия, будут стерты. Может Господь призовет кого-то из семьи в монашество, за род надо нести ответственность, чтобы спасти всех своих близких.

Получается, вера в Бога держится только на страхе кары за грехи?

– Мольба к Богу делится на три ступени: первая – самая низшая, как любит раб хозяина. А любит и угождает раб так, чтоб хозяин его не наказал.

Вторая ступень –– любовь наемника – за свой труд наемник ждет вознаграждения от Бога в виде даров, успехов, благополучия в жизни и спасение в жизни будущего века.

Самая высокая любовь – это любовь сыновья, когда душа любит Бога, не требуя и не ожидая от него ничего взамен совершенно, никакой благосклонности. Просто она рвется к Богу и в Боге соединяется всю свою жизнь. Святые угодники так любят Бога нашего. А Господь к такой душе приходит и претворяет все благое еще при жизни.

Что такое понятие веры? Какое значение играет вера в жизни человека?

– Само понятие веры, оно жизнеопределяющее для человека, потому что если человек живет без веры, он живет на уровне животного. Человек разумный задумывается – «Для чего я живу? Почему я живу? Как мне прожить? Что откуда всё произошло и как все заканчивается?». Мы все сейчас являемся, разумными, образованными, не только задаем себе эти вопросы, но и пытаемся найти на них ответы. Но без веры ответа никакого не будет, потому что Бог – творец всего сущего, и он открывается человеку ровно на столько, на сколько человек к нему идет. Чем сильнее человек Бога ищет, тем более Бог ему откроется. А когда человек почувствует в себе Бога, тогда и будет с радостью Бога в своей жизни исповедовать, по мере своего креста. Может совершать добрые дела во имя Бога нашего или помогать в храме будет. А может и в будущем православным сподвижником станет, монахом, как Господь покажет, как ему в жизни идти, какой у него крест.

Получается, мы живем, креста своего не зная?

– Мы наделены громаднейшей свободой и Бог человека к себе на аркане не тянет. То, что мы сподобились стать православными христианами – это заслуга наших предков, наших отцов, дедов, прадедов. Потому что они стяжали благодати духа святого, вымолили у Бога, чтоб мы родились православными. В большинстве случаев мы детей крестим еще во младенчестве и часто у неверующих возникает вопрос: «зачем? почему ребенку самому не избрать веру, когда вырастет?». Ответ здесь прост – мы являемся православным родом и живем на православной земле, которая православна 1025 лет. Потому Бог дал нам детей православных. Если бы ребенку суждено было быть иудеем, то он родился бы в Израиле, если буддистом, то в Китае. Но раз дети рождены в православной земле, то и крестим мы их в православие. Это Богом определяется, избранностью народа. Раньше избранным народом был еврейский, но по Новому Завету предав на распятие Христа-Бога, они от Бога отвернулись, потеряв свою избранность. Избранность перешла не просто на какую-то расу, а перешла на православных христиан. Когда Бога распинали на кресте, иудейский народ радовался. Бог сказал, что мира на этой земле не будет никогда, это проклятье действует поныне, они сами наложили его на себя. Как сказано в Писании: «глазами будете видеть и не увидите, ушами будете слышать и не услышите». То есть один человек может читать Библию и ничего в ней не понять, а другой по милости Божией будет Духом Святым знать все сущее… Это зависит от благодати рода, переданной по наследству от предков, называется благочестием. А благочестие рождает в человеке праведность или преподобность, если человек в монашеском постриге.

За подвиги, за благочестие открывается благодать духа. Господь дает силы на служение, ведь если почитать жития святых, какие скорби они несли, кажется что человеку это не под силу. Но это от любви к Господу. Такие люди особенные. Они с рождения носят в себе Бога. Это большая честь для всего рода – по своему благочестию семья заслуживает молитвенника, преподобного или праведного. Святые угодники вымаливают род до 14 колен назад и вперед, за их труды, за их святость.

Раньше на кладбищах ставили кресты, сейчас памятники, как правильно?

– Часто бывает, что светские имена отличаются от православных. И на памятнике пишут метрики светские, а по православному устроению кладбища, положено, чтоб на могилах кресты православные стояли. На кресте значится имя, записанное у Бога, а метрики пишут ниже. Это принято для того, чтоб усопшего поминали по-православному. Поминальные угощения оставляются на могиле не для мертвых, душа ничего не кушает, для того, чтобы малоимущий или нищий, взяв угощение, помянул усопшего: «упокой Господи душу раба или рабы твоей». Если креста на могиле нет, при поминании душа приходит в смущение.

Надо ли занавешивать зеркала, когда в доме покойник? кто-то говорит – предрассудки, кто-то боится, но мало кто знает, как правильно делать

Душа приходит в дом, когда ее поминают, отражения своего она не имеет и от этого может приходить в смущение. Канонически это нигде не прописано, но по старым поверьям, люди выполняют этот обряд. Хотя ровным счетом ничего страшного не произойдет, если его не выполнить.

Как поминать родственников, если не знаешь их имен, и были ли они крещенными?

Раньше на Руси брак для Бога считался только венчанный, остальное блуд. Поэтому если вы поминаете сродников в невенчанном браке, то отдельно надо поминать сродников мужа и жены. А если семья венчанная, то род поминается целиком. Можешь и не знать про своих предков, но Бог приоткроет, если молимся, просим, то непременно будет все открыто. Если сам не знаешь, через праведников откроется, духовника, которым Господь дает благодать Духа Святаго. Даже не зная, крещен ли сродник или нет, поминать его надо и за него молится, он все равно нашей крови, земля у нас православная.

Когда человек в храм приходит, вымаливает на четыре поколения вперед и три назад, даже если мы не знаем всех имен, заказываем службу «со сродниками». Наших умерших, мы можем вымаливать, понемногу, шаг за шагом. Есть такая молитва Чудового монастыря Архангелу Михаилу, который человек прочтет сию молитву, того дня не прикоснется к нему ни диавол, ни зол человек, ни лестию соблазнится сердце его. Если преставится от жития сего, то и ад душу его не примет. Очень важно эту молитву читать 19 сентября в день памяти святого Архангела Михаила и 21 ноября – Собор архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, также – всю страстную неделю Великого Поста. По преданию, в это время Архангел Михаил находится на берегу долины огненной, и опускает свое правое крыло в геену огненную и она гаснет. Называйте в эти в два дня усопших по именам, и Архангел Михаил выведет их души из ада. Это канонически не прописано, но вера наша живая. Это монастырское откровение вселяет огромную надежду на величайшее милосердие Господа Бога нашего.

Можно молиться своими словами?

– Молиться можно и своими словами, но лучше сначала писанными. Молитвы составлены святыми отцами, теми, которые сподобились милости божьей и стали святыми. И мы, начав молиться, зажгли в себе факел духа святаго, мы как православные имеем у себя в сердце дух святый. Богу надо молиться не душою, а духом святым, а для этого его надо зажечь. Грамоте тоже можно учиться по буковке выискивая из газет, но все это долго будет. А если учиться по букварю, это гораздо быстрей и проще. На самом деле мы все младенцы в Иисусе Христе и чтобы нам это понять дух молитвы, основы православия, надо опираться на святых отцов.

Почему и молишься и в храм ходишь, а все равно болеешь?

– В Евангелии сказано: «Скорбями и болезнями спасать будете души ваши». К болезням православие относится так – немощь от многих грехов может избавить. Господь дает силы нести свою немощь всю жизнь. Бывает, человек в Бога не верит до конца, но ездит по святым местам и Господь дает ему чудо исцеления для укрепления веры. Тело не лечить нельзя – это грех. То есть скорби и болезни даются не для того, чтобы мы мучились, а для того, чтобы к Богу приходили. Чтобы мы несли покаяние. И тогда мы понимаем, какой крест у нас в жизни есть. Ведь Бог креста, которого мы понести не можем не даст, все дается по мере наших сил. Так удивительно происходит, как говорится в Евангелии «духовных трудов». Кому на 20 , кому на 40, кому на 100. Только нужно эту меру подвигов духовных не только пронести, но и стяжать, преувеличивать их два раза. Не только иметь что есть, то и есть.

«Бог есть огнь, неугосаемый» Итак, если мы ощутим в сердцах своих хлад, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа, и Он пришед согреет наше сердце совершенною любовью не только к Нему, но и к ближнему. Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к смирению и самоосуждению. Бог являет нам Свое человеколюбие не только тогда, когда мы делаем добро, но и когда оскорбляем и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как благоутробно наказывает! Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где живет». Наставления преподобного Серафима Саровского. Надо нам в жизни жить так, чтобы мы стяжали прежде Царствие Божие. А все остальное нам приложится. Аминь.

Неудобные вопросы или о плачевном состоянии церкви и веры…

В последнее время всё чаще можно слышать о том, что из церкви стало уходить очень много людей, причём, молодых и инициативных, которые разочаровались в духе и атмосфере современной церкви, изобилующей авторитарностью, формализмом, манипуляциями и прочими негативными явлениями. Чем можно было бы объяснить эту нездоровую ситуацию, складывающуюся в церкви и вокруг неё и можно ли её как-то изменить ?

Вопрос о том, что происходит сегодня с церкрвью и верой и почему так стремительно нарастает в последнее время антицерковная риторика, задаёт себе сегодня наверно каждый верующий, обеспокоенный состоянием православной церкви, которая буквально на глазах из института духовности и дома молитвы превращается в административно-хозяйственную артель или бизнес – корпорацию, обеспокоенную своим политическим имиджем, финансовым благополучием и внутрицерковной дисциплиной больше, чем состоянием самой веры у основной массы верующих.

Можно-ли эту ситуацию охарактеризовать кризисом церкви и современного православия ? В какой-то мере, наверно, можно, поскольку все признаки кризисной ситуации налицо – от появления т.н. группы «непоминающих» священников, до откровенно оппозиционных православных сайтов, критикующих состояние церкви и политику церковного руководства, из которых наиболее известным является сайт ahilla.ru

Насчёт кризиса всего православия ставить вопрос, наверно, не совсем корректно, поскольку проблема в большей степени касается не православия вообще, а преимущественно Русской православной церкви Московского патриархата (РПЦ МП), где, действительно, в последнее время складывается сложная и отчасти тенденциозная ситуация, которую в значительной мере подогревают откровенные просчёты и ошибки церковного руководства, которое фактически узурпировало всю церковную власть, нарушив принцип православной соборности, введением принципа церковной «диктатуры», как в коммунистической партии.

Чего греха таить, высшее церковное руководство стало в последнее время по аналогии с политбюро ЦК практически неприкасаемым элитарным лобби, которое стремится к осуществлению тотального финансового и идеологического контроля над каждым священнослужителем и верующим. Но только это, простите, основной принцип «политической партии власти» в форме жёсткой патрийной диктатуры, который не имеет ничего общего с христианством и православием, а является скорее наследием и пережитком нашего недавнего коммунистического прошлого, только в церковном формате.

Это в корне порочная ситуация для церкви, всегда опиравшейся на монашество и рядовых священников на местах, а не на епархиальные управления, как преимущественно бюрократические структуры, наделённые необоснованно завышенными властными полномочиями. Дело в том, что любые права и полномочия, как мирские, так и церковные, должны всегда уравновешиваться обязанностями и ответственностью, а в церкви, как нигде, особенно важны принципы открытости, доверия и служения, которые всегда основывались на авторитете простого пастыря, а не важного епархиального чиновника.

За последние десять лет случилось нечто прямо противоположное, когда церковное чиновничество и клерикалы, сконцентрировав в своих руках всю полноту церковной власти, фактически обескровили церковь, лишив её исконного духа открытости, соборности и мира, сделав священников бесправными наёмными работниками и служащими не Церкви Христовой и Богу, а административной прослойке высшего церковного чиновничества, отождествившего себя с церковью и сосредоточившего в своих руках всю полноту церковной власти.

Но мы же помним слова Спасителя:

«Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.» (Мф. 20;28).

Таким образом, сегодня уже совершенно очевидно, что нужно отказываться от политики жёсткой церковно-идеологической диктатуры и освобождать простых пастырей и монашествующих от гнёта бюрократического аппарата церковного чиновничества, чтобы дух соборности, доверия и мира снова стал основой внутрицерковной жизни.

Неужели ситуация в церкви достигла такого состояния, что рядовое священство уже фактически не участвует в управлении церковью, а всем управляет только высшее церковное руководство ?

В этом, похоже, и состоит главный парадокс нынешней кризисной ситуации в церкви. Так случилось, что управленческий аппарат церкви за последние годы медленно, но уверенно оброс широкими властными полномочиями и привилегиями и стал абсолютно авторитарной и неприкасаемой кастой высших церковных управленцев, недоступных ни для какой критики и влияния с мест.

Эта ситуация, кстати, в значительной мере напоминает советскую модель общества накануне перестройки, когда дефицит элементарной правды, критики и гласности в обществе породил чудовищный авторитаризм и произвол, закончившийся перестройкой.

Нечто подобное сегодня происходит и в церкви и многочисленные скандалы от выходки Pussy Riot до Матильды, статуса Исаакиевского собора, идентификации царских останков, прижизненного памятника патриарху и его откровенно экуменической позиции только нагнетают страсти. При этом соответствующие провокационные вбросы архивных документов о создании Московского патриархата Сталиным в 1943 г. под контролем КГБ от выведенных за штат священников в лице того же Андрея Кураева и иже с ним «непоминающих» патриарха Ктрилла только усиливают общую нездоровую атмосферу.

Кстати, аналогичная ситуация имела место ровно 100 лет назад в канун Революции, что говорит о цикличности самого механизма стряхивания Церковью со своего тела многочисленной армии присосавшихся «бюрократов-клерикалов», которыми церковный корабль периодически обрастает по аналогии с судном, точно «рапой и ракушечником», затрудняющим движение и требующим регулярной очистки.

Читайте также:  Православная икона в подарок: мнение церкви, правила и особенности выбора иконы

Если посмотреть на социальные фронты, где сегодня проходит передовая линия борьбы со злом, требующие социальных инициатив, добровольцев и активной позиции церкви, можно заметить, что церковь попросту ушла с этих фронтов социальной работы, оставив их на произвол ситуации, будучи озабочена спасением и пасением самой себя по слову пророка Иезекииля.

«Смертный человек, изреки пророчество о пастырях Израиля, возвести им, что говорит Владыка Господь: „Горе пастырям Израиля, которые пасут самих себя! Не стадо ли должны пасти пастыри?» (Иез. 34, 1-2)

«Потому, пастыри, слушайте слово Господне! Жив Я, – клятвенно заверяет Владыка Господь, – за то, что у стада Моего не было пастыря и потому стало оно добычей и поживой диким зверям, за то, что пастыри Мои не искали овец Моих и самих себя пасли, а не стадо – за это слушайте, пастыри, слово Господне.

„Я иду против пастырей, – говорит Владыка Господь, – Я спрошу с них за Свое стадо, не доверю им впредь стада Своего, и не будут больше пастыри пасти самих себя; вырву овец Своих у них изо рта, и не будут более овцы Мои для них поживой!“ Господь – истинный пастырь. Так говорит Владыка Господь: „Я Сам отыщу Моих овец и буду заботиться о них.» (Иез. 34, 7-11)

Это более чем серьёзное предостережение и церкви и всем пастырям, заботящимся о собственном статусе и благополучии. В данной связи, многие активисты и подвижники социальной работы, которые ждали от церкви поддержки и активной позиции, оказались фактически брошенными церковным руководством на произвол судьбы и предоставленными самим себе. Многочисленные и крайне актуальные социальные проекты, которые фактически были закрыты и заблокированы консервативной и откровенно некомпетентной позицией церковного руководства говорят сами за себя.

Если говорить о проектах БПЦ, то среди них и обанкроченный социальный проект Издательства Белорусского Экзархата «Семья-Единение-Отечество», как мощнейший духовно-просветительский ресурс республиканского значения и проект Православного телеканала на БТ с пресс-медиа-центром на базе Дома православной книги и семейный проект «Сёмкого» со строительством крупнейшего реабилитационного центра семейной помощи и проект православная психология с созданием сети кризисных консультативных служб по всей республике и многие другие социальные проекты и инициативы, которые были заблокированы церковным руководством из-за элементарного недоверия их авторам и отсутствия в церкви соответствующих специалистов.

Это всё прекрасно чувствуют многие люди, приходящие в церковь и, прежде всего, молодые с достаточно высоким уровнем интеллекта и критического мышления, стремящиеся видеть в церкви и священнике прогрессивного и свободного человека, а не подневольного и безответственного работника некой церковно-бюрократической системы.

С другой стороны есть и так называемый глобальный тренд или склонность к схоластике, обмирщению и коммерциализации любой религии, а не только православия.

Говоря другими словами, мир всё больше погружается в ложь и инфернальность (демонизм), а на этом фоне неизбежно падает общий уровень человеческой нравственности, трезвости, осознанности и ответственности, а возрастает политизированность, идеологизированность, нетерпимость и недоверие ко всему с желанием найти внешнего врага и виновника всех проблем.

А самый главный враг испокон века не снаружи, а глубоко внутри в самом сердце у каждого человека и церковного чиновника и именуется этот враг пристрастностью каждого человеческого сердца

«ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15;12).

Таким образом, стремление видеть и искать врагов церкви только во вне, также в значительной мере способствует замкнутости церкви на себя и ужесточение мер в отношении тех, кто пытается подвергать сомнению или критиковать действия церковного руководства.

Реально больно видеть и осознавать то, сколько трезвых, искренних, неравнодушных и просто талантливых людей ушло из церкви или было отвергнуто за последние годы, а пришло откровенных карьеристов, озабоченных мирской славой и делающих себе успешную карьеру.

Отсев трезво и критически мыслящих людей – это, пожалуй, самая большая ошибка церковного руководства, которая может привести церковь к расколу, если уже не привела, поскольку только правда и есть тот инструмент, который лечит любые душевно-духовные раны любого организма и церковного в том числе.

Ведь сам Спаситель дал Церкви и всем верующим универсальный рецепт исцеления горькой правдой – «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари ?

И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мф. 5;44-47).

Согласитесь, несколько странно, что уча весь падший мир этому золотому принципу праведности и любви сама же церковь в лице РПЦ МП им и не пользуется.

Можно ли изменить сложившуюся в церкви ситуацию или нужна очередная революция?

Очень и очень сложный вопрос, находящийся выше одной лищь человеческой компетенции. Изменить сложившуюся ситуацию, наверно, всё же можно, но для этого необходимо глубокое отрезвление и покаяние для того, чтобы увидеть реальное состояние церкви, которое можно назвать плачевным.

Дело в том, что лечение любой болезни и церковной в т.ч. возможно лишь тогда, когда поставлен точный диагноз. Пока диагноз не поставлен, капитальная чистка «авгиевых конюшен» современного клерикализма и внутрицерковной бюрократии, которые не чистились ещё с конца 18-го века, невозможна.

Следиет отметить, что нынешнее плачевное состояние церкви, тесно связанной с государством, в значительной мере обусловлено ещё не ушедшим в историю периодом дикого имперского олигархизма и административного капитализма, который наложил свой тяжёлый коррупционный отпечаток на все социальные институты, включая и церковный.

Но почему-то всё же хочется надеяться, что дух исконно русского православия и подлинного христианства ещё восторжествует на Руси, возможно, на очень короткий промежуток времени, ведь по пророчеству Евангелие во всей полноте и силе должно быть проповедано миру перед окончательным его погружением во мрак рационального инфернализма.

Православная церковь о кремации — отношение, мнение и ответы на частые вопросы

Смерть — это естественное окончание жизненного пути любого человека и каждый с ним столкнется. У каждого народа были и существуют разные обряды погребения умерших, но сегодня становиться особенно популярна кремация. Что говорит об этом Русская православная церковь? Некоторые священники крайне отрицательно отзываются о процедуре и отказываются присутствовать на таком погребении мертвых.

Процедура кремации и ее история

Прежде чем узнать, что по этому поводу думает Русская православная церковь, необходимо разобраться в самом этом процессе.

По сути, это просто сжигание трупа при очень больших температурах так, что в итоге от человека остается лишь горсть пепла. После процедуры прах помещают в погребальную урну и ее хоронят на кладбище либо же (сегодня это модно) пепел рассеивают над землей.

Кремация – один из видов погребения

С экономической стороны городским управлениям процедура выгодна, ведь не нужно отделять места под кладбища, а даже если и надо, то погребальных урн на одну и ту же площадь влезет больше, нежели полноразмерных гробов. С точки здравоохранения процесс также положительный: не надо хоронить инфицированные тела, они не выделяют трупный яд, не заражают землю и пр.

Православие о смерти:

Исторически так сложилось, что предки предпочитали также сжигать умерших, а не хоронить их. Процедура кремации была распространена в Древней Греции и Риме. Сжигали мертвых и викинги, отправляя горящие ладьи с телами в море. Однако делали они потому, что не верили в вечность и воскресение мертвых. Считалось, что душа человека перерождается в новом теле, поэтому старое можно уничтожить.

С приходом христианства эту традицию отнесли к языческим и постарались полностью забыть — в Европе до XVIII века она была запрещена под страхом казни. Но в те времена число умиравших вследствие эпидемий и моров серьезно увеличивалось, а выделять места под захоронения было невозможно и начали появляться братские могилы. Тогда правительство решило пересмотреть отношение к сжиганию тел.

На сегодняшний день разрешают сжигание умершего:

Отрицают эту процедуру и запрещают ее:

  • ислам;
  • иудаизм;
  • греческая православная церковь.

Кремация не является православной традицией

Касательно последнего пункта: в Греции церковь не отделена от государства и поскольку она запрещает сжигание, то на территории государства (также острова Кипр) нет ни одного крематория. Что касается основных христианских конфессий, то они придерживаются слов Минуция Феликса, который сказал, что «христиане не боятся этой процедуры и вреда от сжигания покойников нет, но лучше придерживаться древнего обычая захоронения, который более полезен и назидателен».

Как Церковь относится к кремации

В середине 2015 года Священный синод Русской православной церкви принял официальный документ «О христианском погребении усопших», в тексте которого обозначена официальная позиция РПЦ в отношении допустимости сжигания православных христиан.

Согласно тексту означенного документа, РПЦ категорически не одобряет кремацию, поскольку она нарушает православный погребальный канон и библейские догматы в отношении захоронения умерших людей.

Наряду с этим кремация не возбраняется и не считается поводом для отлучения умершего либо его родственников от Церкви.

Церковь, считая кремацию явлением нежелательным и не одобряя ее, может со снисхождением относиться к факту сожжения тела усопшего.

Однако, необходимость сжигания должна быть доказана объективными причинами, препятствующими традиционному захоронению.

Согласно документу, Церковь допускает кремацию в следующих ситуациях:

  1. Законодательство государства, на территории которого происходят похороны, препятствует погребению тела человека в землю (как в Японии).
  2. Тело усопшего не может быть погребено в землю по иным объективным обстоятельствам (например, из-за транспортировки умершего на дальнее расстояние).

В документе РПЦ также выдвигает условия кремации православных христиан.

Пастырь должен напомнить родственникам (либо иным близким) усопшего о негативном отношении Церкви к кремации.

Урна с прахом обязательно хоронится в землю.

Отношение православия

Традиция сжигать тела относиться к язычеству, а для православного человека могила — это символ воскресения. Бог помещает Духа Святого в тело человека, и оно становится Его сосудом, поэтому в послании Коринфянам Павел пишет заботить о своем теле. Во время смерти и процесса захоронения телу отдают почести, как сосуду Божьему и засыпают в землю для последующего воскресение.

Господь сохраняет элементы плоти, чтобы в день Воскресения даровать им новую жизнь. Иисуса Христа после смерти также погребли в гробнице, так и христианам следует погребать своих умерших.

На Архиерейском соборе Русской православной церкви не было признано кремацию нормой для погребения, но при этом церковь не будет лишать поминовения тех христиан, которые были не погребены в землю, а сожжены. Более подробно о соборе и его решениях можно прочитать в документе «О христианском погребении усопших».

Православная церковь рекомендует традиционный способ погребения

Также Священный синод издал еще один документ, призвав священство не осуждать кремацию и людей, которые предпочли такой способ захоронения, но относиться к нему как к нежелательному.

Важно! Православная Церковь (как и католическая в этом вопросе) не запрещает кремировать умерших, но рекомендует выбирать традиционный способ погребения.

Этот вопрос решает сам человек в своем завещании, либо его родственники после его смерти, но священники могут упоминать и читать панихиды за таких покойников.

В Библии есть лишь одно обязательное условие для погребения — чтение молитвы по усопшему, поэтому на кремацию, как и на панихиду следует призывать священников для проведения погребальной службы. При этом, обязанностью священников является напоминание прихожанам об отношении Церкви к этому процессу. После кремации прах должен быть захоронен в земле.

Читайте о похоронах:

Когда проводить отпевание — после или перед кремацией

Согласно православной похоронной традиции, отпевание происходит очно – т.е. священник совершает ритуал в присутствии тела умершего.

Прах считается останками и не отпевается.

Заочное (т.е. проведенное после похорон и/или при отсутствии тела умершего) отпевание допускается Церковью в случае объективной невозможности проведения обряда по всем канонам (например, после захоронения погибших военнослужащих в братской могиле).

Кремация, проводимая по воле усопшего (либо его близких), к уважительным причинам для заочного отпевания не относится.

Резюмируя вышесказанное, единственный способ проведения отпевания, допустимый при кремации – очный, священник совершает таинство над телом умершего строго перед сожжением.

Отпевание происходит в церкви или в крематории. На территории подобных организаций действуют церкви, служители которых могут совершить обряды.

Священники о кремации

Мнение священства полностью совпадает с общими церковными положениями о кремации. При этом они говорят:

  1. Митрополит Смоленска Кирилл уточняет, что кремация не является православной традицией, а христиане верят в воскресение мертвых. Кремируя человека, люди как бы разрушают эту веру. Речь тут, скорее, о символах, нежели о реальных предметах, ведь тело, погребенное традиционным путем в земле также подвержено разложению. Кремация же выступает как осознанное разрушение тела и отказ от спасительной веры в Господа. Поэтому следует избегать сжигания мертвого тела, если есть такая возможность.
  2. Диакон Андрей Кураев, цитируя древнего христианского мыслителя Минуция Феликса также утверждает, что Господь имеет силу воскресить любое тело, как бы оно не было погребено. Но при этом традиционное захоронение является более гуманным и человечным, нежели сжигание. Этот процесс насыщен библейской символикой и более утешительно для близких. Именно поэтому Церковь рекомендует уклоняться от сжигания тел, ведь это умершему уже безразлично, но ранит провожающих его в тот мир.
  3. Протоиерей Владислав Цыпин согласен с церковными положениями о кремации и говорит, что этот процесс является неуважением к телу покойного. Но при этом подчёркивает, что Церковь не категорична в этом вопросе и допускает такой способ погребения.

Таким образом, кремировать православного христианина возможно и допускается Церковью. Но обязательно должны быть перед этим проведены традиционные погребальные панихиды.

Совет! Если есть возможность похоронить человека привычным способом, то лучше придерживаться традиции.

Кремация. Православный взгляд

Мнения священнослужителей о кремации православного

Оно соответствует вышесказанной официальной позиции РПЦ.

Священнослужители не поощряют проведение такой процедуры, обуславливая такую позицию словами библейского учения (о воскрешении погребенных) и требованиями православной традиции – уважительного отношения к останкам усопшего.

Также кремация не поощряется священнослужителями из-за сходства с языческими похоронными обрядами.

Однако священники понимают, что иногда традиционная для православного христианства погребальная церемония не может быть совершена должным образом по разным на то причинам.

По мнению церковных служителей, истинно православный человек должен приложить все усилия, чтобы соблюсти церковные нормы и традиции.

Осознанное желание православного христианина прибегнуть к кремации считается греховным.

📹 Протоиерей Андрей Ткачев об отношении Церкви к кремации — видео

Как проходит кремация

Сегодня эта процедура проделывается в крематориях – сложных инженерных сооружениях, состоящих из промышленных печей, в которых тело умершего полностью сгорает под воздействием высокой температуры (от 900 до 1100 °C).

📌 Стандартная процедура кремации состоит из этапов:

  1. Доставка гроба с телом покойного в специально оборудованный зал крематория.
  2. Отпевание (если этого не сделали до доставки в крематорий).
  3. Церемония прощания с покойным.
  4. Перемещение гроба в транзитное помещение (большинство крематориев имеют автоматические транспортеры).
  5. Сжигание гроба в кремационной печи (в зависимости от характеристик и конструкции крематория, время полного сгорания занимает от полутора до двух часов).
  6. Извлечение праха усопшего, запайка его в специальную металлическую капсулу (объем праха взрослого человека со средним телосложением занимает от 0,002 до 0,0025 м³).

Капсула с прахом хранится в крематории до 12 месяцев, затем (при ее невостребованности) подлежит захоронению в общем колумбарии.

Близкие покойного забирают прах прямо в капсуле либо покупают в магазине ритуальных товаров урну и просят сотрудников крематория переложить прах в нее.

Дальнейшие действия близких покойного соответствуют его предсмертной воле – прах хоронят (в могиле или колумбарии) или развеивают.

По христианскому обычаю любые останки умершего человека должны быть преданы земле. При захоронении урны присутствие священника не потребуется. На месте захоронения нужно ставят надгробный памятник или крест.

Ссылка на основную публикацию