Православное осколье: история и описание, что включает, особенности деятельности

Церковь – это. Православная церковь: описание, история и особенности

Понятие “церковь” необычайно ёмкое и включает в себя множество самых различных определений. Под ним могут подразумеваться как конкретные религиозно-административные структуры, так и отвлечённое, сугубо философское понятие. Рассмотрим наиболее часто встречающиеся формы употребления этого термина.

Что такое церковь по определению Нового Завета?

Экклезиология – один из разделов христианского богословия, даёт философское определение данного термина. Она учит, что церковь – это мистическое Тело Христово, представляющее собой сообщество всех христиан, как ныне живущих, так и давно оставивших этот мир. Его главой является сам Христос. Подобное определение вытекает из текста Нового Завета, и является каноническим. Таким образом, церковь – это люди, верующие во Христа, вне зависимости от места и времени их присутствия в этом мире.

Надо отметить, что там же встречается употребление слова церковь ещё в двух различных значениях. Под ним, в частности, подразумевается собрание последователей христианского вероучения в каком-то одном определённом населённом пункте, что соответствует современным понятиям прихода или общины.

Кроме того, Новый Завет определяет значение слова церковь и как собрание единоверцев в одной семье, включая в их число также родственников, друзей, соседей и даже рабов (в ту эпоху это было нормальным явлением). Таким образом, христианская семья – это не что иное, как малая церковь.

Раскол некогда единой церкви

После того как в результате определённых исторических процессов прежде единая христианская церковь разделилась на несколько направлений, к тем новозаветным определениям, которые были приведены выше, добавились иные, указывающие на её конфессиональную принадлежность. Например, православная церковь, римско-католическая, лютеранская, англиканская и ряд других.

Великий раскол церкви начался в 1054 году, когда она окончательно разделилась на Западную и Восточную ветвь. Это стало результатом длительных богословских споров, вызванных определёнными догматическими противоречиями, но, главное, непомерными претензиями римских понтификов (пап) на управление церковью Востока.

В результате образовались православная и католическая церкви, каждая из которых претендовала на истинность как в области догматики (основного вероучения), так и в обрядности. В дальнейшем процесс деления продолжался и затронул обе церкви. В настоящее время вселенская христианская церковь – это весьма сложная по своей организации структура.

Характерные черты православной догматики

Православная церковь имеет ряд характерных особенностей, главной из которых является неукоснительное следование догматическому учению, сформулированному в тексте документа, принятого Вторым Вселенским собором в 381 году и именуемого «Символом веры». Людям воцерковленным он хорошо известен, для тех же, кто с ним незнаком, следует пояснить, что он декларирует:

  1. Возможность спасения души лишь при условии веры в единого Бога.
  2. Одинаковое прославление всех трёх, равных между Собой лиц Святой Троицы – Отца, Сына и Святого Духа.
  3. Признание того, что Иисус Христос является помазанником Божиим и Его сыном, рождённым от Отца прежде сотворения мира.
  4. Веру в воплощение Бога в человеческую природу Иисуса.
  5. Признание Его распятия во спасение людей, а затем на третий день воскресения, вознесения на Небо.
  6. Во всеобщее воскресение и последующую жизнь.
  7. Исповедание догмата, в соответствии с которым, носителем жизни является Святой Дух, исходящий от Бога Отца.
  8. Признание Христовой церкви единой, святой, всеобъемлющей и возглавляемой её создателем – Иисусом Христом.
  9. Вера во святое крещение, как единственный путь, ведущий к оставлению грехов.

Из этого перечня основных тезисов православного вероучения видно, что церковь, история которой берёт начало с явления миру Сына Божьего, создана как путеводная нить, ведущая к вечной жизни.

Священство, установленное в православии

По своему иерархическому устройству православное священство делится на три ступени, высшая из которых – епископат, включающий в себя епископов, архиепископов, митрополитов, экзархов и патриархов. Эту категорию составляют исключительно представители так называемого чёрного духовенства, то есть лица, принявшие монашеский постриг.

Уровнем ниже идут пресвитеры – иереи и протоиереи, в число которых входят также и священники – представители белого духовенства, не являющиеся монахами. И, наконец, низшую ступень составляют дьяконы и протодьяконы – священнослужители, прошедшие обряд рукоположения, но не имеющие права самостоятельно совершать таинства.

География современного православия

В настоящее время большинство православных находится на территории России. Они составляют примерно 40% от всех живущих на планете. Однако немало и других государств, в которых лица, относящиеся к этой конфессии, составляют большинство населения. Среди них можно назвать: Украину, Румынию, Македонию, Грузию, Болгарию, Черногорию, Сербию, Молдавию, Кипр, Грецию и Беларусь.

Кроме того, есть ряд стран, в которых православие, не являясь доминирующей религией, охватывает, тем не менее, значительную часть граждан. Это Финляндия, Албания, Литва, Эстония, Герцеговина, Босния, Казахстан, Латвия, Киргизия, Туркмения и Алеутские острова.

Слово «церковь» – это ещё и обозначение конкретной национальной религиозной организации внутри какой-либо определённой конфессии. Всем хорошо знакомы такие названия национальных церквей, как Сирийская католическая или Эстонская евангелическо-лютеранская. К их числу относится и наша отечественная – Русская православная церковь. Остановимся на ней подробнее.

Русская православная церковь (РПЦ)

Другим её официальным и часто употребляемым названием является Московский патриархат (МП). Среди всех мировых поместных автокефальных церквей, то есть охватывающих своим влиянием определённую территорию и управляемых архиереем в сане от епископа до патриарха, Русская православная церковь является самой большой. Кроме того, на территории России именно она – самая крупная и влиятельная религиозная организация.

Начало истории РПЦ связано с крещением Руси, состоявшимся в 988 году. В ту эпоху она являлась лишь митрополией – одной из частей Константинопольского патриархата, и первым её предстоятелем был митрополит Михаил, посланный на Русь византийским патриархом Николаем II Хрисовергом.

Оплот мирового православия (1453 год) Москва сделалась единственным оплотом мирового православия – своего рода Третьим Римом. Окончательное оформление она получила на Руси после установления в 1589 году патриаршества.

Раскол и упразднение патриаршества

Тяжёлые потрясения выпали на долю РПЦ в середине XVII столетия, когда по инициативе патриарха Никона проводилась церковная реформа, ставившая своей задачей исправление богослужебных книг, а также внесение определённых изменений сугубо обрядового характера. Результатом этих, по существу, правильных и разумных, но несвоевременно и непродуманно выполненных действий стало недовольство значительной части населения страны, вылившееся в церковный раскол, последствия которого ощущаются и в наши дни.

В отличие от Западной ветви христианства, Русская православная церковь на протяжении всей своей истории (за редкими исключениями) не претендовала на подмену собой светских институтов власти. Более того, в 1700 году, после кончины патриарха Адриана, она, по распоряжению Петра I, полностью перешла в подчинение Священного синода, являвшегося, по сути, не чем иным, как министерством, возглавляемым к тому же светским лицом. Патриаршество было восстановлено лишь в 1943 году.

Испытания XX века

Периодом жестоких испытаний для всей РПЦ стал и XX век, когда в результате захвата власти большевиками в отношении её служителей и наиболее активных прихожан был установлен террор, по своим масштабам сопоставимый лишь с гонениями первых веков христианства. Недаром эти десятилетия стали периодом обретения венцов святости многими новомучениками и исповедниками российскими. В наши дни идёт активный процесс её возрождения, начало которому было положено перестройкой, позволившей народу обратиться к своим духовным истокам.

Культовые сооружения

Продолжая разговор о том, что означает слово “церковь”, нельзя упустить из виду и его употребление, применительно к христианским культовым сооружениям, предназначенным для совершения религиозных обрядов и богослужений. Они могут также называться храмами или соборами. Причём если храмом может называться, вообще, любая церковь, то собор – это, как правило, главная церковь монастыря или целого города. Когда в нём помещается кафедра правящего архиерея, то он получает статус кафедрального собора.

Не следует путать церкви с часовнями. Их главное отличие не в размерах, а в наличии или отсутствии помещения, в котором расположен алтарь – обязательная принадлежность церкви. В часовнях алтарей нет и поэтому в них, за исключением крайних случаев, литургия не совершается. Из всего вышесказанного видно, что церковь – это не только религиозная организация или философское понятие, но и конкретное культовое сооружение.

Образование и Православная культура

Православие – это живое прошлое, настоящее и будущее русского народа. Оно представлено в каждой клеточке жизни, в образах лучших сынов нашего народа: духовных и государственных деятелей, мыслителей и творцов, воинов и простых тружеников.

Православие – это живая история и живая истина русского народа, это культура и современный быт, философия и мировоззрение, этика и эстетика, воспитание и образование. Поэтому отторгнуть русского человека от Православия — значит, отторгнуть его от собственной истории, его корней и почвы, т.е. попросту убить его. Таким образом, возвращение к Православию есть главное условие спасения русского народа. Для этого мы должны предоставить все возможности каждому человеку в обращении к вере, и прежде всего, детям. Необходимо, чтобы связь между убеждением и жизнью формировалась с младенчества, дабы ребенок научился мотивировать свое поведение христианской верой, дающей духовную силу. Следовательно, долг Церкви – делать вероучительные истины живыми в глазах людей.

Эту задачу можно осуществить через государственную политику, укрепление традиционной семьи и образование.

Необходимо вернуть Православие если не как государственную, то, по крайней мере, как общественную идеологию. Понимая его, как основополагающую идею, которая окажется понятой и будет принята большинством общества. С ее помощью получится вытеснить из сознания россиян распространенные идеологемы-мифы: безбожный материализм, бездуховное потребительство с безразличным плюрализмом и духовно опасные космизм с пантеизмом.

Сегодня все настойчивее звучат призывы к поиску общей идеи, глубинного ориентира, общезначимого идеала. Все теперь понимают, что организовать заново народную жизнь, а тем более образование и воспитание молодежи без духовного стержня, без идеи, которая объединяет и вдохновляет людей невозможно. Некоторые думают, что такую национальную идею можно придумать и внушить народу. Но история XX века убедительно показала нам, что придуманные национальные идеи чаще всего оказываются ошибочными, ложными, и даже овладевая народом на короткое время, всегда приводят его к катастрофе.

Такая идея должна вызреть в толще народного сознания, отразить глубинные чаяния миллионов. Если ее предпосылки не сформируются в недрах общества, то никакие усилия государственных структур, теоретиков и идеологов не дадут надежного результата.

Корни современного цивилизационного коллапса кроются в измененной картине мира, сложившейся в эпоху Нового времени. При таком понимании, Бог остается и в философии, и в педагогике, но в ином качестве. Он, по сути, выносится за скобки этого мира, в котором хозяином становится человек, наделяемый теперь креативной силой.

Мы должны бороться с идеей антропоцентризма во имя утверждения в нашей жизни принципа теоцентризма, ибо средоточие нашего бытия есть не перстный человек, но превечный Бог.

Совершенно очевидно, что важнейшей задачей на этом пути является образование и воспитание детей и молодежи, тех, кто от нас должен получить вековые ценности народной жизни.

Если мы не справимся с этой проблемой, то никакие экономические и политические программы ничего не изменят к лучшему. Они так же, как и до сих пор, будут извращены и задушены безнравственностью, своекорыстным стремлением к наживе любыми средствами.

Православие понимает истинную свободу как свободу от греха. Это подразумевает добровольное самоограничение человека, принесение им некоей жертвы, наложение на себя во имя спасения определенных духовно-нравственных уз. Либеральный же стандарт утверждает совершенно противоположное: совлечение со своего существа всего того, что ограничивает, стесняет, не попускает, ибо идея свободы есть для него кумир превыше всякой веры в Бога. Направление, которое ныне пытаются придать системе светского образования от детского сада до высшей школы, фокусируется на формировании и утверждении именно этого либерального стандарта человеческой свободы.

Вот почему нам необходимо четко определить цель образования, выявляя фундаментальную причину, порождающую все пагубные для нашей жизни и нашего спасения последствия, свидетельствуя о безумии существования личности вне веры как нормы человеческого бытия, воспитывать человека в наших собственных, православных стандартах. На формирование этих стандартов включающих в себя мировоззренческие установки личности, и должно быть ориентировано религиозное образование, укорененное в Православном Предании.

Детей можно учить по-разному. К сожалению, нередко, наиболее распространенным методом становятся всевозможные запреты — на ту или иную одежду, те или иные увлечения, интересы. Разумеется, ограничительные, охранительные методы должны присутствовать наряду с другими в процессе формирования личности. Но опыт показывает, что этот путь наименее продуктивен и наиболее чреват ответной реакцией детского и подросткового негативизма. Бездумные запреты естественным образом провоцируют упорное стремление поступать наперекор. Столь же ошибочно и утверждение в сознании человека положительного идеала методом вдалбливания прописных истин подобно тому, как это делалось в советское время. Но жизнь всегда восстает против схемы и всегда побеждает.

Проблема заключается в том, что программировать поведение людей посредством готовых и навязываемых извне мировоззренческих клише невозможно в принципе. Человек одновременно существует в многообразных житейских ситуациях, не укладывающихся ни в какие схемы, которые в силу этого оказываются бесполезными для него. Выход из этой ситуации – в том, что мы вкладываем в понятие стандарта. Ибо если человек будет воспитан в определенной системе ценностей, то в момент любого, а тем более судьбоносного выбора, в силу полученного воспитания, сумеет принять верное решение.

Таким образом, задача включения элементов религиозного образования в светское видится в формировании жизненного стандарта, определенной системы ценностей, которые предопределяют поведение человека в различных обстоятельствах и делают насущной для него христианскую мотивацию поступков и решений. Через религиозное образование к православному образу жизни – такова должна быть стратегия современной православной педагогики.

Без веры в Бога нет народной жизни. Вера – душа народа.

Но есть ли для нее место в действующем законодательстве?

Закон об образовании гласит, что образование в нашей стране должно иметь «светский характер», что «По просьбе родителей или лиц, их заменяющих, с согласия детей, обучающихся в государственных и муниципальных образовательных учреждениях, администрация указанных учреждений по согласованию с соответствующими органами местного самоуправления предоставляет религиозной организации возможность обучать детей религии вне рамок образовательной программы: (ст.5, п.4). Вся наша образовательная система, подчиненная инерции предшествовавших лет, воспринимает этот закон, как утверждение атеистического образования в государственных школах.

«Светский» – не значит атеистический, а значит не клерикальный. Все конфессиональные общеобразовательные школы до революции в России, и теперь за рубежом, как и современные православные гимназии, давали и дают вполне светское образование.

Толкование «светского характера» образования в качестве атеистического основано не на букве и не на сути закона, а на полном непонимании того, что возможен другой вполне законный подход к этой проблеме. Надо использовать представляемый на усмотрение местного начальства региональный 20% компонент для преподавания религиозно-ориентированных предметов, преподавать основные гуманитарные предметы таким образом, чтобы они давали объективно-научное, а не тенденциозно-атеистическое описание места и значения религии в истории и культуре.

Атеизм, даже не воинствующе – агрессивный, не есть какое-то объективно – надрелигиозное прогрессивное знание. Он всего лишь – одно из мировоззрений, выражающее взгляды не большинства населения Земли, и не имеющее какого – либо научного обоснования.

В стране, где больше половины населения заявляет себя верующими, нет разумных оснований для того, чтобы атеизм занимал господствующее положение в образовании и воспитании.

Атеизм, отрицая онтологическое существование добра и зла, не способен логически непротиворечиво обосновать необходимость и обязательность морали.

Сегодня Православие – главная духовная и нравственная опора очень большой части русского населения нашей страны. Поэтому, религиозно ориентированные дисциплины справедливо было бы включить в сетку обязательных предметов по принципу равноправной альтернативы. Родители желающие воспитать своих детей атеистами могут избрать, например, “Основы нравственности” вместо «Основ Православной культуры».

Система православного воспитания и образования в России, формируется сегодня в соответствии со следующими принципами и направлениями.

Прежде всего, началась разработка духовно-нравственного потенциал гуманитарного знания, с включением в его содержание религиозных компонентов. Создается система духовно-нравственного воспитания, основанного как на гуманистической, так и на религиозной традиции.

Сегодня мы уже можем говорить о том, что обеспечивается возможность получения религиозного образования в соответствии с убеждениями и по желанию детей и родителей, как дополнительного, факультативного. Создается программное и научно-методическое обеспечение преподавания духовно-нравственных дисциплин. В связи с этим осуществляется координация деятельности образовательных учреждений и религиозных организаций по вопросам, представляющим взаимный интерес.

Большим шагом вперед является включение Теологии в число образовательных направлений, допускаемых Министерством образования и науки РФ в государственных вузах.

Поднимая авторитет христианской науки, а, следовательно, христианского образования и воспитания, мы можем трудиться над возвращением нашего народа к нравственной жизни, нормам христианской морали. Кроме того, эти меры помогут исключить вопиющие факты антигосударственной образовательной деятельности сектантства, которое становится подлинным государственным бедствием.

Читайте также:  Православие и торги на бирже: отношение церкви и мнение священников, тонкости и нюансы, грех или нет

Для этого требуется объединить все силы, включать в сотрудничество наиболее авторитетные образовательные и научные структуры – РАН, РАО, МГУ, Министерство образования и науки, учебные заведения Московской Патриархии, для проведения плодотворной работы, в том числе содействовать:

– обмену информацией и передаче опыта образовательной деятельности;

– взаимопониманию в объективно полном толковании законодательных актов;

– проведению анализа существующего опыта и рассмотрению вопроса об открытии образовательного направления и специальности Православная теология.

– подготовке и согласованию стандартов по Теологии и другим гуманитарным дисциплинам, по своему составу соответствующих традиционному высшему богословскому образованию, согласованных с существующими нормами (наличие обязательных дисциплин, общее количество часов и расчасовка по предметам) организации и
функционированию Учебно-методического объединения по
поликонфессиональному направлению и специальности Теология;

– изучению и внедрению традиционного и современного опыта образовательной деятельности, подразумевающей религиозное
мировоззрение и направленной на получение светского образования;

– взаимодействию на двусторонней основе в вопросах издания учебно-просветительской литературы, разработки и внедрения учебных программ и других материалов, проведения различных мероприятий в области
образования и экспертизы в отношении издаваемых книг;

– привлечению к написанию программ и учебных пособий по основным гуманитарным предметам специалистов-профессионалов от культурообразующих конфессий, способных дать объективно-научное описание места и значения религии в истории и культуре.

Уже есть значительные сдвиги в сознании народа, представителей власти, сотрудников министерств и ведомств.

В Ставропольской и Владикавказской Епархии ведется активная работа в области православного образования и духовно-нравственного воспитания детей и молодежи. Эта работа включает в себя и совершенствование среднего и высшего образования (введение предмета «Основы православной культуры»), и систему мер, адресованных семье, детям дошкольного возраста; внедрение духовно-нравственного содержания в сферу дополнительного образования, культуры, здравоохранения, социальной защиты, работу общественных объединений с подростками и молодежью, деятельность силовых структур.

В Епархии проводятся мероприятия по повышению квалификации педагогов, включающие не только проведение научно-практических образовательных конференций, семинаров, круглых столов, но и организацию курсов подготовки преподавателей «Основ православной культуры».

После заключения Соглашения о сотрудничестве между Ставропольской и Владикавказской Епархией и Министерством образования Ставропольского края от 16 мая 2002 г. стало возможным в 150 образовательных учреждениях Епархии ввести предмет «Основы
Православной культуры» (в основном – факультативно). На основании этого Соглашения заключено уже более 30 Соглашений о сотрудничестве и разработаны программы совместных действий органов исполнительной власти, органов Управления образования и комиссиями по религиозному образованию и катехизации во всех благочиниях Епархии.

Но остались духовные проблемы, с которыми пока невозможно справиться.

– Злое влияние окружающей среды проникает в наши школы и часто воспринимается как вожделенный запретный плод;

– У нас огромный дефицит преподавателей. Наши внешние успехи намного опережают внутренние – духовные. Приходят преподавать хорошие, часто верующие люди, но они сами неофиты: не имеют должного воспитания, вкуса, не понимают своих обязанностей, не умеют воспитывать
детей в духовной, церковной жизни, т.к. сами не знают, что такое духовная жизнь. Они путают духовную свободу с демократией, духовное руководство – с зомбированием и так далее.

Как же зажечь душу ребенка верой, чтобы она стала не каким-то бытовым состоянием, а чтобы сердце ребенка загорелось? Как это сделать? Сердце загорается от сердца как свечка от свечки. Обычно это бывает благодаря встрече с каким-то замечательным верующим человеком, подвижником веры. Красота подвига может пленить душу ребенка, она увлекает его. Если наши учителя будут такими подвижниками, тогда дети будут верующими. Если наши учителя будут простыми православными обывателями, то дети наши из Церкви уйдут, как это случилось, до революции. Тогда везде преподавался Закон Божий, но это не помешало огромной части нашего народа отречься от веры, как только совершилась революция.

В школе нельзя преподавать религиозные дисциплины так же, как другие предметы, необходимо помнить, что главная цель – это воспитать в душе ребенка желание быть подвижником веры, нужно воспитать в нем любовь к Богу, любовь к Церкви.

При этом надо хорошо помнить, что воспитание – это не просто назидание. Воспитание – это многолетнее совместное проживание с детьми.

Времена меняются и светское образование, испытывая глубочайший кризис, поворачивается лицом к духовным, традиционным основами.

Необходимое для возрождения и процветания России использование веры общеизвестно. Оно состоит из корпуса тех исконных ценностей морали и гражданской жизни, которые едины как для Евангелия, так и для конституции современного государства.

И первейшая задача современного периода заключается в том, чтобы в незамутненном виде утвердить эти моральные и гражданские ценности в наших школах. Более того, поставить их в центр образования, так как будущее Отечества в первую очередь зависит от духовно-нравственного потенциала молодежи, от ее доброты, честности, справедливости и стремления к бескорыстной заботе о ближних и беззаветной любви к своей Родине.

В последний период, моральные императивы все более ощутимо торжествуют над сиюминутными нуждами, они в растущей мере становятся

руководством к действию правительства и Министерства образования и науки.

Реформы и нововведения будут осуществляться на основе разрабатываемых, в настоящее время Национальной доктрины образования и Федеральной программы его развития.

В итоге будет восстановлена руководящая роль духовно-нравственных ценностей в развитии образования, возвращено в школы воспитание, а значит, и в самых истоках укреплено гуманистическое предназначение учебных заведений.

По предложению Его Святейшества Патриарха Московского и всея Руси Алексия II была создана светско-религиозная комиссия по образованию, которая призвана освободить государственные образовательные стандарты, учебные программы, учебники и учебные пособия от проявлений воинствующего атеизма.

Большая часть задач, определяющих развитие школ, вузов и других учебных заведений, могут быть решены только при условиях активного участия широкой общественности, представителей религиозно-конфессиональных, государственно-политических и деловых кругов.

Без общественной организации жизни детей, подростков и молодежи вне школы и других учебных заведений нельзя обеспечить полноценное воспитание подрастающего поколения. Очень важно, что бы Православная Церковь нашла возможность более активно в присущих ей формах участвовать в деятельности общественных организаций для детей и молодежи.

Подводя итог всему вышесказанному необходимо заметить, что определенная часть нашего общества уже идет по пути возрождения русских национальных традиций и культуры. На фоне этого процесса и происходит кристаллизация основных принципов православного образования. Это, прежде всего христоцентризм, личностный характер обучения через единство семьи, прихода и школы, научение делам любви, воцерковление, аскетизм, опережение морально и рационально нравственным образованием рационально-информативного, привитие навыков нравственного восприятия культурных ценностей, воспитание чувства общечеловечности и патриотизма, глубоко нравственное отношение к окружающему миру. На этой основе формировалась национальная русская культура, самосознание нашего народа, есть надежда, что, и духовное возрождение России начнется с утверждения и распространения православного образования.

Православное осколье: история и описание, что включает, особенности деятельности

Во времена, когда православие было включено в свод законов, а отступление от веры или «богохульство» – считалось преступлением, было принято совершать беззакония, в ту пору это считалось, скорее всего, чем-то вроде «традиции».

Речь идет о еврейских погромах. В истории российской империи погромов было достаточно много, но в данном случае хотелось бы остановиться на самом типичном – Кишиневском погроме.

Отношение к евреям в Российской империи, понятное дело, было негативным. Их винили чуть ли не во всех бедах, хотя в плане работы все же были не прочь получать значительные «доли» и налоги от возможной выручки еврейских ростовщиков и ремесленников.

Нетерпимость в целом характерна для всего периода, однако выражалась она по-разному. Когда-то евреев за веру могли и сжечь (до Петра I), а затем их долгое время пытались «приобщить» к православию. Во многом это достигало определенных успехов, хотя такие евреи все же не считались полноценными людьми все равно.

Как известно, в начале XIX века по указу Екатерины II евреи были определены в т.н. «черту оседлости». Интересно, но евреям было строжайше запрещено проживать в сельской местности. Складывается ощущение, что фактически им навязывали ростовщическую и ремесленную деятельность власти. Причем тут важно понимание, что эти доходные места доставались далеко не всем евреям, а поэтому большинству приходилось очень плохо, т.к. места были ограничены, а евреев проживало в Российской империи порядка 5 млн. человек. Не удивительно поэтому, что в некоторых «местечках» они жили впроголодь.

Несмотря на такие факты, от них все же «православная общественность» так и не отставала. В религиозной литературе тех лет постоянно содержались речи, в которых буквально разжигалась ненависть в отношении евреев. В частности, известная фальшивка под названием «Протоколы сионских мудрецов» распространялась при помощи государственных средств, продавалась в церковных лавках и разжигала ненависть к евреям.

Понятно, что в целом правительство таким образом пыталось доказать простую «истину». Проблемы в экономике и политике не связаны с социально-экономическими отношениями в обществе. Все дело в евреях и еще каких-нибудь «вредителях», которые, мол, мешают стране быть идеальной. Плюс, конечно, не стоит забывать о религиозной нетерпимости, поскольку православие претендовало на абсолютную власть, более того, были законы, которые могли карать за переход из православия в любую другую «веру». Таким образом, господа христиане пытались обратить в свою веру евреев, а в особенности их детей.

Теперь о «проявлении» духовности в целом. Итак, в маленьком городе Дубоссары в 1903 году пропал подросток Михаил Рыбаченко. Вскоре он был найден мертвым. Никаких особенных подробностей по этому поводу не было. Но затем в газете «Бессарабец» – органе государственного антисемитизма и православной пропаганды – начали появляться «заметки» об этом убийстве со ссылками на антисемитские произведения средних веков, когда евреев обвиняли в ритуальных убийствах.

В частности, главный редактор газеты Павел Крушеван был активным антисемитом, поэтому подробности убийства он прямо-таки выдумывал на ходу. В этом ничего удивительного нет, ранее этот публицист неоднократно был судим за клевету, оскорбления и угрозы самого разного уровня, т.е. это был типичный «желтый журналист» того периода. Вероятно, если приводить некие исторические параллели, то он в целом напоминает клерикальных депутатов, только еще радикальнее.

Он писал каждый день об убийстве Рыбаченко и обвинял в этом евреев. Он указывал на «ритуальный характер» убийства. Что евреи зашивали убитому то глаза, то рот, то обескровили для сатанинского ритуала и т.д.

Более того, лжец Крушеван не останавливался на достигнутом. Апогеем лжи было то, как Крушеван сообщил о том, что якобы «один из убийц» был пойман. Понятно, что убийцей был еврей, который смаковал все подробности убийства и рассказывал о ритуальном характере.

Важно отметить, что этот погромщик затрагивал тему постоянно, и в итоге это дало плоды. Вначале люди просто отказывались вступать с евреями в какие-либо контакты, затем начались избиения, ну а потом все обрело организованные формы, когда группы горожан фактически «патрулировали улицы».

Важно сказать сразу, что дело Рыбаченко было раскрыто. Как оказалось, убил Рыбаченко его дядя из-за наследства. И никакого даже намека на «ритуал» в убийстве не было. Министерство внутренних дел издало циркуляр, согласно которому запрещено что-либо публиковать о деле Рыбаченко, т.е. погромщик так и не был признан клеветником. Вскоре именно он публиковал заметки: «Программа завоевания мира евреями» и «протоколы сионских мудрецов» в той же газете.

Собственно, что интересно, как только признали, что дело не в евреях, то Крушеван сообразил, что это власти под напором еврейской общественности отказалась «признавать» ритуальный характер убийства. После чего дело завелось с новой силой. В той же антисемитской газете начали публиковать призывы к «активным действиям» в отношении евреев.

Обеспокоенная еврейская община пыталась решить этот вопрос максимально мирно, поскольку все же были надежды на то, что это начало XX века, а не середина XV. Евреи не придумали ничего умнее, как обратиться к епископу Кишинёвскому и Хотинскому Иакову. Евреи надеялись на то, что Иаков публично обратиться к своим сторонникам и успокоит их. Но он сказал своим сторонникам:

«бессмысленно отрицать тот факт, что еврейская секта «Хузид» практикует питьё христианской крови втайне от своих собратьев по религии»

Т.е. он только разжег ненависть еще больше. А его «братья во Христе» в целом придерживались простой позиции: «Православие или смерть», поэтому одного аргумента, что эти люди не православные, было достаточно.

В общем, во время православной пасхи в 1903 году, когда господа православные ходили с крестными ходами, они начали закидывать еврейские дома и лавки камнями. Все это продолжалось практически весь день, и полиция никак не реагировала на происходящее, как будто это в порядке вещей. На следующий день в город прибыли войска и полиция. Однако никто приказов не получал, а поэтому люди просто стояли и смотрели на происходящее.

Между тем христиане собирались и фактически начинали уже не просто кидаться камнями в здания, но и начали избивать евреев. Те, в свою очередь, начали формировать отряды самообороны, поскольку на власть никакой надежды, судя по всему, не было. Из отсчета прокурора В. Н. Горемыкина следует:

«В разных частях города многочисленные партии, человек в 15—20 христиан каждая, почти исключительно чернорабочих, имея впереди себя мальчиков, бросавших в окна камни и кричавших, начали сплошь громить еврейские лавки, дома и жилища, разбивая и уничтожая находящееся там имущество. Группы эти пополнялись гуляющим народом. …имущество подвергалось немедленно полному уничтожению. …[товар] частью уничтожался на месте, частью расхищался лицами, следовавшими за громилами. …в еврейских молитвенных домах произведено было полное разрушение, а священные их свитки (тора) выбрасывались на улицу в изорванном виде. …часть вина [из винных лавок] выпускалась на улицу, часть же на месте распивалась бесчинствующими»

Громилы считали, конечно, что могут все делать безнаказанно, что это, мол, в порядке вещей. Однако евреи все же ответили, хотя силы были не равны:

«Евреи, опасаясь за свою жизнь и имущество, окончательно растерялись и обезумели от страха… Часть евреев, вооружась револьверами, прибегла к самозащите и начала стрелять в громил… бесцельно и неумело»

После чего начался:

«…дикий разгул страстей. Толпа громил озверела, и всюду, где раздавались выстрелы, она немедленно врывалась и разносила всё вдребезги, чиня насилия над попадавшимися там евреями»

И завершилось: «целым рядом убийств»

Только когда стало ясно, что эти безумные убийства никто не остановит, пришлось приказать войсками, дабы те успокоили погромщиков. Интересно, но погромщики достаточно спокойно разошлись при виде войск, направленных на них. И игнорировали войска, когда те бездействовали. Т.е. кровопролития можно было избежать сразу же, если бы войска с самого начала сохраняли правопорядок.

Результаты погрома: убитых почти 50 человек, раненых около 600, разрушено приблизительно 1500 домов (более трети домов Кишинева). И это менее чем за 2 дня «христианской веротерпимости».

Важно сказать, что в целом итогами погрома никто удовлетворен не был, поскольку мало кто рассчитывал реальную силу данного поступка. Очевидно, что изначально планировалось «запугать» евреев, как это случалось и ранее.

Реакция была достаточно бурная, в том числе со стороны мирового сообщества, поскольку данное событие буквально воспроизводило средние века. Событие осудили многие деятели культуры (в том числе Лев Толстой), и даже некоторые царские чиновники. Ситуация была, похоже, спровоцирована царской охранкой, поскольку погромщиков хоть и задержали, но выпустили достаточно быстро, а досталось в основном лишь тем, кто нанес существенный вред имуществу.

Казалось, что это трагическое событие ставит точку. Однако ничего подобного не было. Еврейские погромы только усилились и перекинулись вообще практически на все места проживания евреев. В частности, слова крупного церковника Кронштадтского в 1905 году:

«по всему виновники — евреи, подкупившие наших хулиганов убивать, грабить, изводить пожарами русских людей»

Т.е. все эти настроения активно охранялись, а идеологи прямо-таки считались наиважнейшими политиками Российской империи. Как известно, лично император Николай II неоднократно устраивал банкеты совместно с черносотенцами и другими православными движениями подобного толка. Более того, царь считал весь этот сброд «истинно Русскими людьми», тогда как реформатор Витте относился к ним резко негативно. В частности, он охарактеризовал их таким образом:

“Черносотенцы преследуют в громадном большинстве случаев цели эгоистические, самые низкие, цели желудочные и карманные. Это типы лабазников и убийц из-за угла. Черносотенцы нанимают убийц; их армия – это хулиганы самого низкого разряда. Государь возлюбил после 17 октября больше всего черносотенцев, открыто провозглашая их как первых людей Российской империи, как образцы патриотизма, как национальную гордость”

И еще более откровенные строки можно найти в книге воспоминаний Витте:

Читайте также:  Монастырский хлеб: рецепты, особенности и советы приготовления

“политические проходимцы, люди грязные по мыслям и чувствам, не имеют ни одной жизнеспособной и честной политической идеи и все свои усилия направляют на разжигание самых низких страстей дикой, темной толпы. Партия эта, находясь под крылом двуглавого орла, может произвести ужасные погромы и потрясения, но ничего, кроме отрицательного, создать не может. Она состоит из темной, дикой массы, вожаков – политических негодяев. И бедный государь мечтает, опираясь на эту партию, восстановить величие России. Бедный государь. И это главным образом результат влияния императрицы”

Удивительным образом, но сегодня возникают некоторые параллели, поскольку современные «проправительственные» движения если и не придерживаются в строгом смысле черносотенской идеологии, то все же это вполне может быть в перспективе. Тем более что современные чиновники откровенно продвигают религию и даже изучают мракобесную философию. Собственно, можно посмотреть на современных последователей подобных взглядов. Они прямо заявляют (глава православных хоругвеносцев Симонович-Никшич):

«Мы пока не можем, к сожалению, сжигать в открытую еретиков, но будем сжигать книги и кассеты с современной альбигойской ересью»

Православие в России – краткая история и особенности развития

Исторический путь проникновения христианства в отечественную культуру мы предлагаем кратко отследить по нескольким направлениям, наиболее раскрывающими как историю, так и особенности этого феномена русского православия.

  1. На уровне государства — или государственное, когда рассмотрению подлежит специфика отношений власти и церкви
  2. На уровне собственно религии, т.е. формирования, развития догматики, богословия, форм подвижничества и духовного опыта
  3. На уровне собственно культуры, т.е. анализ появления новой картины мира и образа жизни

История православия на Руси – краткий содержательный экскурс

Сразу отметим, что все эти направления осуществлялись в нашей истории продолжительное время, были растянуты на многие века и практически полностью совпадали с главными периодами становления самой русской культуры.

Православие 10 — 13 века

Известно, что проникновение христианства на Русь началось уже в 9 веке, тем не менее, официально Крещение страны датировано 988 г, когда и начинает формироваться новая церковная организация, а также активно идет распространение самой веры.

На этом этапе очевидно преобладание успехов первого – государственного – направления.

  • Само крещение осуществляется властным решением
  • Христианству тотчас придается статус официальной религии
  • Формируется церковная собственность – земля, храмы, резиденция митрополита и т.д.
  • Оформляется церковная юрисдикция по ряду её полномочий

Церковь образует «тандем» с властью, участвует в политической жизни, поднимает «имидж» князей (освящение авторитета княжеского рода Ярослава и его потомков).

Положительное значение – укрепление закона, отвержение решения проблем престолонаследия путем насилия.

В таком варианте Русь полностью перенимает основные черты «византивизма», который явлен принципом единства христианской веры и императорской власти.

Религиозное направление этого периода не имеет быстрых внешних побед. Отечественная культура этих веков не могла соревноваться с расцветшей византийской мыслью, поскольку:

  • Отсутствовало знание языка
  • Затруднен был доступ к богословским источникам – сама Библия будет переведена лишь в 13 в.
  • Специфика аскетического труда связана с внутренним «переустройством» и личностным постижением нового

Тем не менее, в России наблюдался всплеск эмоционально-религиозного приятия христианства, когда возникают многочисленные виды «строжайшего» монашества (столпничество, затворничество, пустынножительство и проч.). Отмечался и рост монастырей (11 век -20 обителей, 13 век – уже 70).

К расцвету русской аскетики этого исторического этапа православия относят также и такой вид благочестия как странничество или паломничество. Русские люди настолько активно посещают Палестину, Грецию, Афон, что в 12 веке странничество приходится официально ограничивать.

На уровне собственно культуры этап Крещения проходил особенно трудно, поскольку в нем подразумевалась смена ценностной и даже смысловой картины мира, новый вид которой был отчасти чужд языческому мироощущению славян. Общеизвестно, что внутренней потребности смены веры у самого народа на тот период не было, а Крещение реализовывалось исключительно сверху.

  • Христианство обитало в стране в черте города или рядом с ним
  • В крестьянской среде оставалась востребованной магическая стихия язычества
  • В памятниках древнерусской культуры, относящихся к домонгольским временам, следы христианства почти не обнаруживаются

Также отметим, что вплоть до 16 века для русской культуры характерно существование «двоеверия», которое распространено было не только в мирской среде, но и среди монахов.

Период христианизации страны не проходил методом простой «пересадки» византийского православия на русскую почву. Он представлял собой синтез восточного христианства с уже имеющимися в культуре традициями язычества и этнических особенностей славян, происходящий путем адаптации догматов православия к местным представлениям и традициям. Таким образом:

  • С одной стороны — это была христианизация «варваров»
  • С другой – это был процесс варваризации самого христианства, закончившийся рождением русского православия.

Период 13 — 15 века

Период татаро-монгольского господства вносит существенные изменения в роль и место православия в стране. Происходит резкое усиление государственного направления, рост авторитета самой церкви, которое связано:

  • С ослаблением политической власти
  • С усилением территориальной раздробленности

Иными словами, церковь начинает функционировать в какой-то степени по образцу государства, кафедра в 14 веке переносится в Москву, а церковная власть становится идеологической, экономической и политической силой. Причем, сами монгольские ханы, освободив русскую церкви от уплат дани, искренне надеялись на её лояльность…

Тем не менее, именно православие становится объединяющей силой в противостоянии монгольским ханам и освобождении Руси от ига. Это видно из «лозунга» воинства того времени –

«За землю русскую, веру православную, за обиду Великого князя»

Летописи повествуют о посещениях храмов накануне сражений, возрастает значение самих христианских символов, и даже само нашествие иноземцев воспринимается карой божьей за прошлые прегрешения. Очевидно более активное осознание христианства в качестве «своей», «родной» религии. Русское православие начинает проникать в народное творчество, когда переосмысливаются и образы святых (Илья-пророка, Флора и Лавра), и выдвигаются новые носители идеи – юродивые, впоследствии также причисленные к святым.

Религиозное и собственно культурное направления этого периода почти объединены. Особенное место здесь стали занимать монастыри с их основателями, отшельниками и странниками.

В представлениях мирян эти люди стали воплощать новый вид героя, сильного человека, который даже заслоняет собой прежних былинных богатырей. Что и приводит к началу формирования отечественного типа святости, русского духовного лидера и т.д., таким образом, подтверждая начало складывания русской христианской культуры.

15 — 17 век в русском православии

Данный период обозначен в истории обострением конфронтации между государственной и церковной властью. После татаро-монгольского нашествия русское православие, а с ним и русская церковь, получили в обществе грандиозную поддержку, обрели могущество и силу, авторитет в решении государственных вопросов и влияние в формировании идеологии.

Со стороны же государства все эти «достижения» русской церкви начинаются оспариваться, что выражается:

  • В поднятии вопроса секуляризации
  • В претензиях на её землю, доход и проч.

В конце же это противостояние выльется и вовсе в раскол и ослабление русской церкви, несмотря на то, что для нее государственная власть по-прежнему желательна как сила для поддержки христианства (см. идеи византивизма). Эта восточная идея об одном правителе для всего христианского мира слишком прочно поселилась на русской почве, всплеск её силы пришелся на время падения Константинополя, в результате которого Русь осталась единственной православной (т.е. правильно исповедающей) христианство. В это время возникает известная концепция «Москва – третий Рим», воплощающая страстное желание единства власти светской и церковной.

В 16 веке не без помощи государства русская церковь становится независимой от константинопольского патриарха и в 1589 году учреждает собственную патриархию.

Религиозное направление этого периода представлено фигурами Н.Сорского и И.Волоцкого и их спорами о сущности веры.

Культурное направление ознаменовано торжеством решение национально-государственных задач России, когда складываются основные «детали» российской официальной культуры, а именно:

  • Православие – посредством учреждение патриаршества
  • Самодержавие – посредством освящения императорской власти
  • Народность – посредством регламентации повседневности

Тем не менее, строгая законность и догмат в ущерб живому духу веры привели к расколу русской церкви (сер. 17 в.)

18 век — начало 20 века

Этот исторический отрезок демонстрирует продолжение огосударствления русской церкви и тенденции разрыва её официальных институтов с истинной религиозностью.

Начала «вражды» светской и церковной властей заложены реформами Петра. В 1701 году он создает Монастырский приказ, который должен управлять церковными землями и владениями. Затем следует «Духовный регламент», кардинально реформирующий саму церковь:

  • Патриаршество заменено
  • Права и обязанности всего духовенства строго регламентированы
  • Сформирован Синод.

Ввиду чего вся русская церковь превращается в один из государственных департаментов под руководством госчиновника в чине обер-прокурора.

Религиозное направление развития православия в это время уходит из официальной церкви в провинциальные монастыри и имеет формы:

  • Ересей
  • Светского богословия
  • Старообрядчества

«Живая» струя истинных поисков появляется в культуре лишь в 19 веке и связана она с подвижниками в лице старцев Оптиной Пустыни, С.Саровского, которые возрождают традиции христианского образа жизни и православного миропонимания. Тогда же и происходит попытка перевода на родной язык Библии, которая проводится под руководством Филарета, московского митрополита.

Качественный и существенный сдвиг в развитии православной мысли и формировании православного богословия приходится на середину 19 века. В нем определены сразу два течения

  • Собственно религиозное (рост подвижничества; развитие богословской мысли, благодаря обучению священнослужителей в семинариях)
  • Философское («русский духовный ренессанс»)

Петровские реформы положили начало школам, ставшими впоследствии семинариями, что повысило общеобразовательный уровень церковников. А в недрах философской мысли возникло так называемое «светское богословие», характеризующее особенное направление русской религиозной мысли, давшей нам идеи:

  • Соборности –И.Хомяков
  • Всеединства, учение о Богочеловечестве– В.Соловьев
  • Общего дела — Федоров
  • Религиозные концепции Бердяева, братьев Трубецких, Розанова, Мережковского

Из всех представителей русского ренессанса ближе к традиционной догматике были П.Флоренский и С.Булгаков, которые имели священнический сан. Однако, хлынувшая в народ религиозная мысль, начинает проникать все глубже в отечественную культуру, поселяясь в головах и сердцах людей пусть и не принципиальными ортодоксальными положениями, но желанием поиска Бога.

К этому развитию своевременно «подключается» и русская литература, в трудах Толстого и Достоевского являя миру идеи неохристианства.

Характерно проявляется православное устремление и в низовой культуре, оно, как и прежде, полагается не на теорию богословия, а на эмоциональную связь, на молитву, на сердечное знание Христа. Оно, по словам Достоевского, и передается у нас из поколения в поколение,

и единственной любовью народа есть и был Христос, который любим у нас по-своему, до страдания…

История развития православных богослужебных облачений

ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА I. ИСТОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ЦЕРКОВНЫХ ЛИТУРГИЧЕСКИХ ОДЕЯНИЙ ОТ ВЕТХОЗАВЕТНЫХ СВЯЩЕННЫХ ОДЕЖД И СВЕТСКИХ АНТИЧНЫХ ОДЕЖД 6
1.1. Общее понятие античных одежд 6
1.2. Понятие «Церковные одеяния» 13
1.3. Одежды ветхозаветного духовенства 19
1.4. Переход античных одежд в Церковь 24
ГЛАВА II. ИСТОРИЧЕСКИ СЛОЖИВШАЯСЯ РАЗНИЦА БОГОСЛУЖЕБНЫХ ОДЕЯНИЙ ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ЦЕРКВИ 29
2.1. Периодизация 29
2.2. Облачения Западной Церкви 37
2.3. Облачения Восточной Церкви 45
ГЛАВА III. СИМВОЛИЧЕСКОЕ ОБЪЯСНЕНИЕ ЗНАЧЕНИЯ БОГОСЛУЖЕБНЫХ ОБЛАЧЕНИЙ 57
3.1. Семантика облачений Запада и Востока 57
3.1.1. Семантика облачений Запада 62
3.1.2. Семантика облачений Востока 66
3.2. Фасоны облачений Востока и Запада 69
3.2.1. Фасоны облачений Запада 78
3.2.2. Фасоны облачений Востока 82
3.3. Узоры, изображения, украшения облачений Востока и Запада 86
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 95
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 98

Развитие православных богослужебных облачений имеет долгую историю. Особые облачения, отличающие священнослужителей от мирян, возникли как цивильные одежды еще в античные времена. Перейдя в Церковь, античные одежды приобрели особое значение, а после церковного раскола развитие христианских богослужебных облачений пошел по двум направлениям: православному и католическому. Несмотря на общие корни происхождения, сегодня богослужебные облачения Востока и Запада имеют ряд отличий. Хотя следует подчеркнуть, что различия касаются, главным образом, фасонов. Смысл облачений, как правило, один и тот же, за исключением некоторых элементов.
В отличие от повседневных церковных облачений, богослужебные облачения имеют своим предназначение священно служения. Богослужебные облачения используются славы и благолепия Божественных служб. Традиции Православной Церкви предполагают, что по окончании богослужения облачения также снимаются и остаются в храме.
Все богослужебное облачение имеет символическое значение. Общее для всех облачений значение – это представление в осязаемых вещественных одеждах одежд духовных – праведности и чистоты.
Интерес к истории развития богослужебных облачений вызван важностью данного элемента в богослужении. Кроме того, в рамках диалога культур, в том числе и в русле христианской жизни, очевидна необходимость установления общих и различных черт, составляющих данную жизнь. Все это обосновывает актуальность настоящего исследования.
В отечественной сравнительной литургике тема исторического развития православных богослужебных облачений разработана слабо. Научная новизна настоящей работы состоит в исследовании вопроса возникновения и развития православных богослужебных облачений, а также сравнительном анализе сходств и различий богослужебных облачений Востока и Запада.
Объектом исследования является процесс развития православных богослужебных облачений.
Предмет исследования – богослужебные облачения Востока и Запада.
Цель работа – проследить историю развития православных богослужебных облачений.
Для достижения поставленной цели необходимо решение ряда практических задач:
1. Изучение теоретических источников по вопросу развития богослужебных облачений.
2. Уточнение понятий «античные одежды», «церковные одеяния», «богослужебные облачения».
3. Характеристика античных одежд.
4. Анализ одежды ветхозаветного духовенства.
5. Рассмотрение перехода античных одежд в Церковь.
6. Сравнение облачений Западной и Восточной Церквей.
7. Выявление сходств и различий в облачениях Востока и Запада.
Методологическая база исследования представлена работами А. А. Ткаченко, С. В. Булгагова, Протоирея С. Соколова, Протоирея А. Рудаков, Игумена Силуана и др.
Эмпирической базой исследования послужили различные изображения, как древних (фрески, древние иконы и пр.), так и современные.
Структура работы включает введение, три главы, заключение, список использованной литературы.
Во введении представлен методологический аппарат исследования, обосновывается актуальность темы исследования, научная новизна и разработанность.
Первая глава посвящена изучению истории происхождения церковных литургических одеяний от ветхозаветных священных одежд и светских античных одежд. Рассматриваются понятия античных одежд и церковных одеяний, характеризуются одежды ветхозаветного духовенства, анализируется переход античных одежд в Церковь.
Во второй главе описываются облачения Западной и Восточной Церквей.
В третьей главе проводится сравнительная характеристика облачений Запада и Востока, рассматриваются семантика облачений и различия фасонов, а также узоры, изображения и украшения, используемые в облачениях Востока и Запада.

В процессе работы над темой были решены обозначенные задачи, что позволило достичь поставленной цели. Были изучены теоретические источники по вопросу развития богослужебных облачений, уточнены понятия «античные одежды», «церковные одеяния», «богослужебные облачения».
Характеристика античных одежд и анализ одежды ветхозаветного духовенства позволили проследить источники возникновения современных богослужебных облачений Востока и Запада.
Изучение теоретических источников показывает, что первоначально не существовало специальных богослужебных облачений. Они произошли от светских одежд античных времен. В работе также был рассмотрен переход античных одежд в Церковь.
Античные одежды включают туники, длинные платья, хитоны и др. Специфика античных одежд заключается в отсутствии кроя. Одежда изготавливалась путем драпировки большого куска ткани, как правило, светлых тонов. Количество складок зависело от размера ткани и от умения ее драпировать. Основными элементами античных одежд являются плащ и рубашка. Они обертывались вокруг тела и крепились застежками на плечах. К античным одеждам относятся гиматий, хламида, экзомис, экзомида, хитон, пеплос, хлена, тога.
Церковными одеяниями считаются любые облачения служителей Церкви. Среди церковных облачений выделяют внебогослужебные, богослужебные и монашеские облачения. Внебогослужебные облачения – это повседневные одеяния духовенства. Они произошли от мирских одежд, но со временем приобрели особые признаки. Основными повседневными церковными одеяниями считаются подрясник и ряса. Подрясник – это нижнее одеяние, а ряса – одеяние верхнее.
Богослужебными являются священные облачения церковнослужителей и священнослужителей, в которых они совершают богослужения. Выполняется это облачение из парчи, либо другой пригодной материи.
В зависимости от чина богослужебные облачения включают различные элементы: подрясник, рясу (подсаккосник (подризник) вместо рясы на литургии), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь), омофор, панагия, крест, митра.
Облачение монашеское представляет собой символ покаяния, скорби о грехах, плача об утраченном райском блаженстве.
Таким образом, следует подчеркнуть, что истоки происхождения богослужебных одеяний Востока и Запада имеют одни корни.
Исследования ранних богослужебных облачений подтверждают их внешнее сходство с повседневной мирской одеждой. Со временем церковные облачения отделились от светских одежд, что некоторыми исследователями связывается с радикальной сменой моды четвертых – пятых веков в связи с переселением народов в западной Римской империи. В это время в моду входит ношение штанов, что привело к постепенному отказу мирян от древнеримской одежды. В итоге позднеантичные формы сохранила только одежда священнослужителей. Так, светские античные одежды превратились в богослужебные облачения, а позднее к ним добавились знаки отличия, указывающие на ступень рукоположения. Первыми отличительными знаками стали наплечные ленты, которые получили именование орарь.
После разделения Церквей на Западную и Восточную, в западной традиции количество элементов облачения увеличивается. Для изготовления богослужебных облачений стали применять дорогие тяжелые ткани, а сами облачения богато украшали вышивкой с лицевыми изображениями. В 1962 году на Втором Ватиканском Соборе было принято решение упростить внешний вид богослужебных облачений и приблизить их к древним образцам. С этого времени уменьшается число предметов облачения.
В восточной традиции до разделения Церквей основными элементами богослужебных облачений являлись стихарь и фелонь. Единственным знаком отличия был омофор, который надевался поверх фелони. Только в конце одиннадцатого века патриархам в качестве знака особого отличия был пожалован саккос, а также поручи.
Таким образом, со времен основания Церкви богослужебные облачения претерпевали многочисленные изменения. Если до разделения Церквей богослужебные облачения Востока и Запада развивались по одной линии, то после раскола богослужебные облачения стали меняться в двух направления: Восток и Запад.
Различия в богослужебных облачениях Востока и Запада лежат, главным образом, в семантике цвета и фасонах.
Цветовая гамма богослужебных облачений меняется в зависимости от церковного года, событий и дней недели.
Устоявшийся церковный богослужебный канон представляет противопоставление черного цвета, как отсутствие света и символ небытия, траура, и цвета белого, включая весь спектр цветов, составляющих его. И в западной, и в восточной традиции используются в основном одни и те же цвета облачений, различия состоят в символике этих цветов.
Тоже касается и фасонов облачений. Западные одежды – более широкие, просторные. Это обусловлено преимущественно жарким климатом. На востоке же и на Руси как наследнице востока облачения напротив, другие, более прилегающие к телу.

Читайте также:  Правила поведения в храме: важные моменты и нормы посещения для взрослых, особенности внешнего вида

1. Богослужение православной церкви: репринтное издание 1912 года. – М.: Даръ, 2005.
2. Булгаков, С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. – Киев, 1913.
3. Вишневская, И. И. К вопросу об атрибуции саккоса митрополита Дионисия / И. И. Вишневская // Произведения русского зарубежного искусство XVI начала XVHI века. – М., 1984.
4. Вишневская И. И. Облачения Соловецкой ризницы / И. И. Вишневская, Н. А. Смирнова // Соловецкий монастырь. – М., СПб., 2000. – С. 298.
5. Вишневская, И. И. Облачения и богослужебные предметы из тканей / И. И. Вишневская, Н. А. Смирнова // Сохраненные святыни Соловецкого монастыря: каталог выставки. – М., 2001. – кат. 87. – С. 216.
6. Вишневская, И. И. Богослужебные облачения и предметы церковного убранства / И. И. Вишневская // Оружейная Палата Московского Кремля. – М.: «Слово», 2006. – С. 310–331.
7. Вишневская, И. И. Древние саккосы Патриаршей Ризницы / И. И. Вишневская // Православные святыни Московского Кремля в истории и культуре России. – М., 2006. – С. 179–180.
8. Голубинский, Е. Е. История Русской Церкви. Т.1. – М., 1997. – 268 с.
9. Дебольский Г. С., протоиерей. Православная церковь в ее таинствах, богослужении, обрядах и требах / Г. С. Дебольский. – М.: Отчий дом, 1994.
10. Долоцкий, В. И. О священных одеждах / В. И. Долоцкий // Христианские Чтения, 1848.
11. Древности и духовные святыни старообрядчества. – М., 2005. – Кат. 173.
12. Захаржевская, Р. В. История костюма: от античности до современности / Р. В. Захаржевская. – М.: Рипол Классик, 2005. – 306 c.
13. Как различать духовенство по чинам и званиям. – М.: «Центр Благо», 1999.
14. Лосев, А. Ф., Тахо-Годи А. А. Античная литература: учебник для высшей школы / под ред. А. А. Тахо-Годи. – М.: ЧеРо, 1997. – 543 с.
15. Миронов, А. М. История христианского искусства / А. М. Миронов. – Казань, 1914.
16. Митрополит Макарий. История Русской Церкви, Т. II / Митрополит Макарий. – СПб., 1889.
17. Настольная книга священнослужителя. – Т. 1. М.: Издательский Совет РПЦ, 1992.
18. Нестеровский, Е. Литургика, Ч. I. / Е. Нестеровский. – М., 1909.
19. Никольский, К. Пособие к изучению Устава богослужения Православной Церкви / К. Никольский. – СПб., 1907.
20. Покровский, Д. Л. Словарь церковных терминов / Д. Л. Покровский. – М.:РИПОЛ, 1995.
21. Полный православный богословский энциклопедический словарь / П. Сойкин. – СПб., 1912.
22. Полный церковно-славянский словарь: репринт 1900 / сост. Священник магистр Г. Дьяченко. – М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 1998. – Т. 2.
23. Пошив церковных облачений. – М.: Паломник, 2004.
24. Скляревская, Г. Н. Словарь православной церковной культуры / Г. Н. Скляревская. – РАН, Институт лингвистических исследований, СПб.: Наука, 2000.
25. Соколов С., протоиерей. История восточного и западного христианства (IV–XX века): учебное пособие / С. Соколов. – М.: Издательство Московского института духовной культуры, 2007. – 257 с.
26. Ткаченко, А. А. Эмблематика литургических цветов / А. А. Ткаченко // трактат Джованни Лотарио (папы Иннокентия III) «О святом таинстве алтаря». – М.: SIGNUM, 2005. – № 3.
27. Успенский, Л. Храм, его символика и значение в жизни христианина. / Л. Успенский // ЖМП. – 1953. – № 11.
28. Успенский собор Московского Кремля: материалы и исследования. – М., 1986. – С. 194.
29. Христианство. Энциклопедический словарь. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1995. – Т. 3.
30. Церковные одежды. – М.: «Лествица», 1997.
31. Legg, J. W. Notes on History of Liturgical Colours / J. W. Legg. – London, 1882.

ИСТОРИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

История Русской Православной Церкви

Крещение Руси

Начавшемуся в IX в. распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой – Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, просветителей славян. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа – крещение князя Владимира и в 988 году Крещение Руси.

Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Иларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С X века строятся величественные храмы. С XI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом – не говоря об их чисто духовной роли – в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения о всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

В XII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие – величайшее бедствие, постигшее Русь в XIII веке, – не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси – залога будущей победы над поработителями.

Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в XIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель митрополит Иона Московский (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг – Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.

Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В XIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с XIV до половины XV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.

Автокефалия Русской Церкви

Грамота Константинопольского собора об основании Московского Патриархата 8 мая 1590 года. Пергамент, чернила (на греч. яз.). Грамоту подписали 106 человек: патриархи Константинопольский Иеремия II, Антиохийский Иоаким и Иерусалимский Софроний, а также 42 митрополита, 19 архиепископов и 20 епископов.

Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.

В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году московский митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.

XVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.

В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем – исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону. Вместе с тем недостатки в подготовке реформы и насильственное насаждение ее нанесло Русской Церкви тяжелейшую рану, последствия которой не преодолены и по сей день, – раскол старообрядчества.

Синодальный период

Начало XVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформа коснулась и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правительствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет. Члены Святейшего Синода назначались императором, управляли Синодом светские государственные чиновники – обер-прокуроры. Превращение в государственное учреждение и лишение самостоятельности самым пагубным образом сказались на состоянии Русской Церкви.

В Синодальный период своей истории (1721-1917 годы) Русская Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны.

XIX век дал великие образцы русской святости: выдающихся иерархов митрополитов Московских Филарета и Иннокентия, преподобного Серафима Саровского, старцев Оптиной и Глинской пустынь.

Восстановление Патриаршества. Советские гонения

В начале XX века началась подготовка к созыву Всероссийского Церковного Собора. Созван был Собор только после Февральской революции – в 1917 году. Крупнейшим его деянием было восстановление Патриаршего управления Русской Церковью. Митрополит Московский Тихон был избран на этом Соборе Патриархом Московским и всея Руси (1917-1925).

Святитель Тихон прилагал все усилия, чтобы успокоить разрушительные страсти, раздутые революцией. В Послании Священного Собора от 11 ноября 1917 года говорилось: “Вместо обещанного лжеучителями нового общественного строения – кровавая распря строителей, вместо мира и братства народов – смешение языков и ожесточенная ненависть братьев. Люди, забывшие Бога, как голодные волки бросаются друг на друга. Оставьте безумную и нечестивую мечту лжеучителей, призывающих осуществить всемирное братство путем всемирного междоусобия! Вернитесь на путь Христов!”

Для большевиков, пришедших к власти в 1917 году, Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. Именно поэтому многие епископы, тысячи священников, монахов, монахинь и мирян были подвергнуты репрессиям вплоть до расстрела и потрясающих своей жестокостью убийств.

Когда в 1921-22 годах советское правительство потребовало выдачи ценных священных предметов, дело дошло до рокового конфликта между Церковью и новой властью, решившей использовать ситуацию для полного и окончательного уничтожения Церкви.

В мае 1922 г. Патриарх Тихон (Белавин) был арестован и под контролем власти возник т.н. “обновленческий раскол”, провозгласивший полную солидарность с целями революции. В раскол ушла значительная часть духовенства, однако массовой поддержки в народе он не получил. В июне 1924 г. Патриарх был освобожден и обновленческое движение пошло на убыль.

Еще до своего ареста Патриарх Тихон подчинил все зарубежные русские приходы митрополиту Евлогию (Георгиевскому) и объявил недействительными решения т.н. “Карловацкого Собора”, создавшего собственное Церковное Управление. Непризнание этого Указа Патриарха положило начало самостоятельной “Русской Православной Церкви зарубежом” (РПЦЗ).

После смерти Патриарха Тихона развернулась сложная, направляемая властью, борьба за иерархическое руководство Церковью. В конечном счете во главе церковного управления встал митрополит Сергий (Страгородский). Обязательства перед властью, которые он был вынужден при этом принять, вызвали протест некоторой части духовенства и народа, ушедших в т.н. “правый раскол” и создавших “катакомбную церковь”.

К началу Второй мировой войны церковная структура по всей стране была почти полностью ликвидирована. На свободе осталось лишь несколько епископов, которые могли исполнять свои обязанности. Во всем Советском Союзе было открыто для богослужений лишь несколько сотен храмов. Большая часть духовенства находилась в лагерях, где многие были убиты или пропали без вести.

Катастрофический для страны ход боевых действий в начале II Мировой войны заставил Сталина мобилизовать для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. Для богослужений открылись храмы. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества – она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского.

Кульминацией этого процесса, который можно охарактеризовать как сближение государства и Церкви в “патриотическом единении”, был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича).

На Соборе епископов 1943 г. митр. Сергий был избран Патриархом, а на Поместном Соборе 1945 г.- митр.Алексий. После этого большая часть т.н. “катакомбной церкви” по призыву еп. Афанасия (Сахарова), которого многие катакомбники считали своим духовным лидером, воссоединилась с Московской Патриархией.

С этого исторического момента начался короткий период “потепления” в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции.

В 1948 в Москве было созвано масштабное Всеправославное совещание, после чего Русская Церковь была привлечена к активному участию в развернутому по инициативе Сталина международному движению “борьбы за мир и разоружение”.

Трудным стало положение Русской Православной Церкви в конце так называемой “хрущевской оттепели”, когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза. В “брежневский” период активное гонение на Церковь прекратилось, но никакого улучшения отношений с государством также не имело места. Церковь оставалась под жестким контролем власти и верующие рассматривались как “граждане второго сорта”.

Современная история

Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало положительный импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания ее огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации.

Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения.

Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

Ссылка на основную публикацию