Социальная концепция русской православной церкви: основы, текст, история создания

ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ РПЦ: ИСТОРИЯ СОЗДАНИЯ И ХАРАКТЕРИСТИКА

Еще в период перестройки 1985-1991 годов Церковь, воспользовавшись демократизацией общественно-политической жизни, фактически отказалась от навязанной ей доктрины «коммунистического христианства». Но после отстранения от власти КПСС возникла потребность дать ответ на те вопросы, которые стоят перед всем обществом. Настало время для доктринального оформления социального учения Православной Церкви, которые выразилось бы в выработке единого взгляда на общество, в его соборном одобрении

На Архиерейском соборе 1994 года задача создания социальной дрктрины была признана официально. А в 1996 году была создана группа для выработки «всеобщей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом». В состав группы вошли представители синодальных учреждений, духовных школ, церковно-общественных организаций, отдельные богословы и специалисты. Результатом их работы было создание «Основ социальной концепции Русской православной церкви». Этот документ был обсужден и принят на Архиерейском соборе в августе 2000 года в качестве официальной доктрины Русской Церкви.

Наблюдатели отмечают, что группа, работавшая над созданием «Основ» отличалась большим профессионализмом. В ее составе были представлены деятели самых различных направлений. Так, политический обозреватель «Парламентской газеты» В. Вишняков пишет: «Создание документа, излагающего точку зрения Церкви по вопросам государственности и общественного устройства, этики, права, политики, ее отношение к вопросам семьи, к творческой деятельности, ко всему тому, чем живет страна, далось не легко. И все же комиссии, собравшей представителей всех внутрицерковных течений – традиционалистов и либералов, почвенников и западников, удалось не только придти к консенсусу, согласовав конкретные ответы на вызовы времени с духовными устоями православия, но и уйти от попыток политического давления». («Парламентская газета». № 14, 2000)

«Основы социальной концепции» являются документом не только общенационального, но и общеправославного, а, следовательно, и общемирового значения. Ни одна из Поместных церквей в предшествующий период так и не выработала документа, который мог бы рассматриваться аналогом «Основ». Это особо отметил Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), говоря о деятельности группы по выработке концептуальных основ: «Перед членами группы стояла весьма ответственная и многотрудная задача. Ибо документом, который предстояло выработать, доселе не располагало не только русское православие, но и вселенское православие в целом. Разумеется, по многим острым и актуальным проблемам современности существует вполне определенная позиция Церкви, базирующаяся на нормах Священного Писания и Священного Предания, однако и в этом случае имелась необходимость ее кодификации. А кроме того, к настоящему времени накопилось немало вопросов, которые пока не нашли адекватного отражения в официальной церковной позиции, да и не все ответы, уместные в прошлом, применимы сегодня». («Независимая газета». 9 августа 2000 года).

Некоторые наблюдатели подчеркивают, что «Основы» стали серьезным шагом РПЦ по распространению своего влияния вовне. Например, автор газеты «Невское время» Михаил Логинов утверждает: Церковь наконец-то сделала то, чего от нее ждали много лет и верующие, и, в первую очередь, неверующие. Она внятно и четко заявила, о том, какими принципами намерена руководствоваться в современном обществе. Церковь имеет свое мнение по вопросам и деятельности политических партий, и социальных отношений, и культуры». («Невское время». 22 августа 2000 года)

Особенно важными являются главы VI («Труд и его плоды») и VII («Собственность») «Основ». Они непосредственно связаны с теми реалиями (труд, капитал, собственность), которые являются главными источниками социальных противоречий. Именно эти противоречия в свое время вынудили Папу Льва XIII выпустить свою знаменитую энциклику «Regnum novarum», в которой он коснулся, в первую очередь, именно указанных реалий.

Трактовку труда Церковь трактует в библейском духе. В «Основах» вспоминается о том, что Бог дал задание Адаму возделывать райский сад, то есть осуществлять некую работу (Быт. 2. 15). «Труд, – подчеркивается там, – это творческое раскрытие человека, которому в силу изначального богоподобия дано быть сотворцом и соработником Господа». Это положение несколько сближает позицию РПЦ с позицией современного католицизма. Папа Иоанн Павел II, некогда испытавший влияние философии экзистенциаонализма, особенно подчеркивает момент раскрытия субъекта в процессе труда. Но, в отличии, от католической доктрины, в «Основах концепции РПЦ» это момент раскрытия субъективного не рассматривается подробно. Ему посвящено только одно предложение. Затем сразу же следует определение: «Однако после отпадения человека от Творца изменился характер труда: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3. 19). Творческая составляющая труда ослабла; он стал для падшего человека преимущественно способом добывания средств к жизни». И вот это положение уже сближает «Основы» с теми концепциями, которые разрабатывались в недрах дореволюционного православного консерватизма такими свящнослужителями, как о. Иоанн Восторгов, митрополит Владимир (Богоявленский) и др.

Правда, «Основы» не разделяют в полной мере их «пессимизма» и не акцентируют внимание на страдальческом характере труда. Труд в них рассматривается не только как борьба за пропитание «в поте лица своего», но и в качестве некоего соработничества Богу, уподобления своей трудовой активности Его творению. «Слово Божие не только обращает внимание людей на необходимость ежедневного труда, но и задает его особый ритм, – утверждается в «Основах». – Четвертая заповедь гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмый – суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих» (Исх. 20. 8-10). Этим повелением Творца процесс человеческого труда соотносится с божественным творчеством, положившим начало мирозданию». Здесь, конечно же, происходит своеобразное воспевание труда и придание ему мощной религиозной мотивации.

Но уже в следующем пункте главы дается предостережение против излишнего упования на труд: «Совершенствование орудий и методов труда, его профессиональное разделение и переход от простых его форм к более сложным способствуют улучшению материальных условий жизни человека. Однако обольщение достижениями цивилизации удаляет людей от Творца, ведет к мнимому торжеству рассудка, стремящегося обустроить земную жизнь без Бога. Реализация подобных устремлений в истории человечества всегда заканчивалась трагически». Стремясь усилить пафос предостережения «Основы» обращаются к библейской истории: «В Священном Писании сказано, что первыми строителями земной цивилизации были потомки Каина: Ламех и его дети изобрели и произвели первые орудия из меди и железа, переносные шатры и различные музыкальные инструменты, они явились родоначальниками многих ремесел и искусств (Быт. 4. 20-22). Однако они вместе с другими людьми не избежали соблазнов: “Всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6. 12)». В данном случае наблюдается некая перекличка с доктриной католицизма, которая тоже обращает внимание на то, что материальный прогресс часто не совпадает с духовным преуспеянием. Но в католичестве речь идет не столько о труде, сколько о самом техническом прогрессе. Труд там несколько идеализируется.

С точки зрения «Основ» труд только тогда и становится оправданным, когда являются «соработничеством». Но труд приобретает негативный характер, когда «направлен на служение эгоистическим интересам личности или человеческих сообществ, а также на удовлетворение греховных потребностей духа и плоти». Католичество говорит о раскрытии личности в процессе труда, тогда как Православие подчеркивает двойственный характер этого развития.

«Основы» подчеркивают необходимость оплаты честного труда и помощи нищим (причем со стороны всех трудящихся). Эти требования вряд ли свидетельствуют о какой-либо специфике социального учения Православия в современный период. Но в самом конце главы «Труд» следует весьма решительный вывод: «Продолжая на земле служение Христа, Который отождествил Себя именно с обездоленными, Церковь всегда выступает в защиту безгласных и бессильных. Поэтому она призывает общество к справедливому распределению продуктов труда, при котором богатый поддерживает бедного, здоровый – больного, трудоспособный – престарелого». В данном определении «Основы» ничего не говорят о защите богатых. Это сильно разводит их и доктрины католицизма, в которых подчеркивается равноценность как бедных, так и богатых, невозможность встать на защиту только лишь одной стороны. Это, конечно, вовсе не означает, что Церковь выступает против богатых, но она в данном случае позиционирует себя, прежде всего, Церковь бедных и обездоленных.

Данная позиция отражает настроения, которые в настоящий момент преобладают среди верующих. Согласно данным социологических поросов, среди верующих большее количество респондентов дало отрицательную оценку рыночной экономики. Лишь в 5 % верующих завили, что они выиграли от реформ, тогда как 60 % четко обозначили свой проигрыш. В то же время верующие (в большинстве своем) вовсе не склонны призывать к радикальным мерам в отношении класса новых собственников. Лишь 35 % их высказалось за экспроприацию у «новых русских» их состояний, тогда как среди неверующих за подобную меру высказалась половина респондентов. (О социальной концепции русского православия. М., 2002. С. 32). Это свидетельствует о том, что верующие, исходя из следования морально-этическим нормам Евангелия, выступают за ненасильственный путь решения социальных проблем, протекающих из противоречия отношений собственности, труда и капитала.

Подобные настроения также учитываются в «Основах»: «отторжение и передел собственности с попранием прав ее законных владельцев не могут быть одобрены Церковью». Но тут же следует весьма характерная поправка: «Исключением может быть такое отторжение собственности на основе соответствующего закона, которое, будучи обусловлено интересами большинства людей, сопровождается справедливой компенсацией». Таким образом, Церковь принципиально не возражает против возможности принудительного отчуждения собственности, но считает, что оно должно быть компенсировано.

Богатство, само по себе, не рассматривается Церковью как грех: «…И богатый может спастись, ибо «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18. 27). В Священном Писании не содержится порицания богатства как такового. Состоятельными людьми были Авраам и ветхозаветные патриархи, праведный Иов, Никодим и Иосиф Аримафейский». Осуждается лишь погоня за самим богатством, стремлением поставить материальные ценности во главе угла. Также осуждается и отказ от добровольного отчуждения части имущества в пользу бедных – причем со ссылкой на Святых Отцов: «Святитель Василий Великий считает вором того, кто не отдает часть своего имущества в качестве жертвенной помощи ближнему. Эту же мысль подчеркивает святой Иоанн Златоуст: «Не уделять из своего имущества есть также похищение». Ничего этого нет в официальной доктрине католической церкви. Обращает внимание и то, что указанные обличения принадлежат отцам именно Восточной Церкви.

Если социальная доктрина католицизма создавалась, во многом с целью защитить частную собственность (указав, правда самим собственникам на желательность помогать неимущим), то социальная концепция РПЦ этой цели не следует. Вообще в православии нет никаких ссылок на некий «естественный закон», из которого вытекает право собственности. Собственность не осуждается, но и оправдывается философски. Тем самым подчеркивается, что сама по себе собственность не важна, важно то, как ее используют.

Тем более, что настоящим собственником является не человек, а Бог: «По учению Церкви, люди получают все земные блага от Бога, Которому и принадлежит абсолютное право владения ими. Относительность права собственности для человека Спаситель многократно показывает в притчах: это или виноградник, данный в пользование (Мк. 12. 1-9), или таланты, распределенные между людьми (Мф. 25. 14-30), или имение, отданное во временное управление (Лк. 16. 1-13). Выражая присущую Церкви мысль о том, что абсолютным собственником всего является Бог, святитель Василий Великий спрашивает: «Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес в жизнь?». Греховное отношение к собственности, проявляющееся в забвении или сознательном отвержении этого духовного принципа, порождает разделение и отчуждение между людьми». Этот положение принято и в католичестве и находит большое развитие в трудах Фомы Аквинского. Однако православная доктрина выражает его более ярко, хотя и, может быть, излишне лаконично.

Логическим выводом из некоторого безразличия к собственности как таковой, является плюрализм «Основ»: «Церковь признает существование многообразных форм собственности. Государственная, общественная, корпоративная, частная и смешанные формы собственности в разных странах получили различное укоренение в ходе исторического развития. Церковь не отдает предпочтения ни одной из этих форм. При каждой из них возможны как греховные явления – хищение, стяжательство, несправедливое распределение плодов труда, так и достойное, нравственно оправданное использование материальных благ».

Надо сказать, что отношение «Основ» к собственности вызвало критику со стороны отдельных лиц, считающих, что Церковь недостаточно твердо обозначило свое уважение к правам собственности. Причем порой подобные упреки раздаются из среды православных священников. Так, священник Алексей Гостев, рассуждая главе собственность, утверждает: «В этом разделе, между прочим, сказано, что «Священное Писание признает право на собственность и осуждает посягательство на нее». К сожалению, утверждение это не акцентируется, тогда как усвоение сей истины было бы весьма полезно российским гражданам, в течение семидесяти с лишним лет воспитывавшимся на псевдоидеалах собственности «коммунистической», якобы общенародной, на недоверии и неуважении к собственности частной. Ничего не говорится о церковном отношении к воровству и коррупции, являющимся с точки зрения». (Гостев А. Церковный взгляд на общественное оздоровление. К принятию «Основ социальной концепции Русской православной церкви // «Новый мир». 2001, № 4. С. 121). Последнее утверждение вообще противоречит фактам. Сразу же после положения, процитированного А. Гостевым, в «Основах» четко указано: «В двух из десяти заповедей Десятисловия прямо сказано об этом: «Не кради… Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20. 15,17). В Новом Завете такое отношение к собственности сохранилось и приобрело более глубокое нравственное обоснование». Здесь заметна некоторая тенденциозность, проистекающая из стремления навязать Церкви несвойственную ей роль защитницы частной собственности.

Показательно, что социальную доктрину Церкви критикуют как «справа» (сторонники либеральной модели»), так и «слева». К примеру, В. Лучин пишет в коммунистической газете «Правда России» следующее: «Современная Русская православная церковь органично вписалась в процесс воссоздания досоциалистических порядков, всецело поддерживает правящий режим. Энергично занимаясь коммерческой деятельностью, не связанной, а то и несовместимой с ее духовной миссией, она стала одним из крупнейших собственников страны». («Правда России». 26 февраля 2003 года)

Совершенно очевидно, что при выработке «Основ» Церковь пыталась воздержаться от любых крайностей, ведущих к ее обмирщению. О. Всеволод Чаплин, заместитель председателя Отдела внешнецерковных связей Московской Патриархии рассказывает, что в период работы над «Основами» одни участники группы «проводили знак равенства между христианством и коммунизмом», другие «настаивали, что Церковь обязана учить о «священных ценностях частной собственности и свободного рынка», а некоторые «объявляли, что только коллективная форма собственности приемлема для Православия». «При работе над проектом Основ социальной концепции, – рассказывает о. Всеволод, – все эти мнения принимались во внимание, однако с самого начала были отвергнуты попытки объявить их единственными и безальтернативными». (Чаплин В. Быть собой в меняющемся мире. Основы социальной концепции Русской православной церкви. // «Русский мир». № 5, 2002 год. С. 12)

Подводя итог рассмотрению об «Основах социальной концепции Русской православной церкви» можно утверждать следующее. Этот документ полностью соответствует духовной основе Православия, которое не игнорирует земной мир, но более устремлено в мир горний, небесный. В католичестве с его превознесением мирского и социального делается очень сильный акцент на труде и частной собственности, то есть на тех областях человеческого, в которых находятся наибольшие возможности для индивидуального преуспеяния. В Православии такого акцента не наблюдается, хотя присутствует живой интерес к самим указанным явлениям. В настоящий мере этот интерес является одним из факторов, который способствует дальнейшей разработке социальной концепции.

Социальная концепция русской православной церкви: основы, текст, история создания

Новосибирские учителя Основ православной культуры получили удостоверения о повышении квалификации
19 октября 2017 года в Институте культуры и молодежной политики Новосибирского педагогического университета состоялось вручение удостоверений о повышении квалификации учителям Основ православной культуры.

17 октября в НГПУ состоялся обмен опытом преподавания ОПК
17 октября в НГПУ состоялся обмен опытом преподавания ОПК в школах города в рамках проекта “Православная инициатива”.

Читайте также:  Евангелие от Матфея: толкование, язык, история и особенности

“Исторические основы православной культуры”. Лекция протоиерея Бориса Пивоварова (видео)
Лекция для учителей и молодежи протоиерея Бориса Пивоварова “Исторические основы православной культуры”.

Популярное:

  • Презентация сборника стихов «Миг обретения души»
  • Благоухающие кости. Хронология канонизации преподобного Серафима Саровского
  • Виктор Власов. Дети – как взрослые
  • Виктор Власов. По ту сторону неба. Глава 1
  • Святочный рассказ Н.С. Лескова «Человек на часах»
  • Виктор Власов. Учитель уходит без мучений
  • Митрополиту Новосибирскому и Бердскому Никодиму вручена высокая патриаршая награда
  • Праздничный концерт «Чалдонов» прошел в исправительной колонии 2
  • Официальные документы Русской Православной Церкви

    Опубликовано 20.01.2017 в рубрике Документы » Официальные документы Русской Православной Церкви
    Основы социальной концепции Русской Православной Церкви

    XIV. Светские наука, культура, образование

    XIV.1. Христианство, преодолев языческие предрассудки, демифологизировало природу, тем самым способствовав возникновению научного естествознания. Со временем науки — как естественные, так и гуманитарные — стали одной из наиболее важных составляющих культуры. К концу XX века наука и техника достигли столь впечатляющих результатов и такого влияния на все стороны жизни, что превратились, по существу, в определяющий фактор бытия цивилизации. Вместе с тем, несмотря на изначальное воздействие христианства на становление научной деятельности, развитие науки и техники под влиянием секулярных идеологий породило последствия, которые вызывают серьезные опасения. Экологический и другие кризисы, поражающие современный мир, все с большей силой ставят под сомнение избранный путь. Научно-технологический уровень цивилизации ныне таков, что преступные действия небольшой группы людей в принципе могут в течение нескольких часов вызвать глобальную катастрофу, в которой безвозвратно погибнут все высшие формы жизни.

    С христианской точки зрения, такие последствия возникли в силу ложного принципа, лежащего в основе современного научно-технического развития. Он заключается в априорной установке, что это развитие не должно быть ограничено какими-либо моральными, философскими или религиозными требованиями. Однако при подобной «свободе» научно-техническое развитие оказывается во власти человеческих страстей, прежде всего тщеславия, гордости, жажды наибольшего комфорта, что разрушает духовную гармонию жизни, со всеми вытекающими отсюда негативными явлениями. Поэтому ныне для обеспечения нормальной человеческой жизни как никогда необходимо возвращение к утраченной связи научного знания с религиозными духовными и нравственными ценностями.

    Необходимость такой связи обусловливается и тем, что значительное число людей не перестают верить во всемогущество научного знания. Отчасти именно вследствие подобного взгляда в XVIII веке часть атеистически настроенных мыслителей решительно противопоставила науку религии. Вместе с тем является общеизвестным фактом, что во все времена, включая и настоящее, многие самые выдающиеся ученые были и остаются людьми религиозными. Это было бы невозможно при наличии принципиальных противоречий между религией и наукой. Научное и религиозное познание имеют совершенно различный характер. У них разные исходные посылки, разные цели, задачи, методы. Эти сферы могут соприкасаться, пересекаться, но не противоборствовать одна с другой. Ибо, с одной стороны, в естествознании нет теорий атеистических и религиозных, но есть теории более или менее истинные. С другой — религия не занимается вопросами устройства материи.

    М.В. Ломоносов справедливо писал: наука и религия «в распрю прийти не могут… разве кто из некоторого тщеславия и показания своего мудрования на них вражду восклеплет». Эту же мысль выразил святитель Московский Филарет: «Вера Христова не во вражде с истинным знанием, потому что не в союзе с невежеством». Следует отметить и некорректность противопоставления религии и так называемого научного мировоззрения.

    По своей природе только религия и философия выполняют мировоззренческую функцию, однако ее не берут на себя ни отдельные специальные науки, ни все конкретно-научное знание в целом. Осмысление научных достижений и включение их в мировоззренческую систему может иметь сколь угодно широкий диапазон — от вполне религиозного до откровенно атеистического.

    Хотя наука может являться одним из средств познания Бога (Рим. 1. 19-20), Православие видит в ней также естественный инструмент благоустроения земной жизни, которым нужно пользоваться весьма осмотрительно. Церковь предостерегает человека от искушения рассматривать науку как область, совершенно независимую от нравственных принципов. Современные достижения в различных областях, включая физику элементарных частиц, химию, микробиологию, свидетельствуют, что они суть меч обоюдоострый, способный не только принести человеку благо, но и отнять у него жизнь. Евангельские нормы жизни дают возможность воспитания личности, при котором она не смогла бы использовать во зло полученные знания и силы. Посему Церковь и светская наука призваны к сотрудничеству во имя спасения жизни и ее должного устроения. Их взаимодействие способствует созданию здорового творческого климата в духовно-интеллектуальной сфере, тем самым помогая созданию оптимальных условий для развития научных исследований.

    Следует особо выделить общественные науки, в силу своего характера неизбежно связанные с областями богословия, церковной истории, канонического права. Приветствуя труды светских ученых в данной сфере и признавая важность гуманитарных исследований, Церковь в то же время не считает рациональную картину мира, иногда формируемую этими исследованиями, полной и всеобъемлющей. Религиозное мировоззрение не может быть отвергнуто как источник представлений об истине, а также понимания истории, этики и многих других гуманитарных наук, которые имеют основание и право присутствовать в системе светского образования и воспитания, в организации общественной жизни. Только совмещение духовного опыта с научным знанием дает полноту ведения. Никакая социальная система не может быть названа гармоничной, если в ней существует монополия секулярного миропонимания при вынесении общественно значимых суждений. К сожалению, сохраняется опасность идеологизации науки, за которую народы мира заплатили высокую цену в ХХ веке. Такая идеологизация особенно опасна в сфере общественных исследований, которые ложатся в основу государственных программ и политических проектов. Противостоя подмене науки идеологией, Церковь поддерживает особо ответственный диалог с учеными-гуманитариями.

    Человек как образ и подобие Непостижимого Творца в своих таинственных глубинах свободен. Церковь предостерегает от попыток использовать достижения науки и техники для установления контроля над внутренним миром личности, для создания каких бы то ни было технологий внушения и манипуляции человеческим сознанием или подсознанием.

    XIV.2. Латинское слово cultura, означающее «возделывание», «воспитание», «образование», «развитие», происходит от слова cultus – «почитание», «поклонение», «культ». Это указывает на религиозные корни культуры. Создав человека, Бог поместил его в раю, повелев возделывать и хранить Свое творение (Быт. 2. 15). Культура как сохранение окружающего мира и забота о нем является богозаповеданным деланием человека. После изгнания из рая, когда люди оказались перед необходимостью бороться за выживание, возникли производство орудий труда, градостроительство, сельскохозяйственная деятельность, искусство. Отцы и учители Церкви подчеркивали изначальное божественное происхождение культуры. Климент Александрийский, в частности, воспринимал ее как плод творчества человека под водительством Логоса: «Писание общим именем мудрости называет вообще все мирские науки и искусства, все, до чего ум человеческий мог дойти. ибо всякое искусство и всякое знание происходит от Бога». А святой Григорий Богослов писал: «Как в искусной музыкальной гармонии каждая струна издает различный звук, одна — высокий, другая — низкий, так и в этом Художник и Творец-Слово, хотя и поставил различных изобретателей различных занятий и искусств, но все дал в распоряжение всех желающих, чтобы соединить наc узами общения и человеколюбия и сделать нашу жизнь более цивилизованной».

    Церковь восприняла многое из созданного человечеством в области искусства и культуры, переплавляя плоды творчества в горниле религиозного опыта, стремясь очистить их от душепагубных элементов, а затем преподать людям. Она освящает различные стороны культуры и многое дает для ее развития. Православный иконописец, поэт, философ, музыкант, архитектор, актер и писатель обращаются к средствам искусства, дабы выразить опыт духовного обновления, который они обрели в себе и желают подарить другим. Церковь позволяет по-новому увидеть человека, его внутренний мир, смысл его бытия. В результате человеческое творчество, воцерковляясь, возвращается к своим изначальным религиозным корням. Церковь помогает культуре переступить границы чисто земного дела: предлагая путь очищения сердца и сочетания с Творцом, она делает ее открытой для соработничества Богу.

    Светская культура способна быть носительницей благовестия. Это особенно важно в тех случаях, когда влияние христианства в обществе ослабевает или когда светские власти вступают в открытую борьбу с Церковью. Так, в годы государственного атеизма русская классическая литература, поэзия, живопись и музыка становились для многих едва ли не единственными источниками религиозных знаний. Культурные традиции помогают сохранению и умножению духовного наследия в стремительно меняющемся мире. Это относится к разным видам творчества: литературе, изобразительному искусству, музыке, архитектуре, театру, кино. Для проповеди о Христе пригодны любые творческие стили, если намерение художника является искренне благочестивым и если он хранит верность Господу.

    К людям культуры Церковь всегда обращает призыв: «Преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12. 2). В то же время Церковь предостерегает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 4. 1). Человек не всегда обладает достаточной духовной зоркостью, чтобы отделить подлинное божественное вдохновение от «вдохновения» экстатического, за которым нередко стоят темные силы, разрушительно действующие на человека. Последнее происходит, в частности, в результате соприкосновения с миром колдовства и магии, а также из-за употребления наркотиков. Церковное воспитание помогает обрести духовное зрение, позволяющее отличать доброе от дурного, божественное от демонического.

    Встреча Церкви и мира культуры отнюдь не всегда означает простое сотрудничество и взаимообогащение. «Истинное Слово, когда пришло, показало, что не все мнения и не все учения хороши, но одни худы, а другие хороши» (святой Иустин Философ). Признавая за каждым человеком право на нравственную оценку явлений культуры, Церковь оставляет такое право и за собой. Более того, она видит в этом свою прямую обязанность. Не настаивая на том, чтобы церковная система оценок была единственно принятой в светском обществе и государстве, Церковь, однако, убеждена в конечной истинности и спасительности пути, открытого ей в Евангелии. Если творчество способствует нравственному и духовному преображению личности, Церковь благословляет его. Если же культура противопоставляет себя Богу, становится антирелигиозной или античеловечной, превращается в антикультуру, то Церковь противостоит ей. Однако подобное противостояние не является борьбой с носителями этой культуры, ибо «наша брань не против плоти и крови», но брань духовная, направленная на освобождение людей от пагубного воздействия на их души темных сил, «духов злобы поднебесных» (Еф. 6. 12).

    Эсхатологическая устремленность не позволяет христианину полностью отождествить свою жизнь с миром культуры, «ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13. 14). Христианин может работать и жить в этом мире, но не должен быть всецело поглощен земной деятельностью. Церковь напоминает людям культуры, что их призвание — возделывать души людей, в том числе и собственные, восстанавливая искаженный грехом образ Божий.

    Проповедуя вечную Христову Истину людям, живущим в изменяющихся исторических обстоятельствах, Церковь делает это посредством культурных форм, свойственных времени, нации, различным общественным группам. То, что осознано и пережито одними народами и поколениями, подчас должно быть вновь раскрыто для других людей, сделано близким и понятным для них. Никакая культура не может считаться единственно приемлемой для выражения христианского духовного послания. Словесный и образный язык благовестия, его методы и средства естественно изменяются с ходом истории, различаются в зависимости от национального и прочего контекста. В то же время изменчивые настроения мира не являются причиной для отвержения достойного наследия прошлых веков и тем более для забвения церковного Предания.

    XIV.3. Христианская традиция неизменно уважает светское образование. Многие отцы Церкви учились в светских школах и академиях и считали преподаваемые там науки необходимыми для верующего человека. Святитель Василий Великий писал, что «внешние науки не бесполезны» для христианина, который должен заимствовать из них все служащее нравственному совершенствованию и интеллектуальному росту. По мысли святого Григория Богослова, «всякий имеющий ум признает ученость (paideusin — образование) первым для нас благом. И не только эту благороднейшую и нашу ученость, которая… имеет своим предметом одно спасение и красоту умосозерцаемого, но и ученость внешнюю, которой многие христиане по невежеству гнушаются как ненадежной, опасной и удаляющей от Бога».

    С православной точки зрения желательно, чтобы вся система образования была построена на религиозных началах и основана на христианских ценностях. Тем не менее Церковь, следуя многовековой традиции, уважает светскую школу и готова строить свои взаимоотношения с ней исходя из признания человеческой свободы. При этом Церковь считает недопустимой намеренное навязывание учащимся антирелигиозных и антихристианских идей, утверждение монополии материалистического взгляда на мир (см. XIV.1). Не должно повторяться положение, характерное для многих стран в ХХ веке, когда государственные школы были инструментами воинственно-атеистического воспитания, не должна повториться. Церковь призывает к устранению последствий атеистического контроля над системой государственного образования.

    К сожалению, доныне во многих учебных курсах истории недооценивается роль религии в формировании духовного самосознания народов. Церковь постоянно напоминает о том вкладе, который внесло христианство в сокровищницу мировой и национальной культуры. Православные верующие с сожалением воспринимают попытки некритического заимствования учебных стандартов, программ и принципов образования из организаций, известных негативным отношением к христианству вообще или Православию в частности. Нельзя игнорировать и опасность проникновения в светскую школу оккультных и неоязыческих влияний, деструктивных сект, под воздействием которых ребенок может быть потерян и для себя, и для семьи, и для общества.

    Церковь полагает полезным и необходимым проведение уроков христианского вероучения в светских школах по желанию детей или их родителей, а также в высших учебных заведениях. Священноначалие должно вести с государственной властью диалог, направленный на законодательное и практическое закрепление реализации международно признанного права верующих семей на получение детьми религиозного образования и воспитания. В этих целях Церковь также создает православные общеобразовательные учебные заведения, ожидая их поддержки со стороны государства.

    Школа есть посредник, который передает новым поколениям нравственные ценности, накопленные прежними веками. В этом деле школа и Церковь призваны к сотрудничеству. Образование, особенно адресованное детям и подросткам, призвано не только передавать информацию. Возгревание в юных сердцах устремленности к Истине, подлинного нравственного чувства, любви к ближним, к своему отечеству, его истории и культуре — должно стать задачей школы не в меньшей, а может быть и в большей мере, чем преподавание знаний. Церковь призвана и стремится содействовать школе в ее воспитательной миссии, ибо от духовного и нравственного облика человека зависит его вечное спасение, а также будущее отдельных наций и всего людского рода.

    Социальная концепция русской православной церкви: основы, текст, история создания

    Документ Русской Православной Церкви, утвержденный на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года получил название «основы социальной концепции РПЦ». Попробуем разобрать его характеристику и особенности. Документ состоит из 16 разделов, каждый из которых освещает ту или иную общественно значимую проблему, сторону жизни государства и общества:

    I. Основные богословские положения

    II. Церковь и нация

    III. Церковь и государство

    IV. Христианская этика и светское право

    V. Церковь и политика

    VI. Труд и его плоды

    VIII. Война и мир

    IX. Преступность, наказание, исправление

    Х. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности

    XI. Здоровье личности и народа

    XII. Проблемы биоэтики

    XIII. Церковь и проблемы экологии

    XIV. Светские наука, культура, образование

    XV. Церковь и светские средства массовой информации

    XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма

    К существенному недостатку хартии можно отнести отсутствие вводной части. Необходимость их создания не очевидна для большинства православных. Преамбулы (вводного абзаца из 10 строк), на мой взгляд, в данном случае недостаточно.

    Сама попытка написать такой документ – это стремление «объять необъятное», а потому в названии документа содержится слово «основы». Концепция должна была стать, по мысли ее авторов, всеобъемлющей. Однако это задача, не выполнимая в принципе, а потому главной целью. наряду с освещением важнейших проблем, было стремление авторов познакомить священников и мирян с теми методами, с помощью которых можно решать многие проблемы. Социальная концепция непременно будет дополняться и развиваться, так как принцип совершенствования – один из основных методологических постулатов документа, несмотря на то, что цель работы создатели концепции видели в том, «чтобы подготовить базовый документ, рассчитанный не на два года, но по крайней мере на ближайшие десятилетия». На эту особенность документа обратил внимание и митрополит Кирилл: «По мере изменения государственной и общественной жизни, по мере появления в этой области новых проблем, требующих церковной оценки, социальное учение Церкви будет, несомненно, развиваться и совершенствоваться, почему наш документ и именуется Основами».

    Выделим ряд особенностей документа. Одной из основных особенностей концепции является ее объединяющий и консолидирующий характер. Церковь призывает к диалогу всех людей независимо от их мировоззрения, ратует за сотрудничество людей в различных сферах – от сохранения культурного наследия, природной среды до защиты нравственности. Церковь стремится содействовать государству в решении важнейших социальных задач. Такое стремление продиктовано традицией многовекового участия Церкви в консолидации, мобилизации людей в трудные исторические периоды, утверждении самобытных духовных ценностей, основанных на православном мировоззрении, в котором основными являются идеи справедливости, любви к ближнему, готовности помочь слабому, верховенства нравственных норм. Помимо указанной особенности, необходимо выделить еще несколько методологических положений. На мой взгляд в данном случае, можно проанализировать методологические постулаты, которые предложил директор Исследовательского центра «Религия в современном обществе» ИКСИ РАН М.П. Мчедлов.

    Во-первых – это стремление оправдать само существование концепции в современном мире. Приоритет религиозных ценностей в обществе объясняется тем, что Церковь не стремится участвовать в мирской политике, а претендует на роль духовного наставника и озабочена сохранением нравственных устоев и норм общественной жизни. Церковь «призвана формировать сознание своих последователей, других членов общества с тем, чтобы их действия в любой сфере общественной жизни находились в гармонии с божественными законами»

    Во-вторых, РПЦ заявляет о своем отделении от государства и о необходимости дистанцироваться от любого государственного строя, партий, властных структур.

    В-третьих, критический анализ социальной действительности. На протяжении всего последнего десятилетия ХХ столетия можно проследить эту особенность, которая нашла свое выражение и в социальной концепции. Критически оценивают действительность, как рядовые церковнослужители, так и высшие церковные иерархи. Если проанализировать заявления церковных соборов, Святейших Синодов, послания и речи Патриарха, митрополита Кирилла и других представителей Церкви, то можно составить отчетливое представление о бедах и проблемах, которые заботят РПЦ.

    В-четвертых, Церковь выступает на стороне обездоленного и бедствующего народа.

    В-пятых, Церковь видит свою миссию в миротворчестве и недопущении войны как зла. На протяжении постсоветского времени Церковь вела активнейшую социальную деятельность. Более того, она постоянно возрастала. Ее обширность и конкретное содержание настолько велики, что невозможно обобщить все факты ее социального служения.

    Итак, перед нами основные методологические постулаты «Основ социальной концепции». Масштабность сфер, где проявляют себя особенности концепции, – очень велика. Несмотря на то, что в концепции затронуты не все вопросы социальной действительности, документ позволяет понять позицию Церкви и те методы решения сложных проблем, которые можно назвать универсальными. Безусловно, концепция будет дополняться, так как жизнь неминуемо меняется, и появляются новые вопросы, требующие оценки Церкви. Тем не менее, документ обобщил в себе многовековой опыт Церкви, в нем заложена база, на которой многие годы будет строиться церковная миссия. Основы, пожалуй, первый реальный шаг на пути к консолидации разделенного общества.

    Социальная концепция русской православной церкви: основы, текст, история создания

    «Настоящий документ, принимаемый Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, излагает базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

    Характер документа определяется его обращенностью к нуждам Полноты Русской Православной Церкви в течение длительного исторического периода на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой. Поэтому основным его предметом являются фундаментальные богословские и церковно-социальные вопросы, а также те стороны жизни государств и обществ, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной Полноты в конце XX века и в ближайшем будущем».

    Содержание документа

    Основы социальной концепции состоят из 16 разделов, каждый из которых освещает ту или иную общественно значимую проблему, сторону жизни государства и общества:

    I. Основные богословские положения

    II. Церковь и нация

    III. Церковь и государство

    IV. Христианская этика и светское право

    V. Церковь и политика

    VI. Труд и его плоды

    VIII. Война и мир

    IX. Преступность, наказание, исправление

    Х. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности

    XI. Здоровье личности и народа

    XII. Проблемы биоэтики

    XIII. Церковь и проблемы экологии

    XIV. Светские наука, культура, образование

    XV. Церковь и светские средства массовой информации

    XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма

    Материал разделов изложен по параграфам.

    Хронология подготовки

    Необходимость выработки всеобъемлющей концепции, которая отражала бы общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом, была осознана Русской Православной Церкви еще в начале 1990х годов. Архиерейский собор РПЦ в декабре 1994 года поручил Священному Синоду создать рабочую группу для выработки проекта такого документа с последующим представлением его на обсуждение Собора (Определение «О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время», п. 11 [1] ).

    В заседаниях 11 октября 1996 года и 17 февраля 1997 года Священный Синод Русской Православной Церкви утвердил состав и одобрил методы работы Синодальной рабочей группы по подготовке проекта концепции. В группу вошли архиереи и клирики РПЦ, профессора духовных школ, сотрудники синодальных отделов — всего 26 человек. С января 1997 года начались рабочие заседания. Большая их часть проводилась в сокращенном составе, то есть без иногородних членов, которым, однако, рассылались подготовленные проекты разделов для внесения предложений и поправок. При необходимости к работе привлекались эксперты в различных областях знаний. Организационное обеспечение деятельности группы производил Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата [2] .

    Состоялось около 30 заседаний рабочей группы. Предварительные результаты подготовки концепции обсуждались на Богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» (7-9 февраля 2000 года) и на специально организованном для этой цели симпозиуме «Церковь и общество — 2000», который состоялся в Свято-Даниловском монастыре 14 июня 2000 года с участием около 80 представителей различных церковных, государственных и общественных институтов. Замечания и предложения, высказанные в ходе этих обсуждений, были учтены при доработке проекта концепции.

    Проект был рассмотрен и одобрен (с внесением некоторых поправок) на заседании Священного Синода 19 июля 2000 года. При этом документ получил название «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Юбилейный Архиерейский собор 2000 года утвердил данный документ и постановил:

    1. Утвердить „Основы социальной концепции Русской Православной Церкви“, излагающие базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Считать данный документ отражающим официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом.

    2. Синодальным учреждениям, епархиям, монастырям, приходам и другим каноническим церковным подразделениям, а также клирикам и мирянам руководствоваться „Основами социальной концепции“ во взаимоотношениях с государственной властью, различными светскими объединениями и организациями, внецерковными средствами массовой информации. Употреблять указания данного документа в пастырской практике, связанной с новыми явлениями жизни общества. Полагать полезным принятие церковным Священноначалием на основе этого документа определений по различным более конкретным вопросам.

    3. Включить „Основы социальной концепции Русской Православной Церкви“ в учебный процесс в духовных школах Московского Патриархата.

    4. Считать необходимым ознакомление с данным документом всех священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви, для чего издать его достаточным тиражом и опубликовать в компьютерной сети Интернет.

    Сложности при подготовке документа

    По словам председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Кирилла (Гундяева) «Задача подготовки такого текста оказалась не простой. Ведь никогда прежде не существовало официального церковного документа, в котором бы была сформулирована и систематизирована позиция Церкви по широкому кругу проблем, имеющих отношение к жизни общества, причем не только в Русской Церкви, но и в других Автокефальных Православных Церквах. Позиция Священноначалия по некоторым острым вопросам современности была ранее выражена, но она нуждалась в кодификации. Накопилось много и таких вопросов, на которые не был дан ясный церковный ответ; да и не все ответы, уместные в прошлом, могут применяться сегодня» [2] .

    Значение документа

    В деле воссоединения с Русской Зарубежной Церковью

    «Основы социальной концепции» представили ответ Русской Православной Церкви на целый ряд важных вопросов современности. Среди них был получен ответ и на вопрос об отношении к так называемому «сергианству», что дало возможность представителям Русской Зарубежной Церкви начать переговоры о воссоединении с Церковью в Отечестве. Архипастыри и пастыри РПЦЗ неоднократно высказывали свое мнение о той положительной роли, которую сыграли «Основы социальной концепции» в процессе воссоединения Русской Православной Церкви:

    • епископ Домодедовский Евтихий, викарий Московской епархии (некогда епископ Ишимский и Сибирский РПЦЗ):

    — Церковный вестник № 4(377), февраль 2008 [3]

    • протоиерей Петр Перекрестов, ключарь кафедрального собора во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» (Сан-Франциско):

    — Патриархия.RU, 13 октября 2005 г. [4]

    Переводы на языки мира

    Английский

    Болгарский

    Издание на болгарском языке подготовлено и осуществлено Подворьем РПЦ в Софии при содействии Московского культурно-делового центра «Дом Москвы в Софии». Презентация издания состоялась в Софии [5] 26 ноября 2007 г.

    Сербский

    Авторы перевода: коллектив переводчиков и редакторов во главе с епископом Бачским Иринеем. Издательство: издательство Бачской епархии «Беседа» [6] при финансовой поддержке Министерства по делам религии Сербии [7] . Презентация издания осуществлена в столице Сербии Белграде 24 марта, а также в г. Нови-Сад 20 мая 2007 г. Основы социальной концепции РПЦ включены в список обязательной литературы для студентов Богословского факультета в Белграде [7] .

    Французский

    • Клер Черникина (в девичестве Jounievy) — первая версия, опубликованная на сайте Представительства РПЦ при европейских международных организациях;
    • священник Иакинф Дестивель (Hyacinthe Destivelle), иеромонах Александр (Синяков) и Клер Черникина — вторая версия, опубликованная Éditions du Cerf (см. ниже).

    Издатель: крупнейшее издательство религиозной литературы Франции «Серф», Научно-церковный центр «Истина». Выпуск в продажу: 11 октября 2007 года [8] . Презентация французского перевода состоялась в Париже 12-13 ноября [9] 2007 г.

    Чешский

    Издание осуществлено в серии «Pro Oriente» чешским издательством Pavel Mervart по инициативе Подворья Русской Православной Церкви в Карловых Варах, приурочено к празднованию 30-летия учреждения Подворья при русском карловарском храме во имя святых апостолов Петра и Павла. Презентация издания состоялась в Национальной библиотеке в Праге [10] 29 мая 2009 г.

    Примечания

    1. Архиерейский Собор РПЦ 29 ноября — 2 декабря 1994 г.: Документы. Доклады. М., 1995.
    2. 12«Об основах социальной концепции Русской Православной Церкви». Доклад митрополита Кирилла, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, на Архиерейском соборе 2000 г.
    3. Церковный вестникЕпископ Домодедовский Евтихий, викарий Московской епархии: Царский путь Православия (февраль 2008). Проверено 27 марта 2008.
    4. Патриархия.RUРПЦЗ готовится к Всезарубежному Собору, который обсудит вопрос о воссоединении с Московским Патриархатом (13 октября2005). Проверено 27 марта 2008.
    5. Патриархия.RUПразднование 100-летия основания русского храма святителя Николая и презентация Основ социальной концепции РПЦ состоялись в Софии (27 ноября 2007). Проверено 20 декабря 2007.
    6. Патриархия.RUЕпископ Бачский Ириней представил перевод на сербский язык «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» (26 мая 2007). Проверено 20 декабря 2007.
    7. 12Патриархия.RUМитрополит Кирилл провел презентацию Основ социальной концепции Русской Православной Церкви в Белграде (27 марта 2007). Проверено 20 декабря 2007.
    8. Éditions du CerfLes Fondements de la doctrine sociale (сентябрь 2007). Проверено 2 октября 2007.
    9. Патриархия.RUМитрополит Кирилл провел в Париже презентацию французского перевода Основ социальной концепции Русской Православной Церкви (14 ноября 2007). Проверено 20 декабря 2007.
    10. Сайт ОВЦСАрхиепископ Волоколамский Иларион принял участие в презентации чешского перевода Основ социальной концепции РПЦ (29 мая 2009). Проверено 1 июня 2009.

    Внешние ссылки

    • Документ: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви»
    • «Церковь и мир — основы социальной концепции Русской Православной Церкви». Доклад митрополита Кирилла на IX Рождественских чтениях, 22 января 2003 г.

    Wikimedia Foundation . 2010 .

    Смотреть что такое “Основы социальной концепции РПЦ” в других словарях:

    Основы социальной концепции Русской Православной Церкви — Основы социальной концепции Русской Православной Церкви официальный документ Русской Православной Церкви, утверждённый на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года. Содержание 1 Задачи и предмет документа 2 Содержание документа … Википедия

    Основы социальной концепции — Русской Православной Церкви официальный документ Русской Православной Церкви, утвержденный на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года. Содержание 1 Задачи и предмет документа 2 Содержание документа … Википедия

    Основы социальной концепции Русской православной церкви — официальный документ Русской Православной Церкви, утвержденный на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года. Содержание 1 Задачи и предмет документа 2 Содержание документа … Википедия

    Основы учения Русской православной церкви о достоинстве — Основы учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах человека Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека официальный документ Русской Православной Церкви, утверждённый в Храме Христа… … Википедия

    Основы учения Русской православной церкви о достоинстве, свободе и правах человека — официальный документ Русской Православной Церкви, утверждённый в Храме Христа Спасителя 26 июня на Архиерейском соборе 2008 года. Содержание 1 Задачи и предмет документа 2 Содержание докуме … Википедия

    Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека — официальный документ Русской Православной Церкви, утверждённый в Храме Христа Спасителя 26 июня на Архиерейском соборе 2008 года. Содержание 1 Задачи и предмет документа 2 Содержание документа … Википедия

    Восстановление единства РПЦ тесно связано с именем митрополита Лавра — В ночь на воскресенье в скиту в Джорданвилле (США) скончался глава Русской православной церкви за рубежом (РПЦЗ) митрополит Восточно Американский и Нью Йоркский Лавр. С его именем связано восстановление единства Русской православной церкви 17 мая … Энциклопедия ньюсмейкеров

    Церковный брак — Эта статья должна быть полностью переписана. На странице обсуждения могут быть пояснения … Википедия

    Христианство и гомосексуальность — В настоящее время среди христиан существуют различные мнения по поводу гомосексуальности и гомосексуальных отношений. На протяжении практически всей христианской истории гомосексуальные отношения рассматривались в христианстве как грех, а его… … Википедия

    Христианство и права ЛГБТ — В данной статье рассматриваются проблемы отношения современных христианских церквей, движений и верующих к гражданским правам сексуальных и гендерных меньшинств в государстве и обществе. Содержание 1 Общие сведения 2 РПЦ и церкви постсоветского… … Википедия

    Основы социальной концепции Русской православной церкви

    Основы социальной концепции Русской православной церкви — официальный документ Русской православной церкви, утверждённый на юбилейном Архиерейском соборе 2000 года.

    Содержание

    Задачи и предмет документа

    «Настоящий документ, принимаемый Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, излагает базовые положения её учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

    Характер документа определяется его обращенностью к нуждам Полноты Русской Православной Церкви в течение длительного исторического периода на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой. Поэтому основным его предметом являются фундаментальные богословские и церковно-социальные вопросы, а также те стороны жизни государств и обществ, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной Полноты в конце XX века и в ближайшем будущем».

    Содержание документа

    Основы социальной концепции состоят из 16 разделов, каждый из которых освещает ту или иную общественно значимую проблему, сторону жизни государства и общества:

    I. Основные богословские положения

    II. Церковь и нация

    III. Церковь и государство

    IV. Христианская этика и светское право

    V. Церковь и политика

    VI. Труд и его плоды

    VIII. Война и мир

    IX. Преступность, наказание, исправление

    Х. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности

    XI. Здоровье личности и народа

    XII. Проблемы биоэтики

    XIII. Церковь и проблемы экологии

    XIV. Светские наука, культура, образование

    XV. Церковь и светские средства массовой информации

    XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма

    Материал разделов изложен по параграфам.

    Хронология подготовки

    Необходимость выработки всеобъемлющей концепции, которая отражала бы общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом, была осознана Русской Православной Церкви ещё в начале 1990-х годов. Архиерейский собор РПЦ в декабре 1994 года поручил Священному Синоду создать рабочую группу для выработки проекта такого документа с последующим представлением его на обсуждение Собора (Определение «О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время», п. 11 [1] ).

    В заседаниях 11 октября 1996 года и 17 февраля 1997 года Священный Синод Русской Православной Церкви утвердил состав и одобрил методы работы Синодальной рабочей группы по подготовке проекта концепции. В группу вошли архиереи и клирики РПЦ, профессора духовных школ, сотрудники синодальных отделов — всего 26 человек. С января 1997 года начались рабочие заседания. Большая их часть проводилась в сокращенном составе, то есть без иногородних членов, которым, однако, рассылались подготовленные проекты разделов для внесения предложений и поправок. При необходимости к работе привлекались эксперты в различных областях знаний. Организационное обеспечение деятельности группы производил Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата [2] .

    Состоялось около 30 заседаний рабочей группы. Предварительные результаты подготовки концепции обсуждались на Богословской конференции Русской Православной Церкви «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия» (7-9 февраля 2000 года) и на специально организованном для этой цели симпозиуме «Церковь и общество — 2000», который состоялся в Свято-Даниловском монастыре 14 июня 2000 года с участием около 80 представителей различных церковных, государственных и общественных институтов. Замечания и предложения, высказанные в ходе этих обсуждений, были учтены при доработке проекта концепции.

    Проект был рассмотрен и одобрен (с внесением некоторых поправок) на заседании Священного Синода 19 июля 2000 года. При этом документ получил название «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви».

    Окончательно документ был принят на Юбилейном Архиерейском соборе, прошедшием в августе 2000 года. Журналист Сергей Бычков об этом написал: «В августе 2000 года, на юбилейном Архиерейском соборе, он обрушил на соборян 300 страниц текста — „Основы социальной концепции Русской Православной Церкви“. Собор длился неполных три дня. Естественно, что никто из епископов не успел осилить и ста страниц. Тем более что на соборе предстояло причислить к лику святых полторы тысячи новых исповедников и мучеников» [3] . В итоге собор принял решение:

    1. Утвердить «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», излагающие базовые положения её учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Считать данный документ отражающим официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом.

    2. Синодальным учреждениям, епархиям, монастырям, приходам и другим каноническим церковным подразделениям, а также клирикам и мирянам руководствоваться «Основами социальной концепции» во взаимоотношениях с государственной властью, различными светскими объединениями и организациями, внецерковными средствами массовой информации. Употреблять указания данного документа в пастырской практике, связанной с новыми явлениями жизни общества. Полагать полезным принятие церковным Священноначалием на основе этого документа определений по различным более конкретным вопросам.

    3. Включить «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» в учебный процесс в духовных школах Московского Патриархата.

    4. Считать необходимым ознакомление с данным документом всех священнослужителей и мирян Русской Православной Церкви, для чего издать его достаточным тиражом и опубликовать в компьютерной сети Интернет.

    Сложности при подготовке документа

    По словам председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополита Кирилла (Гундяева) «Задача подготовки такого текста оказалась непростой. Ведь никогда прежде не существовало официального церковного документа, в котором бы была сформулирована и систематизирована позиция Церкви по широкому кругу проблем, имеющих отношение к жизни общества, причем не только в Русской Церкви, но и в других Автокефальных Православных Церквах. Позиция Священноначалия по некоторым острым вопросам современности была ранее выражена, но она нуждалась в кодификации. Накопилось много и таких вопросов, на которые не был дан ясный церковный ответ; да и не все ответы, уместные в прошлом, могут применяться сегодня» [2] .

    Значение документа

    В деле воссоединения с Русской зарубежной церковью

    «Основы социальной концепции» представили ответ Русской православной церкви на целый ряд важных вопросов современности. Среди них был получен ответ и на вопрос об отношении к так называемому «сергианству», что дало возможность представителям Русской зарубежной церкви начать переговоры о воссоединении с Церковью в Отечестве. Архипастыри и пастыри РПЦЗ неоднократно высказывали своё мнение о той положительной роли, которую сыграли «Основы социальной концепции» в процессе воссоединения Русской православной церкви:

    • епископ Домодедовский Евтихий, викарий Московской епархии (некогда епископ Ишимский и Сибирский РПЦЗ):

    Вопрос о «сергианстве» — лояльности светской власти — думаю, исчерпан в полной мере в «Основах социальной концепции» Московского патриархата. Действительно, редко где в мире Церковь имеет возможность свободного выражения своих убеждений перед светской властью. Даже такое дипломатичное выступление Святейшего Патриарха в Европарламенте вызвало достаточно негативное отношение. У нас в России это невозможно. Кто-то обиделся и выставил претензии Святейшему Патриарху за то, что он поднимает вопросы нравственности и защищает право христиан защищать нравственность, быть христианами и жить по закону Божиему. В европейских странах это вызывает протест, противодействие. Так что о каком тут «сергианстве» говорить?

    • протоиерей Пётр Перекрестов, ключарь кафедрального собора во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (Сан-Франциско):

    Прот. Петр Перекрестов напомнил, что «совместное осмысление пройденных двумя частями Русской Церкви путей» стало возможным после того, как Архиерейский собор Русской православной церкви 2000 года канонизировал Царскую семью и принял Основы социальной концепции, отражающие позицию Церкви по вопросам церковно-государственных отношений. В 2003 году Архиерейский собор РПЦЗ принял решение о создании комиссии по переговорам с Московским патриархатом. А спустя год состоялся исторический визит в Россию первоиерарха РПЦЗ митрополита Лавра.

    Переводы на языки мира

    Английский

    Болгарский

    Издание на болгарском языке подготовлено и осуществлено Подворьем РПЦ в Софии при содействии Московского культурно-делового центра «Дом Москвы в Софии». Презентация издания состоялась в Софии [6] 26 ноября 2007 г.

    Немецкий

    Die Grundlagen der Sozialkonzeption der Russisch-Orthodoxen Kirche

    Сербский

    Авторы перевода: коллектив переводчиков и редакторов во главе с епископом Бачским Иринеем. Издательство: издательство Бачской епархии «Беседа» [7] при финансовой поддержке Министерства по делам религии Сербии [8] . Презентация издания осуществлена в столице Сербии Белграде 24 марта, а также в г. Нови-Сад 20 мая 2007 г. Основы социальной концепции РПЦ включены в список обязательной литературы для студентов Богословского факультета в Белграде [8] .

    Французский

    • Клер Черникина (в девичестве Jounievy) — первая версия, опубликованная на сайте Представительства РПЦ при европейских международных организациях;
    • священник Иакинф Дестивель (Hyacinthe Destivelle), иеромонах Александр (Синяков) и Клер Черникина — вторая версия, опубликованная в Éditions du Cerf (см. ниже).

    Издатель: крупнейшее издательство религиозной литературы Франции Éditions du Cerf, Научно-церковный центр «Истина». Выпуск в продажу: 11 октября 2007 года [9] . Презентация французского перевода состоялась в Париже 12-13 ноября [10] 2007 г.

    Чешский

    Издание осуществлено в серии «Pro Oriente» чешским издательством Pavel Mervart по инициативе Подворья Русской Православной Церкви в Карловых Варах, приурочено к празднованию 30-летия учреждения Подворья при русском карловарском храме во имя святых апостолов Петра и Павла. Презентация издания состоялась в Национальной библиотеке в Праге 29 мая 2009 года [11] .

    Фарси

    Авторы перевода: Научные сотрудники Московского государственного лингвистического университета. Перевод был осуществлен по просьбе Отдела Внешних Церковных Связей Московского Патриархата Русской Православной Церкви в 2010 г. и был презентован 6 октября 2010 года делегацией Русской Православной Церкви в Тегеране на VII заседании Совместной комиссии по диалогу «Ислам – Православие». Экземпляры «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви» на фарси были розданы всем участникам встречи [12] .

    ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

    Настоящий документ, принимаемый Освященным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, излагает базовые положения ее учения по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем. Документ также отражает официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Помимо этого, он устанавливает ряд руководящих принципов, применяемых в данной области епископатом, клиром и мирянами.

    Характер документа определяется его обращенностью к нуждам Полноты Русской Православной Церкви в течение длительного исторического периода на канонической территории Московского Патриархата и за пределами таковой. Поэтому основным его предметом являются фундаментальные богословские и церковно-социальные вопросы, а также те стороны жизни государств и обществ, которые были и остаются одинаково актуальными для всей церковной Полноты в конце ХХ века и в ближайшем будущем.

    Основные богословские положения

    I.1. Церковь есть собрание верующих во Христа, в которое Им Самим призывается войти каждый. В ней “все небесное и земное” должно быть соединено во Христе, ибо Он – Глава “Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем” (Еф. 1. 22-23). В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке.

    Церковь являет результат искупительного подвига Сына, посланного Отцом, и освящающего действия Духа Святого, сошедшего в великий день Пятидесятницы. По выражению святого Иринея Лионского, Христос возглавил Собою человечество, стал Главою обновленного человеческого естества – Его тела, в коем обретается доступ к источнику Святого Духа. Церковь – единство “нового человека во Христе”, “единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати” (А.С.Хомяков). “Мужчины, женщины, дети, глубоко разделенные в отношении расы, народа, языка, образа жизни, труда, науки, звания, богатства. – всех их Церковь воссоздает в Духе. Все получают от нее единую природу, недоступную разрушению, природу, на которую не влияют многочисленные и глубокие различия, которыми люди отличаются друг от друга. В ней никто отнюдь не отделен от общего, все как бы растворяются друг в друге простой и нераздельной силой веры” (святой Максим Исповедник).

    I.2. Церковь есть богочеловеческий организм. Будучи телом Христовым, она соединяет в себе два естества – божеское и человеческое – с присущими им действованиями и волениями. Церковь связана с миром по своей человеческой, тварной природе. Однако она взаимодействует с ним не как сугубо земной организм, но во всей своей таинственной полноте. Именно богочеловеческая природа Церкви делает возможным благодатное преображение и очищение мира, совершающееся в истории в творческом соработничестве, “синергии” членов и Главы церковного тела.

    Церковь – не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос – не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, “смирив” Себя до его условий, – в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, “да уверует мир” (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий “не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мк. 10. 45).

    Спаситель говорит о Себе: “Я посреди вас, как служащий” (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31-46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть “солью земли” и “светом миру”.

    Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует.

    I.3. Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. “Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией” (1 Пет. 4. 10). “Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру). И это есть общее служение Церкви, совершаемое на основе не одного, а разных даров. Различие же даров создает и различие служений, но “служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех” (1 Кор. 12. 5-6).

    Церковь призывает своих верных чад и к участию в общественной жизни, которое должно основываться на принципах христианской нравственности. В Первосвященнической молитве Господь Иисус просил Небесного Отца о Своих последователях: “Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир” (Ин. 17. 15,18). Недопустимо манихейское гнушение жизнью окружающего мира. Участие христианина в ней должно основываться на понимании того, что мир, социум, государство являются объектом любви Божией, ибо предназначены к преображению и очищению на началах богозаповеданной любви. Христианин должен видеть мир и общество в свете его конечного предназначения, в эсхатологическом свете Царства Божия.

    Различение даров в Церкви особым образом проявляется в области ее общественного служения. Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие.

    I.4. Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание.

    Ссылка на основную публикацию