Современное православие: состояние, суть и роль религии, проблемы, чудеса

Проблема чуда

Исцеление слепого. XIV в. Монастырь Хорас. Константинополь.

Религия признает чудо. Некоторые ученые, недостаточно философски образованные, категорически отвергают возможность чуда и считают, что чудо противоречит законам природы.

Очень часто такие ученые утверждают, что чудеса являются либо выдумкой, либо обманом, либо таким явлением, которое наука не может еще объяснить в настоящее время, но непременно объяснит научно впоследствии; то, что непонятно сегодня, может быть понятно и объяснимо завтра.

Наука, ставящая своей задачей точное объективное доказательство проверенных опытом явлений, вполне права, приходя к явлениям чудесного с попыткой научного его освещения. Несомненно, что часто так называемые «чудесные явления» оказываются вовсе не чудесными. Выдумка или обман в таких случаях законно вскрываются научным методом проверки. Также несомненно, что многие явления, непонятые в настоящее время, со временем могут быть объяснимы научно. Но проблема чуда заключается не в этом.

Прежде всего необходимо определить, что называется в религии чудом. Чудом называется такое явление, которое не только не объяснимо в настоящее время, но и вообще никогда не может быть объяснимо только с научной точки зрения.

Философская проблема чуда сводится, таким образом, к вопросу: возможно ли чудо? То есть возможно ли такое явление, которое не может быть объяснено с научной точки зрения.

Очень часто атеистически-материалистически настроенные ученые говорят, что всякое явление природы, всякое совершающееся в мире событие может быть объяснено одними только законами природы, без всякой помощи со стороны Бога и чуда. Это не верно. Одними законами природы нельзя объяснить по крайней мере двух обстоятельств: 1) самого существования мира или природы и 2) самих законов природы. Поэтому существование мира и его законов есть чудо.

Нет и не может быть никаких логических препятствий к вере в то, что причиной мира и его законов является Бог, сотворивший мир и законы природы.

Английский философ Беркли по этому поводу дал такое рассуждение. Законы природы, говорил он, суть те способы, которыми Бог управляет миром, и действия законов природы – это действие Самого Бога. Следовательно, Бог может там, где найдет это нужным по Своим замыслам или планам, и отступить от этих постоянных способов Его деятельности в мире, так что произойдет явление, не объяснимое одними лишь законами природы, т. е. произойдет настоящее чудо. Всемогущий Бог может, когда захочет, и изменить «естества чин».

Очень часто приходится слышать о том, что чудо противоречит законам природы. Слово «противоречит» здесь неуместно. Попробуем тщательно разобраться в этом вопросе.

Предположим, что на земле существует все, кроме человека и его сознания. Может ли в таком мире появиться паровоз? Конечно, это невозможно! Но почему? Ведь все составные части паровоза имеются в мире (сталь, медь, железо, дерево, вода и т. п.).

Может быть, благодаря случайности в движении частиц, из которых состоит паровоз, на протяжении огромного количества времени (миллионов лет) и мог бы случайно, сам собою сделаться паровоз? Нет, это невозможно. Действительно, для того, чтобы появился паровоз, необходимо сознание проектировавшего и сделавшего его человека. Без помощи сознания паровоз есть чудо, хотя все элементы, из которых он состоит, имеются в природе. И это чудо (появление паровоза) не противоречит законам природы. Все законы природы остаются не нарушенными. Но они (законы косной, бессознательной природы) преодолеваются новым фактором – сознанием.

Теперь обратимся к самому сознанию. Можно ли объяснить сознание косными бессознательными законами природы? Если эти законы не могли создать паровоза, то тем более они не могут создать несравненно более сложного явления – сознания. Эту нелепость допускают только материалисты, считающие сознание продуктом развивающейся материи.

Нельзя объяснить сознания и им самим. Сознание может создать паровоз, но не может создать самое себя. Следовательно, сознание есть тоже чудо. Для объяснения этого чуда необходимо признать еще более сложное, высшее и совершенное начало, творящее такие явления, как сознание.

Это высшее творящее сознание (высший разум) и есть Бог, верить в Которого ничто не может нам препятствовать.

Если человеческое сознание, вмешиваясь в косную и бессознательную природу и преодолевая ее, может сделать такие вещи («чудеса»), как паровоз, то высший Божественный разум, сотворивший человеческое сознание и косную природу, вмешиваясь непосредственно в косную природу и преодолевая ее (неизвестными нам силами Своего творческого Божественного разума), может сотворить явления гораздо более сложные и более чудесные, например, претворить воду в вино или воскресить мертвого и т. п. При этом законы природы не нарушаются, а преодолеваются.

Итак, чудо не противоречит законам природы, а преодолевает их высшими, нам неизвестными силами.

Когда к Ньютону пришли ученые и выразили недоумение по поводу его веры в будущее воскресение тел, то он ответил следующим образом. Взяв кучу медных и стальных опилок и смешав их, предложил отделить сталь от меди. Затем взял большой магнит и с его помощью быстро отделил стальные опилки от медных.

У Господа Бога, очевидно, есть более сложные и нам неизвестные силы (особые «магниты»), при помощи которых Он может произвести на будущем Страшном Суде воскрешение в телах всех умерших. Ничто не мешало Ньютону в это верить.

Современное состояние православия

Современное состояние православия

Православие за всю свою историю так и не создало всемирной централизованной организации, подобно католицизму. Зародившись на территории Византии, оно стало распространяться и в соседних странах. В этих государствах образовывались самостоятельные (автокефальные) церкви. В наши дни на территориях различных государств действует 14 самостоятельных православных церквей. Это константинопольская православная церковь (Турция), александрийская (ОАР), антиохийская (Сирия и Ливан), иерусалимская, кипрская, сербская (Югославия), румынская, элладская церковь (Греция), болгарская, албанская, польская, чешская. В Советском Союзе действуют две самостоятельные православные церкви — русская и грузинская. Константинопольский патриарх по традиции носит титул вселенского патриарха, но какой-либо власти по отношению к другим православным церквам не имеет. Поскольку у православных церквей нет единого международного центра, как у католиков, и действуют они на территориях стран с различными социальными системами, то и политические позиции различных церквей неодинаковы. Православные церкви, действующие в социалистических странах, лояльно относятся к политике этих государств. Церкви, действующие в капиталистических странах, как правило, поддерживают политику правительств этих государств. Изменение социальных условий, которое произошло за последнее время, сказывается на православии, его авторитет слабеет, влияние падает. Современное православие находится в глубоком кризисе. Это, хотя и очень неохотно, вынуждена признать зарубежная церковная статистика. Так, в «Учебнике для католических миссий», изданном в 1925 г., количество православных во всем мире исчислялось в 140 миллионов человек. В 1955–1956 гг. в церковной статистике уже указывалась другая цифра — 120 миллионов человек. Правда, следует сразу же оговориться, что эти данные лишены серьезного фактического обоснования, они явно завышены, так как религиозная статистика считает человека верующим христианином, мусульманином или буддистом в зависимости от его национальной принадлежности, без учета тех социальных условий, в которых он живет.

Похожие главы из других книг

11. Современное состояние иудейства и язычества.

11. Современное состояние иудейства и язычества. По династическим расчетам (3 Цар 12:25–27 [76]) нанесенный Иеровоамом I удар закону Моисееву до того потряс Церковь в царстве Израильском, что там в религию стали удобно проникать всякие ветры человеческих учений и прихоти

43. Современное Амосу состояние Царства Израильского и повод к его пророчествованию.

43. Современное Амосу состояние Царства Израильского и повод к его пророчествованию. Наследовав престол после Иоаса, победоносного почти над всеми соседями и пользовавшегося расположением Елисея, великого пророка Божия, Иеровоам II, сын Иоаса, был еще более счастлив в

65. Современное состояние иудеев.

65. Современное состояние иудеев. В первый год своего царствования Кир, исповедав, что Господь Бог небесный дал ему царство и повелел создать дом во Иерусалиме, объявил своим подданным: кто есть из вас, из всего народа Его, — да будет Бог его с ним, — и пусть он идет в

71. Современное состояние иудеев.

71. Современное состояние иудеев. Освобождение от плена, с радостью принятое иудеями в Вавилоне, не оправдало или не удовлетворило их мечтаний в земле отцев. Здесь нашли они города разрушенными и опустошенными; следовательно оказались бесприютными скитальцами. Нашли

Е. Современное применение

Е. Современное применение 1. Вневременной и транскультурный характер Писания Для Иисуса и новозаветных писателей применение Писания было продиктовано их богословским истолкованием ветхозаветных отрывков или эпизодов.Библейские писатели настаивают на том, что

7. Современное применение

7. Современное применение «Чтобы получать благословение от чтения слов Христа, мы должны правильно применять их в нашей личной жизни» (Медицинское служение, с. 37). «Обетования и предостережения Иисуса относятся также и ко мне. Бог так возлюбил мир, что отдал Своего

Современное папство

Современное папство «Красный папа» Иоанн XXIII и созыв II Ватиканского собора 4 ноября 1958 г. в соборе Св. Петра проходила церемония интронизации нового папы Иоанна XXIII (1958–1963). Вот как описывают эту церемонию наблюдатели. В начале процессии появляется папский крест, за ним

9. Современное состояние Элладской Православной Церкви:

6. Современное состояние Православной Церкви в Америке:

6. Современное состояние Православной Церкви в Америке: статистические данные: епархии, приходы, паства, монастыри; Духовные школы, печать; организация Церкви: высшая административная и законодательная власть; Митрополит; исполнительный орган; епархиальное управление;

Современное состояние

Современное состояние В настоящее время церковная жизнь на Западе является более общественной, чем религиозной. Среди духовенства и епископата, конечно, есть искренне верующие люди, бывает очень хорошая атмосфера на приходах, но вместе с тем общий уровень там

ПОРЧА И СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ОБЩЕСТВА

ПОРЧА И СОВРЕМЕННОЕ СОСТОЯНИЕ ОБЩЕСТВА В настоящее время проблема порчи стоит острее, чем когда-либо, по той причине, что современное постхристианское российское общество кардинальным образом отличается от того народа, каким был православный народ России до

3. Каждое состояние это состояние ума

3. Каждое состояние это состояние ума Вопрос: То, что называют просветлением, это другое состояние ума?Карл: Оно должно быть умом, потому что оно отличается. Всё, что отличается, является умом, просветление отличается от не-просветления. Непросветленный-просветленный: это

Современное искусство

Глава VI. Краткая история и современное состояние автокефальных поместных православных Церквей

Глава VI. Краткая история и современное состояние автокефальных поместных православных Церквей Православие есть единая (кафолическая) Вселенская Церковь, состоящая из ряда автокефальных (от греч. «самоглавных»), т. е. независимых друг от друга поместных Церквей.

XLVI Внутреннее состояние избранного народа в VII периоде. Состояние окружающих народов. Летосчисление

XLVI Внутреннее состояние избранного народа в VII периоде. Состояние окружающих народов. Летосчисление Период разделения избранного народа на два враждебных царства повлек за собой не только ослабление политического могущества народа, но и падение его в

3.3. Современное состояние и перспективы развития религиозного паломничества в России

3.3. Современное состояние и перспективы развития религиозного паломничества в России Как уже отмечалось, в тысячелетней истории русского богомолья паломническая традиция прерывалась два раза – первый раз в XIII веке, во время монгольского нашествия на Древнюю Русь, а

Роль православия в современной России

Опасность исходит от наших общих неумеренных притязаний», – пишет философ Сергей Кара-Мурза.

Тема отношения религии и народа очень деликатная. Сразу ограничим ее – будем говорить с позиции светской, не касаясь сокровенного смысла религии как разговора личности с Богом, как надежды на спасение души. Это – дело тайное и сугубо личное. Но у религии есть и другая, земная ипостась, ее общественное дело. Она «пропитывает» всю общественную жизнь – семью и школу, хозяйство и политику.

Ошибка Карла Маркса

«Православие – невидимый стержень, без которого русский народ рассыпется и исчезнет, как человеческая пыль» Людей старших поколений у нас долго обучали кое-чему из марксизма. Обрывки его еще сидят в сознании, надо о них сказать. Обсуждение религии – один из главных методов, даже инструментов марксизма. Маркс утверждал: «Критика религии – предпосылка всякой другой критики». Если учесть, что все составные части марксизма проникнуты именно критическим пафосом, то можно сказать, что «критика религии – предпосылка всего учения Маркса».

Марксизм отрицает конструктивную роль религии в создании и сохранении народов, и это ошибка. Религия (шире – религиозное мировоззрение) – ключевая часть мировоззренческой матрицы, на которой собирается народ. Религия не отделяет человека от общности, а совсем наоборот – соединяет его с нею. Религия всегда была средством господства (то есть создавала «вертикальные» связи между людьми), но она же связывала людей и в «горизонтальные» общности (народы). Даже на пороге Нового времени Френсис Бэкон называл ее «главной связующей силой общества».

Именно в религиозном сознании возникла важнейшая связующая людей сила – коллективные представления. Они не выводятся из личного опыта, а вырабатываются только в совместных размышлениях и были первой в истории человека формой общественного сознания. Религия порождает специфические для каждого народа культурные нормы и запреты, а также и понятия об их нарушении (грехе). Это связывает людей в народ. Ведь именно присущие каждому народу моральные (шире – культурные) ценности и выражают его идентичность, неповторимый образ.

Обретя способность «коллективно мыслить», человек сделал огромное открытие для познания мира, равноценное научному открытию: он разделил видимый реальный мир и невидимый «потусторонний». Эта функция религиозного сознания не теряет своего значения до наших дней.

Религия соединяет людей в народ не только общими ценностями, но и ритуалами, которые связывает космологию с устройством общества. Ритуал – «символический способ социальной коммуникации», его первая функция – укрепление солидарности людей и психологическая защита общества. В ритуальном общении преодолевается одиночество людей, укрепляется чувство принадлежности к целому, через ритуал разрешается внутренний конфликт между желаниями и запретами. Антропологи считают, что именно поэтому в традиционных обществах, следующих издавна установленным ритуалам, не встречается шизофрения. Ее даже называют «этническим психозом западного мира».

Признаком кризиса «среднего класса» считают возникновение субкультур, которые в поисках способа преодолеть отчуждение осваивают мистические культы, создают секты и коммуны, проводящие бдения и медитации (часто с применением наркотиков). Это – реакция на безрелигиозное бытие, не удовлетворяющее неосознанные духовные запросы человека. Всплеск такой мистики мы наблюдаем сейчас и у нас в новом «среднем классе».

Религия – уникальное историческое явление, возникшее как разрыв непрерывности, подобно науке. Религия не «выросла» из дорелигиозных воззрений, как и наука не выросла из натурфилософии. И функцией религии, вопреки представлениям Маркса, является вовсе не утверждение невежественных представлений, а рационализация человеческого отношения к божественному.

При этом религия мобилизует и присущее каждому народу видение истории, и художественное сознание. Возникает духовная структура, занимающая исключительно важное место в мировоззренческой матрице народа, дает ему, по словам Тютчева, «предчувствие неизмеримого будущего».

Христианство во всех его ветвях сыграло важнейшую роль в становлении европейских народов, включая народы России. Русский же человек «создан Православием». В зависимости от того, как формировалось религиозное ядро народа, предопределялся ход его истории на века. Бережное введение христианства в Киевской Руси было важным условием для собирания большого русского народа. Последствия религиозных войн, порожденных Реформацией на Западе, не изжиты до сих пор. Глубоко повлиял на Россию и раскол русской Православной церкви в ХVII веке.

Религия во все времена оказывала огромное влияние на искусство как способ осмысления мира и человека в художественных образах. Песни и былины, иконы и картины, архитектура и театр – все это сплачивает людей одного народа общим невыражаемым переживанием красоты. Русское искусство корнями уходит в Православие. Ему мы обязаны тем, что наше искусство лишено изуверства и «воли к смерти». Можем ли мы найти картины русских художников, подобные картинам Босха!

Читайте также:  Даниловское кладбище: адрес и часы работы, как доехать и добраться, списки захоронений и святые

Как утес над пропастью

После советского периода, во время которого народ был скреплен квазирелигиозной верой в коммунизм, вся система связей народа переживает кризис, в преодолении или углублении которого религии снова предоставлена важная роль. Нынешний процесс расщепления народов на расходящиеся этнические общности с возрождением признаков племенного сознания вызван ослаблением всей системы связей, сплачивающих людей в народы, и не в последнюю очередь ослаблением интегрирующей силы религии.

Вся эта система – в неустойчивом равновесии. Разбиты, ослаблены или рассыпаны почти все скрепы, стягивающие русских в народ, – государство, хозяйство, общая память и общая мораль, чувство территории, связи с братскими народами, мир национальных символов (не считая символа Великой Отечественной войны, который тоже неустанно подтачивается). Православие стоит, как утес над пропастью, за который мы зацепились.

На Православие многие хотят взвалить земную ношу, которой оно не должно и не может нести без того, чтобы не повредить своей главной сокровенной цели. Беда в том, что уровень религиозной грамотности у постсоветской интеллигенции очень невысок, и политики обычно смешивают религиозные и клерикальные понятия, религиозную составляющую мировоззрения с политической ролью церкви. От Православия ждут советов и указаний о том, как нам устроить чисто социальные или даже политические дела. Не хотят вспомнить, что «Богу – Богово, а кесарю – кесарево».

Сегодня почти все политические силы трактуют ту или иную религию в качестве атрибута этничности. Когда политики говорят о проблемах русского народа, то вставить в свои программы «немножко Православия» стало почти обязательной нормой. Тут есть риск национализации или даже этнизации церкви, ослабления вселенского и всечеловеческого духа Православия. А этот дух сегодня для русских – необходимая опора, чтобы не поддаться настойчивым попыткам толкнуть наше самосознание в тупик этнического национализма. Это и было бы эпохальной победой противников России, так как лишило бы русских той способности к собиранию народов, которую им дало принятие Православия.

Не меч, но стержень

Пока что и гражданская, и этническая нации в России находятся в процессе становления. Более того, между двумя русскими национализмами – гражданским (имперским) и этническим (изоляционистским) идет борьба. Влиятельные силы стремятся загнать русских в этнонационализм и вытравить из них имперское сознание. В массовом сознании Православие выступает как защитник и русской этнической, и российской гражданской идентичности. Это – важный фактор всего политического процесса в нынешней России.

Власть стремится получить от Православия его сакральную силу, которая, как считают, укрепит легитимность политического порядка, вернув идею «православия, самодержавия, народности» в ее новом виде. Это, на мой взгляд, рискованная попытка.

Левые иногда ищут обоснования социальной справедливости в христианстве, чуть ли не ставя знак равенства между ним и социализмом. Это – тоже иллюзия, непозволительное смешение земли и Неба. Кризисные проблемы жизнеустройства надо решать на рациональной основе, исходя из интересов социальных групп, хотя и следуя идеалам.

Появились и политические организации, действующие под православными эмблемами. Эти эмблемы и названия как будто гарантируют правоту их чисто партийным установкам. Иногда эти установки бывают агрессивными и создают новые линии раскола в обществе. Запад пошел по этому пути, допустил политизицию религиозности, и это привело, как выражаются их же богословы, к угасанию в людях «естественного религиозного органа». Христианско-демократическая партия – порождение гражданского общества, организованного по интересам на основе социальной конкуренции, благодати она не может иметь по определению. Да она ее и не ищет, ей важна эффективность.

Повторю мысль, высказанную в начале. Есть риск, что, навязав религиозному сознанию и религиозному чувству политические и социальные функции («меч кесаря»), мы помешаем им выполнять ту тайную и, на мой взгляд, необъяснимую миссию Православия, которая необходима России абсолютно.

Православие – невидимый стержень, без которого русский народ рассыпется и исчезнет, как человеческая пыль. Но на этот стержень нельзя нагружать работы, для выполнения которых нужны другие механизмы, причем много разных. Мы обязаны строить и ремонтировать, проектировать и конструировать эти механизмы, не уповая на Бога.

Другое дело, что строительство этих связей и механизмов надо вести, сверяя их с теми нравственными ценностями, которые Православие излучает в мир. Эти ценности, их явный и сокровенный смысл нам надо понимать гораздо лучше, чем сейчас. И тут, конечно, лучше вести диалог с Русской Православной церковью, чем с астрологами или хаббардистами. Но ответственность за земные дела мы должны брать на себя.

Проблемы религии в современном мире. Веротерпимость, свобода совести и религии

Итак, с одной стороны религия в современном мире помогает человеку выработать определенное устойчивое мировоззрение, сохранить психическое равновесие в бурно развивающемся мире, приумножить культурное богатство, наладить общественные связи. Но с другой стороны – может служить причиной регресса, сдерживания общественного развития, причиной конфликтов и воен.

Одной из наиболее острых проблем, которая наметилась еще в эпоху Средневековья, является проблема религии и войны, противостояния религий. «Священные войны» начались еще с Крестовых походов, и вспыхивают и сегодня, например военные конфликты в Иране и Ираке, войны сикхов в Индии, международные террористические акты в США, России и др. странах. Безусловно, нельзя ту или иную религия назвать воинствующей, но все зависит от трактовки ее приверженцами основных религиозных догматов, степени сакрализации общества. Эйкен Р. Основные проблемы современной философии религии. – М.: Либроком, 2010. – 80 с.

Ни для кого не секрет, что государство контролирует все сферы общественный жизни. В определенной мере оно контролирует и духовную сферу. И здесь очень важно достичь баланса, когда государственный аппарат не притесняет верующих, гарантируя свободу совести и вероисповедания для граждан, но и не «пускает на самотёк» процессы религиозной жизни, т.е. отслуживает развитие церквей, деноминацией, сект. Деструктивные секты, а также мошенники, спекулирующие на религиозных чувствах людей, конфликты на религиозной почве должны пресекаться государством. Но при этом нельзя допускать репрессий относительно церквей и деноминаций, что также может привести к конфликтам. Государственные и общественные лидеры в современном мире должны поддерживать равновесие религиозности и светскости, призвать верующих к толерантности, терпимости разных религий и взглядов, как внутри общества, так и в международных масштабах, что поможет преодолеть многие негативные явления, например, решить проблему мирового терроризма.

Таким образом, мы подходим к понятиям «свободы совести», «свободы религии» и «веротерпимости».

Свобода совести в социологии рассматривается как синтезирующая категория, имеющая свою структуру, раскрывающая своё содержание через осмысление целого ряда других понятий – компонентов этой структуры. Структурно в синтезирующее понятие «свобода совести» входят такие понятия, как «веротерпимость», «свобода религии», «свобода вероисповедания», «свобода в религии». Это – исходные понятия, которые выступают элементами структуры свободы совести, а затем имплицитно содержат в себе принципы свободы совести. Самое осмысление содержания этих понятий в их соотношении дает возможность проникнуть в сущность свободы совести в ее социологической и философской экспликации. Ермишин О.Т. Философия религии. Концепции религии в зарубежной и русской философии. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2012. – 224 с.

В зарубежной философской, юридической, социологической, религиоведческой, а тем более теологической литературе, посвящённой проблемам свободы совести, последнюю часто понимают как свободу религии, как свободу вероисповедания или же как свободу церкви. Нередко эти понятия подаются как тождественные.

Не выходит за рамки свободы религии законодательное (конституционное) определение свободы совести в законодательно-нормативных актах многих государств.

Понятие «свобода совести» суживается в данном случае до понятия, характеризующего лишь правовое пространство обеспечения свободы религии. Понятно, что такой подход к определению свободы совести исключает из ее содержания свободу на мнение относительно религии, свободу от религии, свободу ее возражения. Свобода религии – это, в сущности, свобода религиозной совести.

«Свобода совести» и «свобода религии» – понятия взаимосвязанные, но не тождественные. Если первое понятие охватывает своим содержанием широкую сферу духовного, мировоззренческого бытия человека, в котором он самоопределяется и самореализуется, то второе – «свобода религии» возникает как свобода выбора и самоутверждения индивида лишь в системе религиозных координат. Свобода религии в данном контексте возникает как свобода выбора религии, как свобода вероисповедания, отправления религиозного культа. Она характеризует правовые, экономические, общественно-политические возможности и гарантии относительно свободного религиозного самоопределения, самореализации личности, независимого функционирования религиозных организаций и их институтов.

Затем можно сказать, что свобода совести, как социологически-правовая категория именно в предметном поле своего проявления – отношении человека к религии – в полной мере раскрывает свою сущность через понятие «свобода религии», которое, в сущности, содержит в себе все аспекты свободы совести. К ним относятся самоопределение личности в сфере религиозного мировоззрения, религиозных ценностных ориентаций, а также ее самореализация в системе своего религиозного выбора. Структурно понятие «свобода религии» имеет два основных компонента – «свобода вероисповеданий» и «свобода церкви».

Понятие «свобода вероисповедания» характеризует внутреннюю способность личности, а также ее правовые возможности свободно без внешнего давления и принуждения придерживаться принципов любой религии, вероисповедания – предмета своего самоопределения; свободно отправлять – публично или приватно – религиозный культ, свободно изменять свои религиозные вкусы. Свобода вероисповеданий предусматривает равенство перед законом как верующих, так и разных конфессиональных направлений, к которым они принадлежат.

Понятие «свобода церкви» включает и свободу создания, управления, функционирования религиозных организаций, свободу хозяйственной, финансовой их деятельности и т.п. Религиозные объединения, ассоциации, вступают в определённые отношения с государственными, светскими организациями, с религиозными организационно оформленными структурами других конфессиональных направлений. Эти отношения также является элементом «свободы церкви».

Таким образом, «свобода церкви» – понятие, которое отображает степень автономности, независимости внутреннего устройства, структуры управления религиозных объединений, их реальной правомочности реализовывать свои функции.

Проблема толерантности тесно связанна с проблемой свободы вообще и свободы совести в частности. Она является фундаментальной основой, необходимым условием утверждения ненасилия в делах веры. Выдающийся мыслитель и общественный деятель М. Ганди соотносил ее с принципами свободы совести. Он писал, что истина кроется в сердце каждого человека, где ее и следует искать. Мы не имеем права принуждать других действовать согласно нашему видению истины.

Толерантность имеет несколько определяющих принципов, которые являются необходимой основой как свободы совести, так и ее полноценного функционального проявления. Среди них:

– признание равенства, суверенности, свободы религии и убеждений субъектов коммуникации. Толерантность в своей основе ориентирована на главное требование: «признавать других равными тебе самому». Как международно признанный принцип он имеет свою форму выражения: «все разные – все равные»;

– признание права субъектов коммуникации на собственное понимание истины, на собственную правду, жизненную и интеллектуальную позицию, мировоззренческие и религиозные ориентиры, ценности. При этом их культурная, мировоззренческая, религиозная своеобразность рассматривается как их достоинство. Вместе с тем признается ценность плюрализма и плюрализм как ценность. Этот принцип коротко можно выразить правилом античности: «о вкусах не спорят»;

– безусловный отказ от монополии на истину, открытость и уважение к инакомыслию. Претензия на исключительное владение истиной, скажем, в религиозном контексте, ведёт, в конце концов, к религиозной нетерпимости, конфликту, войне. Буралхиева Ш.О. Религиозная толерантность как один из факторов межконфессионального мира и согласия // Приволжский научный вестник. 2012. № 1. С. 28-31.

Религиозная толерантность также проявляется не трех уровнях: индивидуальном, групповом и общественном. На первом в структуре личности формируется собственное «Я» и терпимость, уважение к другим личностям, не зависимо от их религиозных взглядов. Групповой уровень предполагает веротерпимость одной церкви, группы верующих или атеистов к прочим слоям населениям, другим религиям и их носителям. Общественный уровень толерантности – это мировоззрение целого социума, народа, выраженного в определенной государственной политике относительно свободы совести и религии.

Веротерпимость как понятие зародилось еще в период гонений на первых христиан. Она несло в себе идеи свободы вероисповеданий, свободы религии, свободы совести и в значительной мере отражала социальное, правовое положение иноверцев в государстве по отношению к официально признанной религии. Основные структурные элементы этого понятия – это право исповедования любой религии и право на публичное отправление религиозного культа. Веротерпимость предусматривает наличие конфессионального государства или существования в нем какой-то господствующей или привилегированной религии.

Веротерпимость нуждается в обязательной санкции закона, поскольку из-за отсутствия такой санкции она практически невозможна. По своей сущности она может иметь разные границы проявления: от свободной возможности людей выражать своё мнение и отправлять культы, до полного запрета и уничтожения «иноверцев». Вероятная и иная комбинация, когда верующие приверженцы терпимых конфессий имеют возможность жить на территории государства с господствующей, государственной религией, иметь свои убеждения и публично исповедовать их, однако их общественные права при этом весьма ограничены в сравнении с правами адептов господствующей конфессии. В зависимости от конфессии возможна и дифференцированная веротерпимость, как это было, в частности, в Русской империи, а сегодня сохраняется во многих странах, где есть господствующая, официально признанная или же государственная церковь.

Веротерпимость, если рассматривать ее генезис в историческом контексте, имеет собственную логику развития – от простой, иногда временной, со стороны конфессионального ориентированного государства уступки «иноверцам», до предоставления им ограниченных общественных прав, разрешения отправлять частным образом религиозный культ. С развитием и демократизацией общества границы веротерпимости расширяются. Представитель религиозных меньшинств уже могут быть уравнены в политических и общественных правах с приверженцами господствующей религии, им предоставляется право полноценной публичной культовой деятельности. Так, веротерпимость перерастает в свободу вероисповеданий, а при условиях светского государства – в свободу религии. Нередко в основе религиозной терпимости, т.е. веротерпимости, лежат сугубо прагматические причины политического, экономического, международного характера. Аникин Д.А. Религиоведение. – М.: Юрайт, 2012. – 2008 с.

Эту прагматическую ориентированность веротерпимости мы можем наблюдать, анализируя ее проявление в Римской империи, в отдельных государствах средневековой Европы. А также в Российской Империи, где на фоне общей нетерпимости к иноверцам православно ориентированного государства имела место относительная терпимость к протестантским общинам, члены которых переселялись в царскую Россию, в частности на территорию Украины, из Германии, Голландии и других стран Европы. Ведь эти переселенцы способствовали экономическому подъёму юга Империи. Лукьянов С.А. Принцип веротерпимости во внутренней политике дореволюционной России и роль Министерства внутренних дел в обеспечении государственно-правовых основ его осуществления : диссертация . доктора юридических наук : 12.00. – М. 2009. – 381 с

Проблема веротерпимости и сегодня остается актуальной для многих государств мира. Не случайно Генеральная Ассамблея ООН в 1981 году приняла «Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и Дискриминации на основе религии или убеждений».

Жизнеспособность декларированных в законодательных и конституционных актах, принципов веротерпимости, свободы совести обеспечивается государством путем создания для этого определенных возможностей, условий, а также гарантий их практического осуществления. В чем суть этих гарантий? Во-первых, принципы свободы совести (свободы религии) должны быть оформлены в законодательно-нормативном плане, стать принципами Конституции или специального Закона того или иного государства. Во-вторых, законодательно должны быть закреплены и обеспечены в их политическом, экономическом, правовом измерении государственные гарантии практического осуществления свобода совести.

– обеспечение в политическом плане демократических условий, свобод и прав людей. Не может быть полноценной свобода совести, когда ограничены иные свободы и права личности;

– равенство граждан независимо от их отношения к религии. Никто не должен подвергаться любой дискриминации из-за своих религиозных или мировоззренческих убеждений как со стороны государства, так и общественных организаций или отдельных лиц;

– обособление церкви (религиозных организаций) от государства. Это один из главных принципов обеспечения и гарантирования свободы совести. Государство не вмешивается в деятельность религиозных организаций, церковь не влияет на государственную политику:

– обособление школы от церкви, обеспечение светского характера системы государственного образования во всех ее формах;

Читайте также:  Православие и секс: что можно и что нельзя, тонкости половой жизни православных, спорные моменты

– равенство всех религий, конфессий их организационных структур, институтов перед законом. Обеспечение одинакового правового статуса религиозных организаций разных конфессиональных направлений (при условии отсутствуя явно противоправного и деструктивного характера) независимо от времени их учреждения, численности их адептов, географического происхождения.

Сегодня в мире существуют разные типы государственно-церковных отношений. Не вдаваясь в их подробный анализ, отметим, что во времена СССР церковь тоже была отделена от государства, тем не менее, последняя вмешивалась во внутренние дела церкви, ограничивала пространство ее канонической деятельности, а самая церковь занимала маргинальное положение в обществе Узланер Д.А. Советская модель секуляризации // Социологические исследования. 2010. № 6. С. 62-69.. Принципиальная новация современного проекта концепции развития религии заключается в том, что государство и церковь определяются как равноправные субъекты государственно-церковных отношений, каждый из которых действует в сфере своей компетенции, взаимно поддерживая друг друга. При этом религиозные организации действуют в правовом поле государства, государство не вмешивается в дела религии, обеспечивая свободу религии, свободу церкви. Именно такой принцип определяет характер государственно-церковных отношений во многих цивилизованных странах мира, в частности, в США и Франции, он должны стать определяющим и для России.

Если в общих чертах определить основные приоритеты государственной политики России относительно религии и церкви на современном этапе, то ими являются:

– обеспечение конституционного положения об обособлении церкви от государства и школы от церкви, равноправие всех официально действующих в России религий и права граждан на свободу совести. Наверное, нет необходимости доказывать, что чёткие правовые принципы и процедуры дают возможность создать надёжные механизмы защиты прав верующих, законных интересов религиозных организаций, избежать конфликтных ситуаций на религиозной почве, проявлений религиозного фанатизма. При этом усовершенствование законодательной и другой нормативной базы должно осуществляться, прежде всего, путем проработки юридических механизмов решения вопросов, возникающих в отношениях между государственными и религиозными структурами, а также между разными религиозными организациями;

– содействие религиозным организациям в выполнении их уставных задач, участию церквей в служении, которое имеет социальное значение. Речь идет, в частности, об укреплении моральных устоев общества, развитии благотворительной деятельности и т.п. В конце концов, речь идет не только об укреплении церковного служения в интересах российского общества, но и о постепенном «вытягивании» религиозных организаций из насыщенной опасными элементами зоны политического напряжения. Дальнейшее пребывание в этой зоне, в меру развития процессов социально-политической дифференциации и конфессионального расслоения, реально угрожает переродить церкви в политические партии;

– преодоление дестабилизирующих влияний церкви на общество, деполитизация религиозной среды. Речь идет, в данном числе и о том, чтобы блокировать попытки партий использовать религиозно-институционные структуры во время избирательных кампаний и т.п. Яблоков И.Н. Религиоведение. – М.: Юрайт, 2013. – 480 с.

Конечно, деполитизация религиозной жизни не означает, что государство не заинтересовано в присущих церкви функциях моральной оппозиции, критики отдельных аспектов социальной политики государственных органов. Реализация этих функций религиозными организациями, особенно в условиях транзитного состояния общества, побуждает государство к коррекции политического курса, определенной мерой минимизирует отрицательные социальные и социально-психологические следствия экономических реформ и потому отвечает интересам нашей страны.

В целом религия отвечает интересам не только нашей страны, но и целого мира. Если государства мира преодолеют проблему религиозной нетерпимости и конфликтов, а ряд теократических государств Востока послабит сакрализацию в обществе, то религия будет способна решить ряд важных социальных проблем. Во-первых, поможет поднять уровень нравственности в мире, поспособствует борьбе с бедностью, преступностью, будет содействовать выработке новых моральных взглядов, в особенности относительно глобальных гуманитарных, политических и экологических проблем. Во-вторых, поможет людям стать здоровее, в частности преодолеть эпидемию психических расстройств, которая наметилась в мире. Ведь по данным ВОЗ, каждый четвёртый-пятый житель Земли страдает психическими расстройствами, а к 2020 г. депрессия выйдет на первое место среди заболеваемости. В то же время психологи утверждают, что религия мощное средство в борьбе с депрессиями, неврозами и пр. нервно-психическими заболеваниями. В-третьих, религия поможет людям налаживать диалог, в т.ч. международный, совместно сохранять мировое культурное наследие, развивать науку и искусство, делая акцент на гуманистических ценностях, а не на милитаристической направленности. Религиозная вера способна отвратить многих людей от конфликтов, войн, устремить их к достижению идеалов общечеловеческих ценностей: уважения, дружбы, равенства, любви и счастья в границах отдельных стран и всего человечества. Немировский В.Г. Социология. – М.: Проспект, 2013. – 544 с.

Заметки о христианстве в современном мире

Продолжаем публикацию материалов альманаха «Альфа и Омега», и просим читателей молиться о здравии главного редактора тяжкоболящей Марины Андреевны Журинской, во святом крещении Анны.

Каково место Церкви в нашем обществе? Можно ли само это общество называть постхристианским? В чем причины обрушившегося на мир кризиса? Размышления митрополита Саратовского и Вольского Лонгина.

В современном обществе слово «кризис» стало настолько расхожим, что во многом потеряло свой смысл. Ученые и публицисты рассуждают о кризисе цивилизации, о нем пишутся статьи и монографии. Обсуждая эту проблему уже достаточно долгое время, мы постепенно привыкли считать, что живем в состоянии кризиса.

Кризис этот проявляется во многих сферах, негативные процессы очевидны, о них много говорится: это и почти полная потеря нравственной ориентации, особенно у молодого поколения, это различные социальные недуги, которые стали почти обыденным явлением — резкое увеличение числа людей, страдающих алкоголизмом и наркоманией, количества самоубийств. Несмотря на все усилия правоохранительных структур, медицины, общественных, религиозных организаций, болезни общества стремительно распространяются и усиливаются во всем мире.

Все это свидетельствует о том, что кризис цивилизации действительно имеет место. Какой цивилизации? Полагаю, той, что складывалась на протяжении последнего столетия: ее принято называть «постхристианской». В самом этом слове кроется глубокая неправда, потому что «постхристианская» — это как бы цивилизация, которая наступила «после христианства»: то есть предполагается, что христианство благополучно отжило свой век и наступила некая иная эпоха.

Это не так. Христианство, Церковь так же, как и Сам Христос — вчера и сегодня и во веки те же (см. Евр 13:8). Сегодня, как и много веков назад, люди приходят в храмы, встречают Живого Бога, встают на путь спасения. Но та часть человечества, которая не просто забыла христианство, а сознательно отреклась от Христа, — она сделала все, чтобы доказать себе и миру, что исповедание христианства не имеет ничего общего с сегодняшним днем. Вот эта-то цивилизация, антихристианская по сути, бросает вызов не столько религии, сколько самой себе, сознательно попирая основные принципы отношений человека и Бога, что и является на самом деле причиной глубочайшего кризиса.

Дело в том, что человек как биологический, социальный объект, пользуясь технической терминологией, «не предполагает существования в таком режиме»: человек не может жить без Бога! Слова Тертуллиана о том, что человеческая душа по природе своей христианка, очень точны. И если человечество в основной своей массе отрекается от Бога, начинает сопротивляться Ему, тем более бросает вызов своему Творцу — такая цивилизация обречена.

Даже если оставить в стороне религиозную составляющую проблемы, — цивилизация, которая провозгласила гедонизм, культ наслаждения конечной целью человеческой жизни, также не может существовать длительное время, потому что она просто нежизнеспособна.

История преподает нам несколько подобных уроков; в их числе и распад великой Империи: греко-римская цивилизация пала именно потому, что поклонилась идолу гедонизма. Из общества, порабощенного культом наслаждения, уходят героизм, самопожертвование, чувство ответственности — все то, что представляется ему «лишним», неразумным, идеальным.

Необходимо вспомнить и базаровский «лопух на могиле»: из него произрастает пренебрежительное отношение к христианству в современной России; корни его — в грубом позитивизме второй половины XIX века. Наши современники только подхватили и развили до крайности мысли достаточно наивные, глупые и нахальные, которые казались «великим взлетом» человеческой мысли полтора столетия назад.

Мне очень понравились слова диакона Андрея Кураева (а это автор, любящий парадоксальные высказывания) о том, что атеизм — это тупиковая ветвь эволюции; ведь атеизм — также одна из характернейших черт цивилизации, о которой мы говорим: атеистической, антихристианской, гедонистической. И мы действительно живем в период ее кризиса.

Как это отражается на Православии? Меняется ли оно во времени? И да, и нет.

С точки зрения истории Церкви, конечно, изменения происходили и происходят. Так, на каждом Вселенском Соборе вырабатывались догматические определения, раскрывалась та или иная сторона Откровения, которая до этого, может быть, оставалась в тени. Меняется во времени церковная практика, формы церковного искусства. С таких позиций можно говорить о Православии XXI века, так же, к примеру, как о Православии времен Римской империи, или Византии, или Древней Руси — каждый временной период отличается своими особенностями. И внешние особенности нашего бытия, язык проповеди, проблемы духовной жизни, конечно, связаны с тем образом жизни, который ведет человек.

С другой стороны, Православие неизменно, поскольку является Откровением Бога о Самом Себе. Оно неизменно, как неизменен Сам Бог. Не меняется Его отношение к человеку, то, чего Он ожидает от самого совершенного, излюбленного Своего творения.

Поэтому можно сказать, что в Церкви есть временное и вечное. Вообще христианин — это человек, который сознает себя предстоящим пред лицом Божиим, пред лицом вечности. Именно эту — вечную — сторону жизни Церкви секуляризованный мир не может понять и принять, упрекая Церковь в консерватизме и архаичности.

Сами эти понятия неравнозначны. Церковь действительно консервативна в первом значении этого слова (консервативный — отстаивающий неизменность), без каких-либо негативных оттенков. Подлинный консерватизм верующего православного человека проявляется в верности Христу, в осознанном и постоянном следовании евангельским заповедям.

Расцерковленный мир вкладывает в понятие «консерватизм» другое значение: «то, что тянет назад, в безвозвратно ушедшее прошлое». Нетрудно заметить, что в «системе координат» общества, обожествляющего прогресс в сфере технических достижений человеческого разума, вообще не находится места «вечным ценностям». Ему кажутся «несвоевременными» любые напоминания о том, что основой существования для человека являются чувства любви и верности, а не господствующий ныне лозунг «Бери от жизни все!». Отрицание чего бы то ни было вечного в принципе — а Церковь и призвана неустанно напоминать людям о вечности — порождает в секулярном мире резкое чувство неприятия по отношению к ней.

Архаизм — понятие другого ряда, это «внутренняя» опасность Церкви, она возникает там, где проявляется слепое следование внешним традициям, пристрастие к архаике в церковной жизни.

Есть такой пример, который Господь попустил для нашего вразумления — старообрядчество. Там есть и сарафаны, и кафтаны, и платки вроспуск. Там есть строго каноническая иконопись, там есть благолепное духовное пение без всяких там итальянских партесов… В общем, есть много добрых и хороших вещей, но нет Церкви. Особенно явно это у беспоповцев, которые отказались от совершения Божественной литургии, обычаями заменили Таинства. Вот логическое завершение пути следования требованиям архаики, пример того, что внешние традиции, вообще нечто внешнее действительно может заслонить собой Христа, скрыть истину.

Традиции — всего лишь сосуд, который должен сохранять в себе живительную влагу, ради этого он изготовлен. Но если это очень красивый, драгоценный сосуд, есть великий соблазн озаботиться тем, чтобы влага «не мешала», не портила изделие — вылить его содержимое, а сам сосуд аккуратненько вытереть, поставить на почетное место и охранять. Но сохраняет ли свое значение пустая оболочка?

«Что всего дороже для вас в христианстве?» — центральный вопрос работы философа В. С. Соловьева «Три разговора». «Краткая повесть об антихристе» содержит гениальное прозрение — ситуационную модель, которая указывает на некие болевые точки христианского сознания. Те, для кого важнее всего «старые символы, старые песни и молитвы, иконы и чин богослужения», поддаются обману, выбирая «Всемирный музей христианской археологии» вместо живой Церкви, Тела Христова. Думаю, каждому человеку необходимо познакомиться с этим произведением, чтобы подходить к вопросу соотношения внешнего и сущностного здраво, трезво, «с рассуждением»; не пытаться сводить Православие к этнографическому набору обрядов и традиций, а тем более ограничений и запретов.

Христианство всегда было иноприродно миру: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин 15:19); все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим 3:12). То, о чем говорит Евангелие, подтверждается всей историей Церкви. Пример тому — возникновение и расцвет монашества, отшельничества в самые вроде бы благополучные, самые славные времена христианства.

IV век, гонения закончились, могущественная Римская Империя становится христианской — казалось бы, наступает такой период, когда христиане могут испытывать только чувство радости, перед ними открываются широкие возможности для общественной деятельности. Но именно в это время начинает «наполняться» пустыня. Почему? Перед нами антиномия, которая непреодолима до конца. Христианин, живущий в миру — это все равно человек, идущий на компромиссы. Компромиссы могут быть разного уровня, их приходится искать всегда, в разное время, в разных условиях. И неправда, что в IV–V веке необходимость в уступках миру была меньшей, чем сегодня.

Мы вообще плохо знаем историю: нам кажется, что тот мир, в котором мы живем, чудовищен, что именно сейчас наступили самые тяжелые, страшные, соблазнительные времена. Это не совсем так. Многое из того, что нам приходится наблюдать в современном обществе, уже было. Но так же, как и столетия назад, ежедневно, в каждом своем поступке христианин находится в ситуации выбора. Нужно понимать еще вот что — нельзя раз и навсегда Евангелием измерить весь мир: взять Евангелие как некий измерительный прибор и соотнести с ним все жизненные ситуации. Но необходимо, как говорил преподобный Серафим Саровский, «напитаться духом Евангелия», чтобы руководствоваться им во всей своей жизни и в миру сохранять в себе дух Христов.

Под куполом константинопольского храма Святой Софии по приказанию императора Юстиниана была помещена надпись: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Как храм Божий посвящается Богу, так и любое дело своих рук, саму свою жизнь христианин посвящает Творцу: «Ты доверил мне этот великий дар, но моя жизнь — Твоя, Господи, предаю ее в руки Твои». Так, при любых условиях, в обществе или в пустыне, в монастыре или в миру, мы приближаемся к тому, чтобы сделать свое существование служением Богу и ближним.

Церковь — это часть общества? Безусловно. Но рассматривать Церковь как один из социальных институтов, как делает это современное секулярное общество, ни в коем случае нельзя.

Нам часто приводят в пример деятельность различных западных конфессий и религиозных организаций, начиная от Католической Церкви и заканчивая «Армией спасения», которые занимаются благотворительностью, социальным служением на профессиональной основе. В истории мы находим множество подтверждений тому, что приходя в мир, христианство приносило с собой принципы социальной ответственности, доказывало обществу необходимость заботиться об «униженных и оскорбленных», вдовах и сиротах, о людях, которые не нашли себе места в социуме или выпали из него по тем или иным обстоятельствам. Вспомним хотя бы знаменитые «Василиады» Василия Великого: странноприимные дома, столовые, школы, больницы для бедных и увечных, которые открывались по инициативе Святителя.

Но вот о чем необходимо сказать: широкая благотворительность есть некий плод деятельности Церкви в этом мире, причем в условиях, когда границы Церкви, государства и нации совпадают (в истории России так было совсем недавно, в некоторых странах такая ситуация сохраняется и по сей день).

Читайте также:  Реинкарнация в христианстве: есть ли в православии или нет, отношение РПЦ история и суть, доказательства

Церковь изменяет мир, и общество, преображенное христианской закваской, приступает к реальной, деятельной заботе о своих членах — о ближних. Социальную работу начинают вести люди, чьи сердца были озарены проповедью Евангелия. Вот эта евангельская проповедь — это главное, основное дело Церкви! Проще говоря, задача Церкви — не в том, чтобы основывать благотворительные учреждения, ее спасительная миссия — нести людям слово Божие, чтобы под влиянием церковной проповеди они сами начали заниматься благотворительностью.

Однако сегодняшнее секулярное общество если и готово признавать Церковь (скорее, терпеть ее существование), то только в качестве социального института. Нам говорят: «Вы занимайтесь там… престарелыми, а еще лучше — даунами. Можно в тюрьму пойти, так и быть, — эти люди уже как бы вычеркнуты из общественной жизни. А в школу — лучше не надо, школу мы вам доверить не можем. Ступайте лучше в колонию для несовершеннолетних».

Такое отношение к Церкви характерно для секулярного сознания. Здесь даже не стоит усматривать какой-то заговор, думать, что мы сталкиваемся с некой согласованной политикой. Просто современный мир готов видеть Церковь исключительно социальным институтом — «собесом» в капиталистическом обществе. Конечно же, мы не имеем права на это согласиться.

Передо мной как правящим архиереем при острейшем дефиците кадров в нашей епархии постоянно встает выбор — куда направить священника. Люди испытывают нужду в поддержке, наставлении, в присутствии Церкви в больницах и тюрьмах, в школах и домах престарелых. Не может быть однозначного ответа на вопрос, что важнее: говорить о Христе, смысле человеческой жизни людям, вступающим в жизнь, или тем, кто уже готовится предстать пред Господом? Но секулярное общество готово предоставить нам лишь одну возможность: «Идите в дом престарелых». И это довольно нелогично, потому что для самого этого прагматичного общества было бы полезнее, если бы молодые люди имели возможность на добром фундаменте строить свою жизнь.

Конечно же, христианство доказывается делами: вера без дел мертва (Иак 2:20). Евангельские слова обращены к каждому из нас, и задача Церкви — сделать так, чтобы они зазвучали в нашем сердце по-настоящему.

Опубликовано в альманахе Альфа и Омега, № 45

Нужен ли Западу Христос?

Христиане хранят веру в странах радикального ислама, отстаивают традиционные ценности в европейских странах, меняют политические реалии на постсоветском пространстве. Какие проблемы характерны для глобального христианства?

Христианство в современном мире — единоверцы повсюду

Ещё недавно христианство в Европе и США определяло мельчайшие нюансы жизни и политики – от взаимоотношений между странами до судьбы каждого человека. Сегодня на нём ставят крест, пророча великое будущее исламу. Однако всё меняется. В истории уже был период бурной мусульманской экспансии – вспомним Арабский халифат или расцвет Османской империи. Но позже захватчики теряли земли, их вытесняли на исконные территории проживания.

У каждой религии есть периоды расцвета и упадка, но христианству далеко до поражения. Оно глобально, его адепты присутствуют в правящих кругах многих стран, теологи спорят, храмы строятся.

На планете проживают около 2500 млрд. христиан разных конфессий, включая вынужденных скрывать свою веру в условиях враждебной политики.

О чём они молятся, за что тревожатся, чему противостоят в Западной Европе и Америке?

Либерализация — суицид нации

Основной проблемой Запада часто называют радикальный ислам и его носителей – восточных мигрантов. Но это явление следствие либерального выбора общества. Поощряются пороки и слабости государствообразующих наций, и в размягчённую аморфную среду вторгаются пришельцы – агрессивные, наглые, сплочённые.

С одной стороны – транссексуал на каблуках, клиент психотерапевта и косметолога, с другой – брутальный фанатик, готовый убивать и быть убитым. Итог встречи закономерен.

Но превращение любой европейской нации в амёбу – неестественно. Над этим трудятся политтехнологи и политики, загоняя людей в рамки новых представлений. Навязывают патологии как норму.

Христианство противостоит нездоровым тенденциям

Христианство в Англии

В Англии христиане снова обрели право носить крест на работе. Представьте себе, это было запрещено из соображений толерантности. К тому же многие работодатели принуждали сотрудниц надевать короткие юбки и являться на работу на каблуках – чтобы услаждать взоры начальства. Подобный дресс-код возмущал как религиозных людей, так и феминисток, считающих его потребительским отношение к женщине. Теперь ситуация изменится, обещает Правительство Британии.

Кстати, в этой стране не так уж много мусульман – пока 3%. Согласно последней переписи населения, 71-76% населения называют себя христианами. Они ведут активную общественную жизнь и занимаются благотворительностью. Например, служением бездомным, которое поддерживает и русскоязычная церковь в этой стране. «У нас в церкви есть проект, который так и называется – «Проект мечты». Мы записываем мечты и желания бездомных людей и размещаем эту информацию на сайте, чтобы найти возможность осуществить эти идеи в реальности», рассказывает русский пастор Ларри Тришкин (г.Лондон).

Несмотря на немногочисленность, английские мусульмане политически активны. Они устраивают акции под лозунгом «Главной религией мира будет ислам!», придираются в общественном транспорте к тем, кто носит крестик, считают оскорблением для себя государственную символику Британии, если там есть изображение святых или креста, как, например на флаге с Георгием Победоносцем, который когда-то украшал город Радсток.

Но 9 из 10 христиан в Англии чувствуют себя маргиналами не из-за пассионарности мусульман. В этом виноваты их соотечественники, такие же белые люди, и пресса, которая занимается пиаром извращений и вседозволенности.

С этим чувством перекликается вывод американского профессора социологии Джорджа Янси (Техас), который пишет: «Количественно уровень враждебности к христианам не увеличился, но враждебность обрела большую силу», в частности христиан реже берут на работу, что местные «левые» объясняют их глупостью. Проблемы с работой возникают и у христиан-англичан. Даже политики перестали открыто декларировать своё христианское вероисповедание, поскольку это не добавляет популярности.

3% священников в Англии неверующие. Это значит, что пастырское служение для них просто работа, чуждая душе.

Христианство в Германии

В Германии пока есть силы, способные отстаивать свою христианскую идентичность. Хотя эта страна изо всех сил доказывает свою толерантность к любым скандальным явлениям, это не позиция большинства. По рассказам моего знакомого, у которого есть немецкая родня, обычный немец – консерватор не меньше русского обывателя.

Иногда этот настрой прорывается в политику.

Новый глава МВД ФРГ Хорст Зеехофер заявил, что Германию сформировало христианство и его ключевые события и праздники: Пасха, Рождество, Пятидесятница. Он резко высказался против исламизации страны, хотя добавил, что «мусульманам, конечно, есть здесь место».

Накануне своего назначения Зеехофер пообещал усилить процесс депортации нелегальных мигрантов, и чаще давать отказы на просьбы о проживании в Германии.

А тем временем другой чиновник – премьер-министр немецкой федеральной земли Бавария Маркус Зедер объявил, что во всех государственных учреждениях региона на входе должны висеть христианские кресты. «Крест символизирует баварскую идентичность. Это не столько религиозный атрибут, сколько символ культурной идентичности страны», – отметил герр Зедер. Указ вступит в силу 1 июня 2018 года.

Что любопытно, порой просители убежища в Германии принимают христианство, чтобы склонить на свою сторону миграционную службу. Речь идёт о сирийцах, афганцах, иранцах. Крещение ради приюта в чужой стране не искренне, но, возможно, часть таких людей всё же станет частью европейской семьи народов. То же в значительных масштабах происходит в Финляндии.

Христианство в Австрии

В Австрии за 2017 год зарегистрировано большое число мигрантов, ставших христианами. 75% из числа совершеннолетних, принявших крещение. Представитель архиепископства Фредерике Досталь считает, что это не связано с получением австрийского гражданства. Подготовка к крещению, по её словам, серьёзный процесс, который занимает не менее года. В этот период претенденты ходят на религиозные занятия и церковные службы, следуют христианским нормам бытия и принимают участие в благотворительных мероприятиях. В том же, прошлом году в Австрии был принят запрет на ношение бурки и никаба, закрывающих лица мусульманок.

На Западе нарастает популярность так называемых евроскептиков – тех, кто выступает против приёма мигрантов и уступок им.

В Австрии христианское население преобладает – от 50% до 70% граждан верят в Иисуса. Не знаю, как это сочетается с гей-туризмом, который, по утверждению некоторых сайтов, развивается в этой стране. Но стоит отметить, что светские СМИ делают акцент на скандальных новостях и раздувают из мухи слона, чтобы привлечь читателя.

Не так порочен Запад, как его малюют в России заинтересованные лица

Кстати, недавно гражданин Австрии Том Нойерт (он же Кончита Вурст) заявил, что возвращается к нормальному облику, его мужское начало даёт о себе знать, он сомневается в правильности скандального имиджа бородатой женщины. Не поздновато ли? Оказалось, он ВИЧ-инфицирован.

Во Франции конфликт представителей традиционных конфессий выразился в открытом письме, направленном против Корана. На днях около 300 публичных личностей, включая такие солидные фигуры как бывший президент страны Николя Саркози, бывший премьер-министр Мануэль Вальс, известный актёр Жерар Депардье, бизнесмен Франсуа Пино, потребовали убрать из Корана аяты, призывающие к убийству христиан, евреев и атеистов. Тут же 30 имамов написали им ответ, где заявили, что Коран мусульмане считают Божественным откровением, поэтому изменение или удаление любой части текста – это кощунство.

Что только не приписывают Богу! Как только не толкуют основополагающие тексты любой религии, включая даже самые миролюбивые – христианские. Проблема в толкователях, а не в текстах.

Христианство в Америке

Америка, которая кажется со стороны флагманом всех свобод, живёт более консервативно, чем Европа. Речь идёт о большинстве граждан, а не о либеральных запевалах и буйных организациях ЛГБТ.

Недавно родители американских школьников объявили бойкот программе сексуального просвещения в государственных школах. Главную роль играют возмущённые мамы, движение возглавила Элизабет Джонстон из Северной Каролины. 23 апреля они провели акцию протеста «Бойкот сексуальному просвещению» с мероприятиями в США, Канаде и Австралии. Особенное неприятие у американских родителей вызывают иллюстрации порнографического характера, которые вынуждены рассматривать даже ученики начальных классов.

Видео на англ. языке.

Как уроки гендерного восприятия и секспросвета влияют на детей, может показать пример: в прошлом году преподаватель даже не школы, а детского сада провёл урок на тему трансгендеризма, после чего 5-летний мальчик заявил, что изменит пол. Естественно, его мать и отец были в шоке, как родители остальных детей.

Элизабет Джонстон заявляет: «За счёт налогоплательщиков детей на занятиях учат тому, как заниматься анальным и оральным сексом друг с другом. Мы сыты по горло! С нас хватит! Мы не собираемся позволять социальным марксистам сексуализировать наших детей в школьные часы».

На днях судья штата Калифорния вынес решение по делу о свадебном торте для однополой пары из города Бейкерсфилд. Кондитер-христианка Кэти Миллер отказалась его изготовить, чем возмутила лесбиянок, подавших на принципиальную даму в суд. Миллер ответила, что изготовление торта, – видимо, тематического, с фигурками двух невест или иной ЛГБТ символикой, – нарушит её свободу вероисповедания.

Она сказала: «Моя компания принадлежит Богу. Мы работаем на Господа, и мои убеждения и совесть не позволяют мне участвовать во многих вещах. Я отказывалась от многих заказов». Суд выступил на стороне Кэти – вынес вердикт, что её не могут принудить к изготовлению злосчастного лакомства.

17 мая Музей Библии в Вашингтоне подвёл итоги посещаемости за полгода и сделал вывод: его посетили более полумиллиона человек. Не многие музеи могут похвастаться таким успехом, позади остался даже Музей современного искусства, очень популярный в США.

Значит, Книга Книг вызывает интерес у американцев и гостей города. Кэри Саммерс, президент музея, отмечает: «Сейчас мы подходим к пику туристического сезона, и не сомневаемся, что поток посетителей еще увеличится, многие посетят его впервые и повторно, чтобы ознакомиться с историей возникновения, содержанием и воздействием на умы самой влиятельной книги в мировой истории».

Однако статистика не всегда радует. Христианами считают себя около 80% американских подростков, но свои религиозные убеждения многие теряют в юношеском возрасте. Социологи поясняют, что молодые люди мало знают о своей религии, поэтому не могут объяснить, во что верят, и легко отказываются от Бога. Как следствие – служба священника в США теряет популярность в молодёжной среде, и возраст среднестатистического пастора возрос на 11 лет. К 25-30 годам американцы нередко становятся равнодушны к религии. Поэтому доля христиан в составе совершеннолетнего населения страны снизилась с 83 процентов в 2003 году до 72 процентов в 2017 году.

О том, что религиозная неграмотность характерна и для российских христиан, я не раз упоминала в статьях. Значит, это проблема глобального характера.

Но будем надеяться, православная молодёжь из Америки не забудет веру предков.

Неоязычество атакует

Обсуждая проблемы христианства на Западе, большинство публицистов игнорируют тему неоязычества. А между тем в каждой стране есть и такие, якобы древние, верования.

К своим исконным прототипам они имеют мало отношения, тем не менее, повсюду процветают общины и движения тех, кто поклоняется «родным» богам.

На политическом поприще язычники могут придерживаться как «правых», так и «левых» взглядов. В Британии и США популярна викка или викканство. Это не попытка реанимировать язычество, а новодел 1920 года, вобравший в себя колдовские заклинания и ритуалы со всего мира. Викка декларирует свободу воли, секса, общения – как следствие её сторонники выступают на стороне «левых», а это ЛГБТ, аборты и т.п.

Викканство добралось до армии США, где его представители добились права проводить колдовские ритуалы, что возмущает здравомыслящих офицеров.

Рядом с Военно-воздушной академией в Колорадо оборудован мини-Стоунхендж для обрядов виккан и друидов. На военно-воздушной базе Лейкленд в Техасе администрация предоставляет зал для сборищ виккан, которые молятся Рогатому богу перед алтарём с мётлами и мечами.

В Британии неоязычество поощряет пресса, которая любит рассуждать про оригинальные культы и волшебство.

Неоязычники имеют статус седьмой религии Британии, что обеспечивает им налоговые льготы, полагающиеся признанным религиозным объединениям.

Кстати, викка родом из этой страны.

Повсюду язычники ищут государственного признания. В Литве сейм приступил к рассмотрению проекта, которым государство признает религиозную общину древних балтов Romuva. Это одна из самых быстрорастущих религиозных общин. Так, в ходе переписи населения 2001 года исповедующими религию балтов назвали себя 1,2 тыс. жителей, а в 2011 году таких было уже 5,1 тыс. После получения государственного признания объединение сможет заключать браки, начнёт вести уроки религии в школах по просьбе учеников или их родителей.

Литву вдохновляет пример Греции, где в апреле 2018 года неоязычники получили официальное признание.

Язычники «правых» убеждений склонны к национализму и чтят обычаи старины, но здесь другие «перегибы» – расизм, антисемитизм, немногие склонны просто «жить в мире с природой».

И любое язычество враждебно христианству в духовном смысле. Одни выкалывают на бицепсах красных дьяволят, а для других дьявол – враг. Одни служат двум господам, поклоняясь и добрым и злым силам, другие выбрали добро. Нет предпосылок к диалогу.

Дробление коренного населения Старого и Нового Света на религиозные группы «по интересам» делает его уязвимым перед исламистами и ниспровергателями морали.

Делаем выводы:

  • Исламизация – вторична по отношению к либерализму западного общества. Если страна унижает и отвергает свои символы, духовной капитуляцией пользуются мигранты.
  • Вседозволенность и пропаганда извращений – дитя либеральной прессы и распустившихся меньшинств. Западный гражданин готов жить по-христиански, но его клеймят как маргинала.
  • Там, где христианство отступает, развивается неоязычество и магические культы, способствуя разрушению нации и потере здоровых ориентиров.
  • Если христиане решительно выступают за свои ценности, это находит одобрение в обществе.

Ссылка на основную публикацию