Поминовение воинов: история и истоки возникновения, как и когда праздновать, традиции

Масленица: смысл, история и традиции

Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?

Почему христиане празднуют Масленицу?

Масленица: дохристианская история

Масленица: смысл праздника

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Масленица – Колодий

Кулачные бои на Масленицу

Масленица: сжигание чучела зимы

Как празднуют Масленицу в других Церквях

Вопросы о Масленице

Масленица: Сырная седмица. Особенности богослужения

Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…

Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Читайте также:  Праздник Сретение Господня: история и происхождение, значение и смысл, традиции

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии – всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением – настроением “светлой печали”. И второе – в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Праздник: история, традиции, обычаи

История праздников с древних времён

С древних времен праздник являлся непременным спутником человеческой жизни. Первые значимые признаки формирования праздничных обрядов появились на рубеже 50-30 тысячелетий до нашей эры, приблизительно в этот же период начали формироваться первые зачатки искусства в древнем обществе, такие как наскальные росписи, гравировки на камне и кости. Относимые к этому периоду гибридной неандертало-кроманьонской эпохи (мустьерская эпоха) погребения неандертальцев, найденные при раскопках, могли свидетельствовать о зарождении первых религиозных представлений древних людей, дополнившиеся тотемическими обрядами. Таким образом, первые праздники, появившиеся в древнейшие времена, наиболее вероятно были связаны с погребальным культом.

Вдохновением для человека всегда являлась природа. На следующем этапе развития человеческого общества появились праздники, вытекающие из природно-климатических явлений — чередование дня и ночи, последовательность сезонов, периоды брачных игр у животных, видимые глазу циклы движения небесных тел.

На этапе более высокого уровня развития человеческой цивилизации, праздники получили значительный импульс в своем развитии, хотя и оставались в значительной степени связанными с природно-климатическими циклами. Праздничные обряды четырех основных древних цивилизаций, возникших на рубеже IV-III тысячелетия до нашей эры, а именно Шумерская, древнего Египта, древнего Китая и древней Индии, несмотря на относительную автономность своего существования, имели весьма схожие поводы: праздники весеннего равноденствия, время разлива рек, начала посевного периода и сбора урожая. Однако, все они имели индивидуальные религиозные обряды, свойственные для каждой из перечисленных цивилизаций. Можно с определенностью сказать, что именно в период развития данных цивилизаций и произошло зарождение регулярных праздников.

Постепенно природа праздников усложнялась, и уже в период античных цивилизаций Древней Греции и Древнего Рима, возникших на рубеже I тысячелетия до нашей эры, к традиционным праздничным дням добавляются новые традиции, отчасти сохранившиеся до наших дней. Стало возникать множество новых праздников, не имевших аналогов в прошлом. К примеру, хронология проведения олимпийских игр в древней Греции относит нас в 776 год до нашей эры, хотя есть свидетельства, что игры проводились и до этого периода, но, к сожалению, точных данных об этом не сохранилось. В этот период возникают традиции назначения индивидуальных праздников национального масштаба.

Надо отметить, что деление праздников на индивидуальные и регулярные существовало на протяжении всего периода существования праздничных обрядов, на различных этапах развития человеческой цивилизации. При этом, к индивидуальным обрядам относились обряды похорон или празднование рождения наследников, а так же празднования отдельных событий, таких как пиры по поводу победы в войне и подобные мероприятия. Такие праздники назначались по поводу отдельного события и иногда, в последствии, переходили из категории индивидуальных в регулярные. Примерами таких праздников, существующих в наше время, являются религиозный праздник Рождества, или же мирской праздник Дня Победы, или Дня города.

Праздничный календарь — история возникновения

Что касается регулярных праздников, то на заре человеческой цивилизации, как уже отмечалось, они обычно возникали в связи с существованием календарного цикла – праздник весны, праздник урожая, праздники весеннего или осеннего равноденствия, а также летнего или зимнего солнцестояния. При этом, момент наступления регулярных праздников чаще определялся на основе лунного календаря, так как людям, в тот период не обладавшим глубокими астрономическими знаниями, было проще отслеживать фазы лунного цикла. К примеру, период наступления нового года в Китае до сих пор отслеживается по лунному календарю. Этапы изменения солнечной активности требовали более внимательного и точного измерения. Тем не менее, продвинутые астрономические знания, уже существовавшие в период шумерской цивилизации, а в последствии развитые в античном мире, привели к возникновению традиционного календаря.

По началу, в период античных цивилизаций, как и в период древних цивилизаций , обнародованием календарных событий, в том числе праздников, обычно заведовали верховные жрецы (понтифики) или верховные правители. Однако, в 304 году до нашей эры в древнем Риме, Гней Флавий впервые объявил календарь Фасти (Fasti) на весь предстоящий год, назначив точные даты праздничных дней, которые отличались от будней тем, что в эти дни не работали суды, и не совершались важные дела (сделки). Текст объявленного календаря выдалбливался на каменных плитах и выставлялся на всеобщее обозрение в общественных местах. Календарь позволил окончательно закрепить традицию регулярных массовых праздников.

Психология праздника

Отдельно следует остановиться на психологической стороне вопроса массовых праздников. К примеру, день рождения или новый год можно отпраздновать в небольшой компании или в семейном кругу, а карнавал в Рио невозможно представить без огромной массы совместно танцующих и веселящихся людей.

У каждого человека в жизни возникают значимые события, но праздниками такие события становятся только при соблюдении правила общности людей. Так уж устроена природа человека, что он не будет радоваться и рассматривать происходящее как праздник, оставшись в момент праздника наедине с самим собой, даже если у него при этом присутствует хорошее настроение. Именно поэтому, зачастую, критерием яркости праздника является количество его участников. Как часто мы слышим вопрос про праздник, будь то вечеринка или масштабный фестиваль: «много ли было людей?».

Психологи отмечают, что при значительных скоплениях люди начинают оказывать влияние друг на друга, как бы заражая друг друга общим настроением, и при этом зарождается так называемая «массовая душа». Чем больше присутствует людей, объединенных общей идеей и настроением праздника, тем сильнее это влияние.

Французский психолог и историк Гюстав Лебон в своей работе, посвященной изучению психологии масс, отмечал, что в толпе, в силу факта присутствия множества подобных себе, человек испытывает чувство неодолимой мощи, позволяющее ему придаться первичным позывам, которые, будучи в одиночестве, он вынужден был бы обуздывать. В большой массе людей, человек в некотором роде на время утрачивает свою индивидуальность. Чем не характеристика атмосферы известных нам карнавалов, концертов и фестивалей? При этом отмечается, что нравственный уровень поведения массы в иных случаях бывает выше, чем уровень нравственности составляющих ее отдельных индивидов. Что, пожалуй, объясняет всеобщее радушие людей друг к другу, позитивный дух, непременно охватывающий всех участников массовых праздников. Хотя, ведь далеко не факт, что все пришедшие на праздник, в обыденной жизни являются столь дружелюбными и добродушными, коими представляются во время фестивалей и карнавалов.

Знаменитый австрийский психолог и психиатр Зигмунд Фрейд, в своей работе «Психология масс и анализ человеческого я», приводя в пример праздники древнего Рима (Сатурналии), отмечает, что периодические праздники являются необходимым элементом нормальной психической жизни любого человека и представляют собой прорыв различных табу и запретов, налагаемых подсознанием на наше сознание в обыденной жизни, являясь по существу своеобразной психологической разрядкой. В момент такого прорыва человек испытывает чувство освобождения, что придаёт любому празднику азарта и веселья.

Тем не менее, для того, чтобы эйфория праздничного веселья не перешла в стадию полного распутства, а сам праздник не превратился в своего рода шабаш или загул, в любом празднике необходимо соблюдать традиции и обряды, которые выступают в роли естественных ограничительных рамок, предотвращающих превращение празднующей массы народа в беснующуюся толпу. Знание этих правил поведения на празднике, соблюдение норм традиционных обрядов, последовательности действий и этапов мероприятия, позволяет массе людей оставаться в рамках приличия даже при самом разудалом веселье.

** В качестве иллюстрации степени строгости, такие праздничные нормы могут различаться от уровня крайней зарегулированности, как, например, парад, где у каждого участника есть строго предопределенный регламент действий с четко предписанным маршрутом и временем проведения, без какого-либо права на самодеятельность, либо более мягкой формы — праздничной демонстрации или шествия, когда у участников есть свобода действия, лишь отчасти ограниченная предопределенным маршрутом, временем и лозунгами. Примером абсолютно либерального регламента проведения массового праздника могут являться различные открытые концертные мероприятия (опенэйры), протекающие при большом скоплении народа. На таких мероприятиях люди, по сути, полностью предоставлены самим себе, без каких-либо ограничений, в течение всего времени гуляний.

В завершение стоит упомянуть достаточно подробное, хоть в некоторых моментах относительно спорное, рассмотрение карнавальных традиций содержится в работах русского филолога и философа Михаила Бахтина. Среди прочего, Михаил Бахтин давольно подробно исследует вопрос развития карнавальной лексики, которая безусловно является самостоятельной формой проявления карнавальной культуры. Однако тема народной смеховой языковой культуры является предметом заслуживающим отдельного, самостоятельного рассмотрения.

Надеемся, что изучение традиций и обрядов, существующих в мире всевозможных праздников, позволит вам расширить свой кругозор и получить массу приятных впечатлений. Так что укрепляйте психическое здоровье — празднуйте с удовольствием!

Праздник Радоница — история и происхождение, значение и смысл, традиции, когда и как праздновать

Православный праздник Радоница — это весеннее торжество, отмечающийся каждый вторник на второй недели после Пасхи. Это неделя Фомы, поскольку считается, что именно в это время Иисус явил себя неверующему апостолу Фоме. Этот вторник считается днем воспоминания и поминовения усопших, а также родительским днем.

Именно в этот день считается обязательным посещение место упокоение родственников, иногда его называют Пасхой упокоившихся. Данное торжество дает возможность всем христианам не скорбеть по поводу смерти своих близких, а радоваться тому, что они уже находятся с Господом.

История и смысл праздника Радоница…. (Прочитано 1633 раз)

0 Пользователей и 1 Гость просматривают эту тему.

Этимология

По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: лит. raudine «молитва за умерших с плачем и причитанием», лит. rauda «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путём сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» — кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника — Деды радостные. Это отвечает как диалектным названиям этого праздника, сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.

В древнерусских письменных памятниках термины с корнем рад- для обозначения Фомина воскресенья широко распространяются с XV века: Радоницы, Радуницы, Радуница, Радонечное (Радонишное) воскресенье. Путешественник Афанасий Никитин пишет, что вышел из Гурмыза в Индийский океан «по Велице дни в Радуницу» (в других списках — «в Фомину неделю»). Согласно приходно-расходной книге Тихвинского монастыря, в 1592 году для братии было «куплено яиц к Радоницам на 16 алтын».

Сущность поминания и традиции

Радоница — это день поминовения усопших. Название ее является производным от слова «радость», потому что именно в эти дни церковь празднует воскресение Христово и Его победу над смертью и адом.

Святой Афанасий Сахаров в своем труде пишет о том, что мероприятие отмечают именно в эти дни, поскольку поминовение усопших должно происходить в определенные даты, но не в Светлую неделю. Службы по умершим начинают совершать в первые будние дни после Светлой недели, т.е. второй вторник после Пасхи.

Читайте о христианском поминовении:

Иоанн Златоуст вспоминал, что уже в третьем веке можно было проследить поминовение умерших и службы на кладбищах, так что с приходом христианства на Русь это движение приобрело новый смысл. Церковь не стала искоренять языческие традиции, а постаралась придать им новый смысл и наполнила их христианским содержанием.

Христианское богословие не может дать четких ответов по поводу загробной жизни и эта тема полна домыслов и догадок.

Единственное, что доподлинно известно — это наличие в человеке бессмертной души, которая не умирает вместе с телом, но переходит в новую, вечную жизнь, на которую влияют те поступки, которые человек совершал на земле. Также христианские богословы не подвергают сомнению то, что все воскреснут при втором пришествии Христа и получат новое тело и окончательно узнают то место, где им придется провести вечность.

Важно! Приход к могиле не является сегодня чем-то языческим, но актом памяти и почтения к умершему.

Традиции поминания

Приход на погост, подношение — все это делается ради ушедшей души. Но намного важнее в эти молиться за покойных, просить у Господа милости каждой душе, которая уже не в состоянии прийти в церковь и сделать это самостоятельно. То, что действительно необходимо умершему — это молитва за его душу.

Православие о смерти:

Все верующие стараются в эти дни соблюдать традиции:

  • в храм приносят хлеба, крупы, фрукты и сладости для жертвования нуждающимся;
  • посещение погоста и чтение акафистов на могилах родственников;
  • обязательно посещение храма и заказ панихиды по умершим;
  • жертвование нищим на кладбище пасхальных куличей, яиц и сладостей.

Что нежелательно делать на погостах

Несмотря на распространенные убеждения, что в эти дни надо устроить обед на погосте, православная церковь четко называет это грехом и язычеством. В этот день церковь запрещает:

  • оставлять на холмиках обеды;
  • оставлять рюмку и сигареты или выливать водку;
  • устраивать пиршества;
  • напиваться в память о родственниках.

Поминание отошедших в мир иной — это смесь языческого и христианского. К сожалению, языческие традиции все еще крайне популярны у людей, которые не задаются вопросом об истинности смысла данной традиции. Ведь пообедать на погосте и оставить там рюмку с водкой гораздо проще, чем прийти в храм, жертвовать нищим и тратить свое время на горячие молитвы о своих родственниках.

Совет! Однако только молитвой и совершением добрых дел в честь родственников и близких можно умолить Господа об их помиловании.

Зажженные свечки на кладбище в Радуницу

Другие названия

В восточнославянских диалектах зафиксированы следующие варианты названия: рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье, Навьи проводы, Навий день; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Небожчицкій велик день, Ра́даўніца, Радуніца, Раданіца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достные.

У южных славян аналогом Радоницы является обряд побусани, бусани. Он проводится в понедельник Фоминой недели, называемый: серб. Побусани понедељак, Ускрс за мртве, Ускрс покоjника; болг. Малък Великден.

Празднование Радоницы

Смоленское кладбище на Васильевском острове, грав. Е. Смита по рис. А. Г. Виккерса, 1845.

Ещё в середине XX века белорусы на Радоницу пекли драчёну, варили кашу, жарили «яешню», красили в шелухе яйца, пекли пироги, лепёшки или блины, готовили кутью. Хозяин варил пиво или покупал водку.

После полудня всей семьёй шли на кладбище к могилам близких. Нередко приглашали священника для совершения церковной панихиды и чтения заупокойной молитвы. Затем катали по могиле крашенные яйца, поливали могилы пивом или водкой. Одно крашеное яйцо хозяин закапывал в землю, а сами накрывали могилы рушниками, на который ставили разную еду. Считалось, что блюд должно быть нечетное число, и все сухие. Сначала говорили: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». Потом садились, выпивали и закусывали. Вставая, говорили: «Мои родители, простите, не сердитесь, чем хата богата, тем и рада». Как говорит белорусская присказка, «на радуницу до обеда пашут, после обеда плачут, а вечером скачут». Если встречались нищие, их одаривали крашеным яйцом, а иногда угощали едой и напитками.

Некоторые «сидят, разговаривают, проводят время, как дома. Курить не воспрещается. «Покойник любил курить — покурим». Старики и старухи вечером остаются дома, а молодые парни, мужики и бабы, а также девки идут к кабаку, водят хороводы, играют в горелки, поют песни, веселятся, мальчишки борются, пробуют крепость яиц, играя в битки». Отсюда и пословица: «Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет».

В других местах

В других губерниях Российской империи не кладбище не принято было ходить — поминали в церкви и дома за столом. На северо-востоке России и кое-где в Белоруссии в этот день топили баню для мёртвых, оставляя им воду, мыло, веник, чистое бельё. Сами хозяева в этот день не мылись. На следующее утро на золе, предварительно рассыпанной на полу, искали следы умерших . В Черниговской губернии считали, что во вторник на «Радульные деды» предки приходят домой, поэтому для них на подоконник ставили воду и сыпали хлебные крошки; на стол выставляли попеременно «завтрак», «обед» и «ужин», после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии после Радоницы было принято мыться в бане, что может быть истолковано и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга.

Читайте также:  Праздник Яблочный спас: история и происхождение, значение и смысл, традиции

В Полесье к Радунице красили яйца, но уже не в красный цвет, как на Пасху, а в «жалобные» цвета — жёлтый или зелёный.

Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. В советские времена, когда многим посещать церковь было нельзя, люди приходили праздновать Пасху на кладбище. Таким образом, по сути, и Радуница, и Пасха праздновались в один день.

Сходные обряды бытуют у южных славян (серб. побусани, бусани), румын (поминальные обряды в Фомино воскресенье) и др. В Сербии, а также у хорватов Венгрии к числу поминальных относится понедельник — в этот день посещают кладбища. У сербов этот день, называемый «Побусани понедельник» или «Пасха мёртвых», на могилы предков приносятся специально подготовленные расписанные яйца для душ умерших. На северо-востоке Болгарии понедельник также считается поминальным днём; у болгар Бессарабии после возвращения с кладбища пожилые люди танцевали, чем и заканчивалось поминовение.

Даты поминания

В определенные дни Церковь вспоминает всех отошедших к смерти по вере. В эти, именуемые вселенскими родительскими субботами, дни совершаются вселенские панихиды. Нет конкретной даты Радоницы, поскольку они высчитываются вручную каждый раз в связи с переходящим пасхальным циклом. В эти дни в церквях совершаются всенощные бдения, литургии и вселенские панихиды.

Радоница отмечается на второй неделе после Пасхи, во вторник. Поскольку Пасха не имеет конкретной даты, то и этот день имеет «плавающие» даты. Вычислить его просто: он празднуется на 9 день после Пасхального воскресения.

В 2018 году Радоница пришлась на 17 апреля, поскольку пасхальное воскресение было 8 апреля. А вот в 2019 году Пасха празднуется 28 апреля, значит, Радоница придётся на 7 мая.

Важно! Стоит помнить, что вопли и плач по умершему принесет облегчение только плачущему, а вот искренняя горячая просьба о спасение умершего принесет пользу и живому, и мертвому.

Все языческие обряды (водка в могилу, обеды) бессмысленные, ведь душе уже не надо ничего мирского, но вот молитва о ней может изменить решение Господа и повлиять на вечную ее жизнь.

Причем это необязательно делать только во второй вторник после Пасхи, для этого есть весь год.

Посмотрите видео о Радонице

В Русской православной церкви

Поминовение на Радоницу не предусмотрено церковным Уставом (Типиконом) Русской православной церкви, Устав Радоницу вообще не упоминает. Согласно Амвросию Медиоланскому в этот день: «достойно и праведно есть, братия, после торжества Пасхи, которое мы праздновали, разделить радость нашу со свв. мучениками, и им, как участникам страданий Господа, возвестить славу воскресения Господня».

Традиция поминовения усопших в понедельник или вторник Фоминой седмицы обусловлена тем, что, согласно Типикону, после Фомина воскресенья по будням возобновляется пение литии по усопшим верным, прекращавшееся с Великого четверга. При этом, на богослужении этого дня церковный устав не предполагает «ничего специально заупокойного», поскольку вторник Фоминой седмицы приходится на период попразднства Антипасхи. Уставом (Типиконом) заупокойная служба не предусмотрена. Традиция совершения на Радоницу заупокойной службы, копировавшей службу Троицкой субботы, критиковалась литургистами в лице Афанасия (Сахарова), так как Устав не допускает смешения скорбно-заупокойного и торжественно-праздничного.

Церковь осуждает некоторые народные обычаи этого дня (поминовение предков алкоголем и т. д.), называя их «языческими.

В советское время традиция была забыта. Произошло возвращение к язычеству в такой достаточно грубой форме — поминовение усопших превратилось в языческие тризны. Нужно стремиться к тому, чтобы избегать подобных вещей. Если приходить на кладбище, то взять с собой молитвослов с молитвами об усопших.

Окликание дождя

У русских в этот день детвора «окликала» первый весенний дождь. С самого утра следили за облаками и тучами на небе. Раньше утверждали, что не бывает такого радоницкого вторника, в который не капнуло хотя бы одной капельки дождя. При виде облачка дети выкрикивали:

Если после закличек начинался дождь, то все окликальщики наперебой кидались умываться «небесной водицей», — что, по словам стариков, должно приносить счастье. Если же в этот день ударит первый весенний гром, то молодые женщины и девушки умывались дождём через серебряные и золотые кольца. Считалось, что этим сохраняется красота и молодость.

Поминовение воинов — история и истоки возникновения, как и когда праздновать, традиции

Девятого мая каждый год совершается особый обряд – поминовение усопших воинов. Таким образом священнослужители и верующие вспоминают погибших солдат и офицеров, которые отдали свою жизнь за веру, Родину и народ. В этот день поминаются все воины, погибшие от насильственной смерти или в результате причиненных страданий в годы Великой Отечественной войны с 1941 по 1945.

Возникновение традиции

В День Победы во всех православных церквях проводятся поминовения усопших воинов и мучеников, которые не вернулись с полей битв во второй Отечественной войне. Русское воинство постоянно получало укрепление духа через молитвы и иконы святых, которые оберегали их в тяжелое время лишений и боевых действий.

9 Мая Русская Православная Церковь поминает усопших воинов

Вера, Отечество и народ были и есть святыми ценностями для русского воина, и, несмотря на гонения церкви, в годы войны русский патриархат во главе с митрополитом Сергием разделял все тяготы военных лет.

В церквях не только проводились богослужения, но и собирались средства и вещи в помощь воинам, сражавшимся на поле битвы. Танковая колонна имени Дмитрия Донского была сформирована на пожертвования, сделанные христианами в православных храмах.

Поминовение усопших в 2019 году будет проходить так же, как проходило в 2018, и будет проходить в 2020.

История

По свидетельству Иоанна Златоустого, уже в IV веке христиане в качестве церковного ритуала совершали Радоницкие обряды на могилах своих близких.

Во многих местах крестьяне верили, что раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. В советские времена, когда многим посещать церковь было нельзя, люди приходили праздновать Пасху на кладбище. Таким образом, по сути, и Радуница, и Пасха праздновались в один день.

А. Е. Архипов. Радоница (Перед обедней). 1892

Поминовения у православных верующих свершаются в родительские субботы, которых в православном христианстве насчитывается 7, из них – 2 называются Вселенскими, когда происходят молебны за всех умерших на земле.

Традиции Радоницы

Раньше на Радоницу, с самого начала дня, хозяйка готовила особые продукты, которые следовало отнести на могилу к усопшему.

Традиционным блюдом считалось отварное куриное яйцо, как правило, зелёного или жёлтого цвета, что символизирует грусть и томление. Помимо яиц следовало приготовить кутью, блины и тонкие сухие лепёшки.

Существует и по сей день традиция поминать усопших такими блюдами.

Посещение могил родственников – главная традиция Радоницы. В старину на Радоницу, как и в наши дни, на могилы приносили пасхальную еду и пасхальные яйца. Если сейчас пасхальное яйцо просто кладут на могилу, то раньше было принято закапывать под крестом или, разбивая о крест, очищать и нищим на «помин души». Такой обряд назывался «христосование с родными».

Раньше еду, приготовленную для поминания, брали с собой, завёрнутой в ткань, и кушали прямо на могилке, зарывая в землю ту часть, которая приготовлена для покойника. Теперь этого не делают, а оставляют пищу у памятника или креста, чтобы любой прохожий мог помянуть погребённого здесь человека.

В. Перов “Старики родители на могиле сына”. На сюжет из романа И.С. Тургенева “Отцы и дети”. Около 1874 года. Третьяковская галерея

Ещё одной традицией на Радоницу является угощение бедных, нищих и бездомных. В этот родительский день их немало на кладбище и им не принято отказывать. Им отдают часть принесённой с собой еды.

В некоторых местностях не было принято ходить на кладбище. Там считалось, что в этот день усопшие приходят в дома своих родственников. Для того чтобы их хорошо встретить, с самого утра растапливали баню, в которой клали для них на весь день и ночь чистое белье.

В это время в баню всем возбранялось заходить. С наступлением утра все домочадцы шли туда и искали следы, свидетельствующие о приходе усопших. Мыться в бане можно было только после окончания Радоницы.

В традициях Радоницы было обязательно ставить на подоконник воду и кусочки хлеба. Вечером устраивали поминальный ужин, где на столе обязательно стояли три лишних тарелки: для завтрака, обеда и ужина умерших. Оставшуюся после праздничной трапезы еду было принято раздавать нищим и бездомным.

Приметы на Радоницу

В древности считалось, что на Радоницу обязательно должен пойти дождь. Дети с утра бегали на улицу и взывали к небу, чтобы оно подарило им «священной воды». Ей умывались, ведь она, как считали наши предки, помогает исцелиться и очищает от грехов. Молодые девушки умывались такой водой, пропуская её через своё колечко, чтобы сохранить молодость и красоту на долгие годы.

“Вьюнец” на Радоницу

Вьюнец

На Фоминой неделе справлялся “Вьюнец”, или “Вьюшник”. Этот старинный обряд состоял в хождении под окнами с “вьюницкими” песнями в честь новобрачных, повенчавшихся с осени по весну. Движение компании по селению оживлялось шутками и забавами. Обряд напоминал зимнее колядование.

Весёлая нарядно одетая толпа, собравшись в условленном месте, двигалась из конца в конец селения и начинала “искать вьюнца и вьюницу” (молодых). Причём молодёжь это делала утром, а семейные мужчины и женщины — вечером.

Хороводы на Радоницу

Стучались под окном с особым припевом-причетом: «Вьюн-вьюница, отдай наши яйцы!» Где нет молодожёнов, там от непрошеных гостей отделывались тем, что, подавая несколько яиц, христосовались с кем-нибудь из них.

Девицы разыгрывали хороводы, а молодцы бились и борлись один на один, песни пели перед таким домом до тех пор, покуда виновники торжества не выйдут к ним сами и не вынесут угощения: яиц, пива, мёда, орехов, пряников, иногда денег детворе.

Случайные совпадения или Божьи проведения

  • 22 июня 1941 года в первый день начала Второй Отечественной войны, когда гитлеровские войска напали на Советский Союз, в православных храмах звучали богослужения в честь всех святых, почивающих в земле Руси.
  • Контрнаступления советских войск под Москвой началось 6 декабря, когда церковь отмечает день памяти Александра Невского.
  • В день почитания апостолов Петра и Павла, 12 июля в 1943 году войска русской армии пошли в наступление под Курском. Была выиграна битва на Курской дуге.
  • 4 ноября весь православный мир почитает Казанскую икону Богородицы. Именно в этот день в 1943 году был освобожден Киев.
  • Воскресение Господне в 1945 году выпало на 6 мая, в этот же день русская православная церковь поминает Георгия Победоносца. В 1945 году в этот день практически закончилась война. 9 мая было официальное подписание договора о капитуляции немцев.
  • В День Святой Троицы 24 июня Москва принимала первый парад Победы.

Ныне, когда прошло более 70 лет, как и раньше, благодарные потомки в молитвах поминают усопших во время войн и молятся за упокой их душ.

^ III. Заключение

Рассмотренные нами воинские чины в их историческом развитии позволяют сделать вывод о том, что попечение Святой Церкви о воинах имеет довольно богатую и древнюю историю. Литургические формы воинских молитвословий были весьма разнообразными и имели в своем становлении и развитии определенные закономерности. Древние богослужебные книги, как правило, не приводят развернутых чинопоследований, даются лишь молитвы, которые произносились в определенных случаях в контексте существующих к тому времени чинов. Постепенно довольно краткий формуляр молитв начинает «обрастать» специально составляемыми последованиями. Структура их в этом развитии усложняется, и они превращаются в гармонично сбалансированные литургические конструкции, являющиеся свидетельством Предания и находящиеся в неразрывной связи с многовековой традицией Церкви. Славянская богослужебная практика отличается довольно интенсивным умножением воинских чинов. Появляются особые молебствия на благословение орудий, военного корабля и т.д. Это развитие иногда происходит не без влияния внешних установлений. В общем же, многообразное воинское богослужебное наследие является выдающимся произведением церковного творчества и раскрывает глубину Литургического Предания.

С.А. Ванюков,
преподаватель Православного Свято-Тихоновского
богословского института

1. См. Прилуцкий В., свящ. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII в. К., 1912. М., 2000р. С. 318-324.

2. Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.733.

3. De cerimoniis aulae Byzantinae (lib. 1.1-92), ed. A. Vogt. Le livre des ceremonies. Vol. 1. Paris: Les Belles Lettres, 1935. P. 84-88. De cerimoniis aulae Byzantinae (lib. 1.84-2.56), ed. J.J. Reiske. Constantini Porphyrogeniti imperatoris de cerimoniis aulae Byzantinae libri duo. Vol. 1 Corpus scriptorum historiae Byzantinae. Bonn: Weber, 1829.. Lib. 2. P. 616-619. Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P. 334.

4. Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.733.

5. Выходы государей, царей и великих князей. М., 1844. С. 14, 30, 61.Георгиевский. Праздничные службы и церковные торжества в старой Москве. М., 1896. С. 83-85.

6. Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.734.

7. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2.: EÙcolÒgia..
1901. С. 290.

8. Требник. М.: Печатный Двор, 1647. Л. 238. Последование молебных пений. М.: Синодальная типография, 1905. СПб, 1996р. Л. 15 об.-21 об.

9. Требник. М.: Печатный Двор, 1647. Л. 243.

10. Требник. М.: Печатный Двор, 1625. Л. 8. Требник. М.: Печатный Двор, 1636. Л. 445. Требник мирской. М.: Печатный Двор,
1639. Л. 327.

11. EÙcolÒgion tÕ Mšga. «Aq»naij, 1902. Sel. 591. Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.642.

12. Первый тропарь 1 песни звучит следующим образом:«Крепкаго во бранех и сильнаго в крепости Господа, молим Тя верно: снити с рабы Своими во время снятия т. е. снития. со враги и победити их».

13. Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.726.

14. Прилуцкий В., свящ. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII века. К., 1912. М., 2000р. С.322.

15. Требник мирской. М.: Печатный Двор, 1639. Л. 333-336.

16. Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.648-650.

17. Требник. Стрятин, 1606. Л. 419.

18. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2.: EÙcolÒgia..
1901. С. 288.

19. Прилуцкий В., свящ. Частное богослужение в Русской Церкви в XVI и первой половине XVII века. К., 1912. М., 2000р. С.322.

20. Канон с ирмосами 6 гласа. Первый тропарь начинается словами: «Державнаго в крепости и сильнаго в бранех Господа
рождши, Чистая…» Требник. Львов, 1645. Л. 261-267.

21. Евхологион Гоара приводит пять молитв Патриарха Каллиста. Пятая молитва, надписываемая EÙc¾ ˜tšra Øper toà cristwnÚmou laoà, в Львовском требнике опущена.

22. Требник. Львов, 1645. Л. 268-274.

23. Требник Митрополита Петра Могилы. К.: Тип. Печерской лавры, 1646. Ч. II. С. 136-157.

24. Там же. С. 157-182.

25. Goar J. Euchologion… Venetia, 17302. P.645-651. Дмитриевский А. А.Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2.: EÙcolÒgia.
1901. . 1901. С. 288.

26. Требник Митрополита Петра Могилы. К.: Тип. Печерской лавры, 1646.Ч. II. С. 245.

27. Последование молебных пений. М.: Синодальная типография, 1905. СПб, 1996р. Л. 111-117 об.

28. Требник (Большой). М.: Синодальная типография, 1884. СПб: изд. ТСЛ, 1995р. Л. 227 об. – 233 об.

29. Там же. Л. 233 об. – 234 об.

30. Последование молебных пений. М.: Синодальная типография, 1905. СПб, 1996р. Л. 15 об.-21 об.

31. Там же. Л. 105 об.-110 об.

32. Там же. Л. 111-117 об.

33. Там же. Л. 118 об.-120.

34. Там же. Л. 134 об.-145 об.

35. Этот возглас начинает еще нынешнее последование: Благодарения о получении прошения и о всяком благодеянии Божии.
См. Требник. М.,1991. С. 391-407.

36. Пение стихир в качестве тропарей не характерно для православного богослужения. Догматики также являются принадлежностью стихирной системы Октоиха и, по Уставу, поются на вечерне в заключение стихир на: «Господи, воззвах».

37. Присутствие в чинопоследовании молебна паримии не свойственно православному богослужению, поскольку молебен, уподобляющийся согласно Уставу утрене, в богослужебном сознании Церкви символически обозначающей новозаветные времена пришествия Мессии (о чем свидетельствует пророческий стих 117-го пс.:«Бог Господь и явися нам»), не совсем согласуется с чтением паримий, характерных для вечерни. См.: Никольский К., прот. Руководство к изучению богослужения Православной Церкви. М.: ПСТБИ, 2002. С. 99, 122.

Читайте также:  Именины Марины: день ангела по церковному календарю 2020

38. Пение великого прокимна, отличающегося от обычного бoльшим количеством стихов, обычно бывает только на вечерне, на остальных службах суточного круга, имеющих прокимен, поются обычные (с одним, а не тремя стихами).

39. Исполнение полной (с первого, а не третьего прошения) сугубой ектении не встречается в общепринятых чинах молебствий.

40. Попало в данный чин под влиянием благодарственного молебна. См. Требник. Благодарение о получении прошения…
М.,1991. С. 405.

41. Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб, 1999. С. 45.

42. В том числе и в эту.

43. Типикон указывает 2 условия, необходимые для совершения в субботу Аллилуйного богослужения вместо службы с Бог Господь: если святой, память которого выпала на этот день, не имеет тропаря, и если настоятель желает отправлять службу по 13-й главе. Поскольку с увеличением количества святых, прославленных Церковью, уменьшается количество святых без тропаря – ведь службы новопрославленным святым, как правило, составляются полиелейные или бденные – Поместный Собор Русской Церкви 1917 года смягчил первое предписание Устава и допустил ради сохранения уникального типа богослужения совершение Аллилуйной службы и при шестеричном святом, обязательно имеющем свой тропарь. Однако при отправлении богослужения этот святой рассматривается как не имеющий тропаря. См. Афанасий (Сахаров), еп. О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви. СПб, 1999. С. 51; Богословские труды № 34. М., 1998. С. 333.

Роль Русской Церкви в Отечественной войне

Православная церковь во время войны принимала самое активной участие моральной, физической и духовной поддержке воинов и граждан, которые остались как в оккупации, так и в тылу.

Несмотря на то что в 40-е годы коммунисты запретили богослужения, многие священники были расстреляны или сосланы в Сибирь, в военное время Люди потянулись к Богу за помощью и правящая верхушка промолчала.

Воинов, погибших за родную землю, Церковь чтит с особой любовью

Митрополит Сергий собственноручно на машинке напечатал воззвание к священникам и пастве и распространил между людьми, передав пророческое послание о том, что победа будет за русскими. С этого времени уничтожение православия было приостановлено, священники возвращались из ссылок, прихожане потянулись в храмы. По разрешению Сталина был проведен Собор, на котором был избран Патриарх, им стал митрополит Сергий.

Батюшки служили не только в храмах, но и на передовой, с оружием и крестом в руках. Старшина Советской армии Лобачев, награжденный множеством орденов и медалей, окончивший войну в Праге, на самом деле был священником, будущим архимандритом Леонидом.

В звании майор закончил войну Извеков, который в будущем будет выбран Патриархом Московским и всея Руси. Православные знают его, как преподобный Пимен.

Многие воины, пережив ужасы войны, давали обет Богу и впоследствии становились священниками, посвящая жизнь Творцу.

Митрополит Калининский и Кашинский Алексий в войну был пулеметчиком. Диаконом в Киевском храме всю жизнь прослужил Крамаренко, кавалер орденов Славы трех ступеней. Этот список можно продолжать до бесконечности.

Важно! При поминовении воинов священнослужители с особым почитают о святом Луке, который в войну был священником и хирургом.

Помощь православных верующих

  • служили в госпиталях;
  • помогали ухаживать за ранеными;
  • утешали тех молитвой и теплотой души;
  • ободряли инвалидов.

Семьи воинов, воюющих на фронте, были под особой опекой православной церкви. В храмах постоянно собирались посылки для детей-сирот.

Во время великой беды народ и церковь были едины. В дни празднования дня Победы нельзя не помянуть тихого молитвенника иеросхимонаха Серафима Вырицкого, который много часов проводил в молитвах за русский народ. Прося у Бога победу.

Важно! Людская память не забывает об усопших военных, которые пали в борьбе за свободу России. В этом сила Святой Руси и ее непобедимость.

Проповедь в День поминовения усопших воинов 9 мая

История праздников

Праздничные мероприятия, приуроченные к тому или иному событию, в значительной мере украшают нашу жизнь, заполненную повседневными хлопотами, принося в нее яркий фейерверк положительных эмоций.

Однако прежде чем готовиться к очередному празднику, не лишним будет узнать историю его возникновения, ведь, как гласит народная мудрость — «настоящее приходит к нам из прошлого и начинает будущее».

Новый год

Традиция праздновать наступление нового года своими корнями уходит к третьему тысячелетию до нашей эры. Как утверждают историки, поначалу это был исключительно языческий праздник, символизирующий наступление весны и обновление природы, а отмечать его было принято 1 марта.

Так продолжалось до тех пор, пока Гай Юлий Цезарь — древнеримский император, не провел реформу календаря, после которой празднование нового года было перенесено на 1 января.

Рождество

Впервые праздновать Рождество Христово начали в IV веке. При этом чрезвычайно любопытным является тот факт, что дата этого праздника, установленная Римской церковью, никак не связана с реальной датой рождения Иисуса Христа.

Бытует мнение, что 25 декабря было выбрано священниками по той причине, что этот день еще в древние, языческие времена считался днем рождения Всемогущего Солнца Непобедимого.

Старый новый год

Такой феноменальный праздник, как старый новый год – это, своего рода, подарок тем, кто в ночь с 31 декабря на 1 января не успел, как следует, «напраздноваться».

Его появление стало возможным благодаря расхождению двух календарей – Юлианского (устаревшего) и Григорианского, по которому в настоящее время живет почти весь мир.

День студента (17 ноября)

День студента, который отмечают 17 ноября, не имеет ничего общего с январским Татьяниным Днем, поскольку его появлению способствовали весьма трагические события, напрямую связанные с Великой Отечественной Войной.

В октябре 1939 года, на территории оккупированной Чехословакии прошла демонстрация, в которой приняли участие многие студенты различных пражских вузов.

Ее результатом стала смерть молодого Яна Оплетала, а также многочисленные аресты, последовавшие за ними репрессии и закрытие всех учебных заведений страны.

В 1942 году в Лондоне было проведено первое студенческое антинацистское совещание, по итогам которого учащиеся единогласно решили сделать 17 ноября днем памяти чешских студентов, погибших от рук фашистов.

День студента (Татьянин день)

Татьянин день, как праздник всех студентов, появился благодаря императрице Елизавете Петровне, которая 12 января 1755 года отдала распоряжение о создании первого Московского университета.

С того времени этот день, по Григорианскому календарю пришедшийся на 25 января, начали считать днем студентов, а покровительницей его стала святая Татьяна, которой эта дата принадлежала еще раньше.

День святого Валентина

День святого Валентина, также известный в народе, как день всех влюбленных начали отмечать в далеком 469 году по высочайшему указу папы римского Геласия l.

Согласно легенде, «виновником» возникновения этого праздника является христианский священнослужитель по имени Валентин, который не побоялся пойти против воли императора Клавдия ll, запретившего своим легионерам жениться.

Духовный пастырь, будучи неискоренимым романтиком, не только тайно венчал влюбленных, но и всячески способствовал новым знакомствам, помогая воинам обрести личное счастье.

К сожалению, уличенный в столь «преступном деянии», он был приговорен к смерти и публично казнен для устрашения тех, кто ошибочно предполагал, что можно безнаказанно нарушать волю императора.

23 февраля

История возникновения такого праздника, как 23 февраля датируется 1922 годом, когда был издан приказ, согласно которому этот день официально объявили Днем Красной Армии и Флота.

Позже, в 1949 году он был переименован в День Советской Армии и Военно-Морского Флота, ну а с 1995 года мы имеем возможность ежегодно отмечать уже День Защитника Отечества.

Масленица

Масленица досталась нам в наследство от предков, поклоняющихся языческим богам. В конце февраля – начале марта они неизменно устраивали проводы долгой и холодной Зимы, одновременно встречая горячее Солнце, своим теплом дающее жизнь всему живому.

Празднование сопровождалось маскарадными шествиями, походами в гости, ритуальными кострами и, конечно, поеданием огромного количества блинов.

8 марта

Во всем мире каждый год отмечается праздник 8 марта (Международный женский день). История возникновения этого праздника уходит в далекий 1910 год, когда эту идею выдвинула Клара Цеткина на конференции в Копенгагене.

Это и не удивительно, ведь раньше слабый пол трудился по 16 часов, в то время как мужчины всего работали по 10 часов.

1 апреля

История возникновения праздника 1 апреля крайне запутана.

На сегодняшний день существует четыре официальных версии того, как, где и когда он мог зародиться:

1. Праздник является видоизмененным вариантом праздника глупых, который был в почете на территории Древнего Рима.

2. Родиной 1 апреля может быть Восточная Индия, население которой 31 марта каждого года отмечает «День шуток».

3. К его созданию «приложил руку» неаполитанский король Монтерей, посчитавший за розыгрыш проделку своего повара, который, не сумев достать любимой рыбы его величества, попросту заменил ее на другую.

4. Первое апреля – это старый новый год по-французски, ведь когда-то во Франции новогодние празднества проходили в период с 25 марта по 1 апреля.

1 мая

Праздник 1 мая, повсеместно известный, как день солидарности трудящихся, был основан в 1889 году в память о забастовках американских рабочих, которые выступали против капиталистов, эксплуатирующих их труд.

Сейчас уже мало кто помнит, но в советское время он пользовался огромной популярностью: люди надевали лучшие одежды, брали в руки цветы, флаги, а также транспаранты и с удовольствием принимали участие в парадном шествии по городу.

Пасха

Традиция праздновать Пасху была заимствована христианами раннего периода у евреев, с древних времен отмечающих праздник Песах, посвященный их Исходу из Египта.

Однако в отличие от иудеев, православные в этот день отмечают воскресение Иисуса Христа, и он символизирует для них долгожданную победу добра над злом, а также не позволяет забыть об искупительной жертве сына Божьего, который не пожалел своей жизни ради спасения человечества.

День Победы (9 мая)

Этот праздник был учрежден на территории Советского Союза в 1945 году, сразу же после победы над фашистской Германией.

Как это ни странно, но поначалу его отмечали более чем скромно и только с 1965 года, когда руководителем страны стал Леонид Ильич Брежнев, День Победы начали отмечать, что называется в народе, с размахом.

В настоящее время, 9 мая традиционно проводятся следующие мероприятия: встречи фронтовиков, парад, возложение венков к памятникам славы и воинской доблести, а также праздничный салют.

Хэллоуин

Основоположником Хэллоуина является кельтский фестиваль Самайн, символизирующий начало нового года и одновременно известный, как праздник мертвых.

Древние кельты, живущие на территории Ирландии, начали отмечать его более 1000 лет назад, при этом самые суеверные из них были уверены, что в ночь, когда проходит празднество, обязательно умирают люди, нарушившие взятые на себя гейсы (запреты).

Дабы умилостивить темные силы, они считали нужным проводить обряды очищения, прыгая через огонь или же проходя между двумя высокими кострами, расположенными в непосредственной близи друг от друга.

Несмотря на то, что каждый праздник имеет свою, далеко не всегда веселую историю, вряд ли кто-нибудь может оспорить тот факт, что отмечая их, мы становимся немного добрее и терпеливее, а также получаем прекрасную возможность лишний раз встретиться со своими родными и близкими!

Праздники славян: истоки и традиция

В темные времена память становится единственным оружием правых в борьбе с многоликим хаосом фарисейства. И сегодня у наших врагов одна цель – искоренить в умах и сердцах наших детей те жалкие крохи истинно славянского самосознания, которые все еще живут в них. Достаточно взглянуть на страницы современных учебников истории, все сразу становится ясно.

Праздники, которые носят, всенародный характер, это основа культуры этноса, это эпическая метафора, заключающая в себе сакральные знания, которые достались нам от Предков. Именно поэтому для нас так важно помнить наши, исконно славянские праздники. Славянские праздники и обряды, которые десятки тысяч лет почитались нашими предками и которые вероломное христианство так и не смогло искоренить за десяток веков.

Календарь славянских праздников (который верно именовать Каляды Дар) представляет собой достаточно простую, но вместе с тем фундаментальную и всеобъемлющую систему. Конечно, он непосредственно связан с Круголетом Числобога и Сварожьим Кругом, составляя с этими системами единую естественно-числовую структуру. Праздники славян могли «выпадать» на две даты – либо соответствующие значительному природному событию (совсем не обязательно в рамках Мидгард-Земли), либо увековечивавшие память об определенных героических деяниях Предков. Второй вариант широко распространен в современном мире, тогда как первый практически уже не встречается.

Ключевых событий в природе Земли четыре – это осеннее и весеннее равноденствие, а также летнее и зимнее солнцестояние. Именно на эти даты ориентируются некоторые праздники славян. Соответственно конкретное время проведения таких праздников «плавает», потому что, к примеру, день летнего солнцестояния в настоящее время может выпадать на 20 или 21 июня. Это момент, когда центр Ярилы-Солнца проходит через определенную точку небесной эклиптики, которая максимально удалена от экватора гипотетической небесной сферы.

Разумеется, если разговор идет о славянских праздниках и обрядах, «привязанных» к природным событиям, всегда нужно учитывать тот факт, что наклон земной оси и многие другие физико-астрономические параметры Мидгарда в разное время земной истории разнились. До падения Фатты (13 тысяч лет назад) или до падения Лели (40 тысяч лет назад) одни и те же звездные события находили на земле свое отражение в разное время. Это обусловлено физическим смещением Мидгарда в пространстве, а вовсе не соответствием каких-то глупых календарей, вроде Юлианского или Грегорианского. Кроме того, в календаре наших Предков не было бессмысленных событий, подобных современным високосным годам. Но в актуальном контексте это не важно (данная тема, кстати, поднимается в другой, не менее интересной статье, которую вы также можете найти на нашем сайте).

Древний славянский праздник Радоница (Радогощь или Радогост) был привязан именно к этому событию, дню летнего солнцестояния. Позже этот масштабный обряд получил мифическую подоплеку и в древних текстах можно найти упоминания, что на Радоницу обыгрывалась победа Велеса над Кащеем, которая якобы выпадала как раз на 20 или 21 июня. Фактически этот славянский праздник являл собой метафорический апофеоз животворной, всепобеждающей, изначальной энергии, в приземленном физическом аспекте – солнечного света. Это примат любви над злобой, чести над ложью, справедливости над поруганием. И обряды в этот день проводились соответствующие, однако, о них мы поговорим в рамках другого материала.

Как уже было сказано, календарь славянских праздников также подразумевал отражение событий иного характера – героических, легендарных деяний далеких Предков, действительно значимых для истории великого народа. Отличным примером такого славянского праздника является Вышний День Бога Перуна, который празднуется (в соответствие с современным летоисчислением) 5 августа. Данный праздник не «привязан» ни к какому природному явлению, он посвящен победоносному походу бога Перуна по Мидгард-Земле, который был совершен многие тысячелетия назад, еще до падения Фатты. В результате этого похода Перун окончательно изгнал с Мидгарда остатки темных воинств, лярв и кащеев. Это была поистине блистательная победа, которая с полным правом заняла свое место в истории нашей расы, со временем преобразившись в общенародный праздник.


На самом деле Каляды Дар (календарь славянских праздников) изобилует, как сейчас принято говорить, красными датами. Это и День Трех Лун, и Златогорка, и Джива-Инта, и Пасхет, и день Сбора Плодов. Одно только перечисление древних славянских праздников займет ни один книжный лист. Разумеется, в свое время мы поговорим о каждом из этих событий. Сейчас важно понять тот факт, что все значимые события природного или антропогенного характера наши Предки старались отразить в календарных датах. Потому что действительно бессмертны только три вещи – система летоисчисления, сказки и пороки. На сегодняшний день не забыт и не утерян ни один календарь ни одной из культур земли. Предвечность сказок очевидна и без комментариев. Единственное, с чем у наших Предков было действительно плохо, так это с пороками. Поэтому, подобно тамплиерам, они не моги «спрятать» истины своей Книги Тота в игральных картах. Зато через сказания и Каляды Дар до нас дошла истинная, незамутненная история нашего мира.

Причем нужно отметить, что за сотни тысяч лет своей великой истории белая раса заключила в рамки календарных дат только действительно значимые события, исключительные, имеющие фундаментальное значение. И это еще раз говорит в пользу особой смысловой и образной сакральности славянских праздников и обрядов. Ведь, к примеру, европейская культура за каких-то пару тысяч лет понапридумывала столько «исключительных» событий, что на каждый день можно с легкостью найти по 10-20 праздников. Конечно, история должна скрупулезно запечатлевать каждый человеческий шаг. Но именно история, а не календарь. Потому что календарь – это больше, чем инструмент для отслеживания временных интервалов. Это суть, звездная душа мира, пророчество и предупреждение, истина и тайна, сохраненные для миллионов потомков. Не забывайте славянские праздники, не забывайте свое прошлое. Ведь в этом – наша сила.

Ссылка на основную публикацию