Праздник Масленица: история и происхождение, православный или языческий праздник, значение и смысл, традиции

Масленица языческий праздник

Масленица (Комоедица) Как и кода празднуется? Что означает?

23 (24) марта (березня, березола) – в день весеннего равноденствия славяне отмечают великий праздник “Масленицы”. Второе название этого праздника “Комоедица” (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается приРОДа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой. (20 марта). Возможны также варианты даты празднования: 21 и 22, а также 25 марта. Будучи сугубо языческим праздником, Масленица была принята и христианством, но не по солнечному (языческому), а по лунному календарю, потому в православном христианстве у Масленица плавающая дата. Православные христиане отмечают Благовещенье 25 марта, кое почиталось третьими Закличками Весны). В народе говорили: “На Благовещенье Весна Зиму поборола”, чему радуется всё живое: “Красна девка косы не плетёт, птица гнёзда не вьёт”, и даже само Солнце “играет”; “С Благовещеньем медведь из берлоги встаёт”, “Благовещенье – птиц на волю отпущенье”. Знаменитая русская поговорка “Не всё коту Масленица”, наилучшим образом даёт характеристику (упомянутого) благодатного времени. Будучи Великим Праздником, Масленица именуется также – Весёлой, Широкой, Честной, Обжорной и т.п. Среди великих языческих славянских праздников, Масленица – первая не только по значимости и порядку, но и в сакральной сфере обрядового действа.

Масленица – один из четырёх важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию (Солнцестоянию). Согласно Славянским верованиям, о сию пору “отверзается” Сварга, и Светлые Боги “возвращаются” в Явь – входит в Силу после зимы, а души предков “прилетают на птичьих крылах” из Ирия Небесного навестить нас – своих потомков. Время возрождения – весеннего “воскрешения” (от “Крес” – “Огонь”) Земли-Матушки и всей ПриРОДы. Сразу за Масленичной неделей следует Комоедица – медвежий праздник. По поверьям, в сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самого Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Мужчины чествуют его особым медвежьим плясом и велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу Хозяина Леса, которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года.

По одной из версий название этого праздника является одним из имён богини Лели. Подстать своему игровому имени, Леля является одной из самых многоликих Богинь, представая перед людским родом – то в облике любвеобильной девочки (аналоге Амура), то ликом бледным – нежной девушки, а на весеннее равноденствие – в пышном теле с румяными щеками (Масленицы). Сама же Масленица, как гласит Традиция – сорока бабушек внучка, тридцать братьев сестра, трёх матерей и одного отца дочка. По древнему преданию Масленица с обликом хрупким ухаживала за владениями своего Отца (Мороза), до тех пор, пока её не заметили люди – попросившие помочь им согреться, скоротать суровые будни и развеять зимнюю печаль. С наступлением весеннего равноденствия Леля нарядилась Масленицей, явилась к людям и устроила честной пир на весь Мир.
Главным яством великого праздника Масленицы является блин – в славянской языческой традиции символизирующий Солнце.
Утром люди торопятся на капище, высокое место, где подсохла земля. Возле капища на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи (черти, нечистая сила), принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. Это один из древнейших русских праздников – день почитания Медвежьего Бога: принесение жертвы (требы) великому Медовому Зверю.

На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая: “Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.”
Торжественно везут к капищу на соломенной “кобыле” куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают богиню:

“Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
В блинах поваляться, сердцем потешиться.
Масленица – красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка”.

Масленица выезжает на “семидесяти сами санях” в гости к “честному Семику” (бог огня Семаргл, его священное число 7), который “бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток” (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). “Честной Семик” зовёт её “во тесовый терем” (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в “блинах повалялась” (блин – поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившейся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны богини Смерти (то есть Мары) со всеми почестями. Нельзя не почтить богиню, с которой каждому из участников обряда когда-нибудь придётся встретится.

Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин комам (медведям), его относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.

Возжигают Огонь. Славя богов и предков, весь славянский РОД. Посолонь (то есть по Солнцу, по часовой стрелке) закручивают хоровод, надевши личины и хари, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.

“Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои.
И сыр, и творог, всё летело под порог!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои. ”

Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью. Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена.

“Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой, с цветами, с травой!”

Вот уже первый снежок летит в чучело, вызывая за собой целый залп. “Марена” падает, что должно означать её “смерть”. “Усопшую” со всеми почестями возлагают на погребальную краду, читая погребальные молитвы. Затем торжественно сжигают чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи: “Марена загорела, всему миру надоела!”

Заводят хоровод противосолонь (против Солнца, против часовой стрелки) и провожают сгорающую Зиму песней:

“Ты прощай, прощай, наша Масленица!
Ты прощай, прощай, да кургузая!
Ты не в середу ушла и не в пятницу,
А ушла в неделю, кончилось веселье,
Со блинами, пирогами, да оладьями,
Со хмельным да пивом, со курным пирогом.”

Прыгают через небольшой костёр, сложенный “шалашиком”, обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося Солнца: “С горы катились, с весной воротились!”

С этого дня солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.

Комоедицы можно перевести как “праздник поедания комов” (или “поедающий комы”), особых блинов, посвящённых этому зверю. Подобный праздник в Древней Элладе назывался “комедиа” (медвежий праздник), откуда пошла античная комедия. Нужно пояснить, что современное название зверя является иносказательным (“настоящее” имя нельзя произносить вслух, чтобы не призвать невзначай): “медведь” – ведающий мёд. Кроме того, оно достаточно древнее: не мёдведь, а медведь. Но и это имя прижилось, став “настоящим”. После чего начало было уже вытесняться новыми иносказаниями: мишка, топтыгин, косолапый и т.п. “Ком”, возможно, тоже иносказательное: медведь похож на большой шерстяной комок из-за кажущейся неуклюжести. Может быть, исконное имя содержится в названии медвежьего дома: берлога – “логово бера”, отсюда берендеи.

Начинается обряд “Пробуди”. Люди, вооружившись горящими головнями, идут “будить медведя”. В яме, укрывшись валежником, лежит ряженный, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты). “Медведь” не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда “медведь” начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью “ногу”. Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая “медвежью” песню:

“Скрипи, нога, скрипи, липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит,
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, да на шкуре сидит,
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит,
Мою кожу сушит.”

Поймав свою обидчицу, “медведь” пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра – городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни “на коняшках” пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.

После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк.

“Кулачки”, как и “городок”, олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, “мирового дерева”, на котором находится Ирий, попасть туда не просто. “Ручеёк” это отголосок тех давних времён, когда, по мнению учёных мужей, в первобытном племени каждый мужчина был мужем каждой женщины, а каждая женщина была женою каждого мужчины. Как видно, время было непростое, тяжёлое. О нём монах-летописец, не разбиравшийся в таких тонкостях, написал “аки скотъ блудяху”. По прошествии тысячелетий порядок восторжествовал, обычай переродился в обрядовую игру, с которой начинались первые весенние попытки найти суженных. Кроме того, “ручеёк” служил ещё одной цели – отбору молодых людей с девиантным (отклоняющимся от нормы) половым поведением, с последующей выбраковкой. Вообще все игры, с виду напоминающие обычные забавы, были важными средствами социального (естественного) отбора, подготовки будущих воинов и охотников. Это сейчас мы не видим смысла в качании на качелях (народный обряд, призванный придать силу пробудившейся растительности), но более 300 лет назад царь Алексей Михайлович Тишайший такое качание запретил.

Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются месте с нами. Не угас ещё РОД славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через богов и о богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков:

“И Сварог Небесный промолвит:
Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!
Там увидишь ты деда и бабу.
О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!
До сего дня лили слёзы они,
А теперь они могут возрадоваться
О твоей вечной жизни до конца веков!”

При прощании одаривают друг друга пряниками, говоря: “Прости меня, пожалуй, буде в чём виноват перед тобой”. Прощание заканчивалось поцелуем и низким поклоном.

Вы можете скачать религиозно-образовательный фильм “Масленица” от Студии ВуК, снятый при участии содружества общин “Велесова Круга” и московской родноверческой общины “Родолюбие”.

Общий ход действа:

1. Подготовка празднества (построение снежной крепости, изготовление чучела Морены и т.д.). Общий сбор. Необходимые пояснения. Представление гостей и остальных участников обряда друг другу.

2. Торжественное открытие праздника. Языческое богослужение на Капище. Принесение общей требы. Слава РОДным Богам, первым – Яриле-Весеню и Деве-Леле. Краткая тризна во Славу Предков.

3. Заклички Весны, совершаемые девами.

4. Игра-мистерия: взятие снежной крепости, охраняемой окрутниками в личинах, изображающими собой выходцев из Нави – слуг Мары-Морены (ибо пока не взята крепость – Весне нет ходу к людям). Захват штурмующими чучела Морены-Зимы, спрятанного в крепости.

5. Проводы Старухи-Зимы. Сжигание её чучела на Огне (вместе с окрутными личинами).

6. Встреча Девы-Весны. Паление огненного колеса, знаменующего собой торжество победившего Солнца. Общее пожелание блага на грядущее время.

Масленица: смысл, история и традиции

Все приведенные варианты ответа будут верными, ведь Масленица – праздник многоликий и вмещает в себя огромное число смыслов и символов. И все-таки, что такое Масленица? Откуда она появилась? Как ее отмечали раньше?

Почему христиане празднуют Масленицу?

Масленица: дохристианская история

Масленица: смысл праздника

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Масленица – Колодий

Кулачные бои на Масленицу

Масленица: сжигание чучела зимы

Как празднуют Масленицу в других Церквях

Вопросы о Масленице

Масленица: Сырная седмица. Особенности богослужения

Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Читайте также:  Праздник Успение Пресвятой Богородицы: история и происхождение, значение и смысл, традиции

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…

Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии – всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением – настроением “светлой печали”. И второе – в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Масленица: смысл и история, традиции и обряды

Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Ф. В. Сычков. Пляска. 1911 г.

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который характерен в основном для Украины и Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

Читайте также:  Именины Арсения: день ангела по церковному календарю

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…

Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в пост. И второе – в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Христианский или языческий праздник – масленица?

Одним из самых сложных праздников является масленица. Что это – остатки язычества, нарядившегося в христианские одежды, или простонародное христианское мироощущение, испачканное греховными кляксами? Попробуем разобраться.

Васнецов А.М. Сжигание чучела Масленицы

Господь создал человека и вложил в него дар творчества. Человеку естественно ощущать в себе эту потребность – творить. Свои творческие способности человек реализовывал уже в раю, когда по Божиему повелению возделывал рай и нарекал имена животным. Способность творить не была утрачена человеком и после грехопадения. Однако и она оказалась зараженной ядом греха, поэтому даже благие начинания человека могут быть искажены и обезображены.

Как отдельный человек обладает творческими способностями, так не лишен ее и отдельный народ, составляющий единый организм. Именно из реализации народного творчества складывается та или иная культура, питающаяся соком из поколения в поколение передаваемой традиции. Поэтому-то столь важно соблюдение традиций и, главное, их понимание, ибо в мире греха легко извратить добрые истоки. Вспомним историю исхода евреев из Египта. Казалось бы, все знали, Кто освободил народ Израильский из рабства и не дал им погибнуть, но стоило Моисею задержаться на горе всего лишь на сорок дней, как извратилось самое главное – Бога попытались подменить идолом. “Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу” [1].

Если за какие-то сорок дней можно извратить истину, то что говорить о традициях, искажаемых за многовековой период времени? Часто так и случается, что отмечают тот или иной праздник, с давних пор существовавший в народе, но уже не помнят его корней, не понимают его сути. И это печально. И это даже страшно, ибо подобно тому, как если бы человек пил воду и не в силах был понять, из какого источника она взята – из колодца с живой водой или из грязной лужи.

Подобное происходит со многими традициями нашего народа. Считает человек себя христианином – и отмечает языческие праздники, думая, что поддерживает христианские традиции. Бывает и наоборот, отвергает обычай, имеющий христианские истоки, будучи убежден, что борется с язычеством.

Одним из самых сложных в этом плане праздников является масленица. Что это – остатки язычества, нарядившегося в христианские одежды, или простонародное христианское мироощущение, испачканное греховными кляксами? Попробуем разобраться.

Для этого остановим наше внимание на Великом посте.

Во-первых, вспомним, что задолго до поста мы уже чувствуем его “дыхание”. За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит “Покаяния отверзи ми двери…” и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее – так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма “На реках Вавилонских…” и вспоминается притча о блудном сыне. Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде. А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания (иначе – Прощеное воскресение). Затем следует сам Великий пост, отличающийся продолжительностью и строгостью, весь наполненный покаянным чувством и, в то же время, ожиданием светлого и радостного Воскресения Христова. Наконец, приходит Страстная седмица, в которой мы страдаем и умираем вместе со Христом, а за ней наступает пасхальное ликование: “Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ!”

Таким образом, перед нами предстают три периода: 1) предпостовой, 2) постовой и 3) пасхальный. Богословски это можно трактовать следующим образом. Великий пост – это жизнь человечества на земле после грехопадения. Соответственно, до того жизнь протекала в раю, которая, с одной стороны, еще не была обременена горьким плачем и человек был еще свободен в своих делах, а с другой, уже имела привкус предстоящего грехопадения – отсюда и первые покаянные нотки в богослужении. И вот, грехопадение свершилось. Человеку была дана свобода (сырная седмица) и он не смог достойно нести ее. Наступает изгнание человека из рая (Прощеное воскресение) и последующие скорбь, тяготы и покаяние нашей наполненной грехом жизни (Великий пост). Но Христос пришел, умер за нас (Страстная седмица), воскрес и даровал нам жизнь вечную (Пасха). В итоге путь от предпостовых дней через пост к пасхальному торжеству означает путь от Адама ко Христу.

Итак, масленица. Празднуется она в период сырной седмицы, когда последний раз можно вкушать молочные продукты – молоко, сыр, сметану, масло. Казалось бы, название народного праздника [2] и празднование его непосредственно перед Великим постом указывают на его тождественность с церковной сырной седмицей [3] , казалось бы, народный фольклор порой прямо указывает на связь народного праздника с Великом постом, а ни с чем иным [4], однако находилось и находится немало этнографов и фольклористов, которые утверждают, что масленица – праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота.

И это несмотря на то, что весенний солнцеворот определен конкретным числом, а масленица, привязанная к Великому посту, может праздноваться как зимой, так и весной, как около дня весеннего солнцеворота, так и задолго до него (более чем за месяц). На чем же тогда зиждется подобное мнение? На обрядовой стороне праздника, на его атрибутике. Указывают на разгульность праздника, на сопутствующие масленице игрища, которые, кажется, никак нельзя признать христианскими.

Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай?

“Адмиралтейская площадь во время Масленицы”. Литография Ж. Жакотте и Обрэна с оригинала И. И. Шарлеманя. 1850-е годы
  • Весёлая Масленица – как это было сто лет назад (из “Лето Господне”) – Иван Шмелёв
  • Масленица – языческий или христианский праздник? – Даниил Крапчунов
  • В Масленице блины не главное. Сегодня мы становимся свидетелями процесса возрождения масленичных традиций, и не только в нашем регионе, но те формы проведения праздника, которые мы видим сегодня, зачастую к традиционной Масленице не имеют никакого отношения, кроме названия. – Даниил Крапчунов
  • Актуализация проблемы христианского и языческого в народной культуре Является ли святочное колядование или масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? – Даниил Крапчунов
  • Христианский или языческий праздник – масленица? – иерей Дмитрий Кулигин
  • Поговорим о масленице. Священники о Масленице. Мы попросили пастырей высказать свое мнение по поводу масленицы, ответить на вопрос: как нужно относится к этому парадоксу, к этой антиномии праздника и предначинания постнического делания? Как христианину правильно провести эти дни? – Православие.Ru
  • Масленица – миссионерская удача Русской Церкви. Масленица – невероятная миссионерская удача Русской Церкви, полностью переосмыслившей смысл весеннего карнавального буйства. В языческой культуре оно означало возврат в первобытный хаос, в начальную точку бытия. – иеромонах Димитрий Першин
  • От язычества к христианству, или Как провести Масленицу. Насколько обычаи и традиции празднования Масленицы соответствуют христианскому духу? Допустимо ли православному человеку участвовать в народных гуляниях и сжигать соломенное чучело? Может ли этот праздник научить нас милосердию? – иерей Сергий Звонарев
  • Церковь никогда не допускала смешения понятия Недели о Страшном Суде с языческими элементами – священнослужители о Масленице – Русская линия
  • Святой Великий пост при дверех: проповедь в Прощеное воскресенье – архимандрит Иоанн Крестьянкин

Однако, во-первых, чтобы правильно понять атмосферу праздника, надо понять его метафоричность, надо вспомнить о пути от Адама ко Христу, – тогда станет ясно, что этот разгул, это веселье являются метафорой состояния Адама в раю и его грехопадения. Это мистерия, в которой народное сознание – догматически строго ли, вольно ли – как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек – новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос.

Во-вторых же, глядя на масленицу как на начало пути от падения человечества в Адаме до его восстановления во Христе, и масленичные атрибуты оказываются вполне христианскими.

Например, масленичные “новожены” напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ничем иным, как грехопадением, – не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама.

Масленичное чучело – это символ “ветхости”, греховности. Его сжигание – преодоление “ветхого человека” и, тем самым, преодоление смерти. Материал чучела – солома – тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению (“яко трава бо огнем будете изсохше…” [5]

Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь – важное составляющее христианской символики. Огонь – это плотское, греховное (“огонь страсти”), адское (“огонь неугасаемый”). “Огня мя исхити” [6], “огня мя вечнаго избави” [7], – молимся мы вместе с песнописцами на сырной седмице.

Огонь противоположен воде – очищению, победе над грехом. Так, когда “увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время” [8], земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: “Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю” [9], “пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем” [10]. А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него.

Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер – смерть, и получил крещение в жизнь вечную [11].

А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны – “нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве”. К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним – тот станет первым, “царем”, и наоборот, – это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс…

И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами?

Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество – как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку.

И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, “чтобы кланяться пред ними” [12], хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: “стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его” [13]. Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания [14], превратился в идола: Езекия “истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан” [15]. Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет. Виноваты люди, которые ввели новый смысл, “новое прочтение” и – старый, как мир, грех. Можно извратить все что угодно, можно святое обратить в кощунство – потому что грех, увы, царствует в этом мире…

  • Пост и его необходимость для нашего спасения – раздел публикаций о сущности и значение православных постов: Рождественский пост, Великий пост, Петров пост, Успенский пост, однодневные посты. советы священников, рецепты постных блюд.
  • Обличение вегетарианства (веганства) – раздел публикаций, обличающих духовную телесную опасность вегетарианства, фрукторианства, сыроядения, праноедения и т.п.
Читайте также:  Поздравления с Благовещением - короткие красивые поздравления с праздником в стихах и прозе

Поэтому – да, можно найти в праздновании масленицы элементы язычества. Однако большая их часть по сути дела являются обычным проявлением греха “ветхого человека” вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая – действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская [16]. Можно отвергать народное видение, которое, действительно, очень и очень часто является довольно вольным в догматическом плане, можно не принимать народного переживания христианских событий, изложенных таким образом, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является – язычеством? И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции. Если это не делать в наше время, когда после почти векового мракобесия преемственность поколений основательно разрушена, когда утрачены и искажены и продолжают утрачиваться и извращаться культурные традиции народа, идет “европеизация” и секуляризация нашей страны, – если это не сделать сейчас, то нас и наших детей захлестнет такая волна бездуховности и псевдодуховности, с которой мы справиться уже будем не в силах.

Дмитрий Кулигин, иерей

Журнал “Церковный вестник”, СПб., №1-2, 2004

Использованная литература:

1. Понырко Н. В. Масленичный смех. // Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в древней Руси. – Л., 1984.

2. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. – СПб, 1995.

3. Липинская В.А. Старожилы и переселенцы: русские на Алтае в XVIII – начале XX века. – М.: Наука, 1996.

4. Маржерет Ж. Состояние Российской империи и великого княжества Московии. // Россия XV-XVII вв. глазами иностранцев. – Л., 1986.

Примечания:

2. “Масленица, – объясняет Георг Адам Шлейссинг, – потому так названа, что русским в продолжение этой недели позволяется вкушать масло” (цит. по: Понырко Н. В. Масленичный смех. // Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в древней Руси. – Л., 1984. С. 177).

3. В. Даль так и пишет: “Масляная неделя, сырная неделя до Великого поста”

4. Например, слова песни:

“Масленица: “Я поста боюся!”

Широкая: “Я поста боюся!”

“Ой да Масленица, пост еще далече!”

“А масляна, масляна, воротися,

До самого Великого дня протянися!”

5. Из антифона 4-го гласа на Утрени.

6. Из тропаря 2-й песни канона на Утрени во вторник сырной седмицы.

7. Из тропаря 7-й песни канона на Утрени в пятницу сырной седмицы.

9. Из тропаря 9-й песни канона на Утрени во вторник сырной седмицы.

10. Из тропаря 4-й песни канона на Утрени в пятницу сырной седмицы.

11. Подобное купание существовало и на святки, когда купали в крещальной проруби.

14. См. Числ. 21:8-9.

16. Что касается блинов, то они, как пишет В. Я. Пропп, – “древнейшая форма мучной еды. Когда еще не умели печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким образом, блины по происхождению – не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение”.

Читайте другие публикации раздела “Пост и его необходимость для нашего спасения”

Читайте также:

© Миссионерско-апологетический проект “К Истине”, 2004 – 2020

История Масленицы — от древних славян до наших дней

Сложно представить еще один праздник, сопровождающийся настолько масштабными народными гуляньями. Пожалуй, разве что Ивана Купала, но даже его не отмечают повсеместно. История Масленицы уходит корнями в глубь веков. Тогда люди почитали иных богов, приносили им жертвы и веселились от души. Длинный путь проделал этот праздник до наших дней. Какие изменения в нем появились?

Когда начинается Масленица

Изначально праздник задумывался, как торжество по случаю весеннего Солнцестояния, и был приурочен к 25 марта по старому стилю. Когда появилась христианская Масленица, время торжества стали высчитывать по лунному циклу. Поэтому сейчас она имеет плавающую дату. Начало торжества варьирует в широких пределах – от 3 февраля (21 января), и длится до 14 (1) марта.

Кроме того, на 25 марта в православии попадает Благовещенье, которое считается одним из важных дней в году. Появились даже поговорки:

«Девка косу не плетет, а птичка гнезда не вьет»
«На Благовещенье весна зиму поборола»

Языческий праздник блинов-солнц

Наши предки отмечали особые дни в году, когда времена года сменяли друг друга. Масленица у славян совпадала с весенним равноденствием. Считалось, что в этот момент врата в Сварг открываются и боги света возвращаются в мир. Одновременно с ними могут просочиться души умерших. Важно соблюдать правила защиты, так как соблазн остаться рядом с живыми потомками слишком велик.

Есть версия, что праздник получил свое название в честь озорной и любвеобильной богини Лели. По легенде, она ухаживала за владениями своего отца и не сталкивалась с людьми напрямую. Длилось это до тех пор, пока они не попросили ее развеять зимнюю стужу и развеселить их. Тогда Лель обернулась Масленицей и устроила большой праздник. С того времени, чтобы призвать тепло и пробудить землю от спячки, в конце зимы разжигаются костры и выпекается много «солнц» — блинов, согревающих все вокруг.

Следом за Масленицей наступает неделя Комоедицы. В лесах просыпаются медведи – земные воплощения Велеса. Мужчины в этот период устраивают ритуальные танцы и турниры борцов, а женщины пекут обрядовый хлеб из овса, ячменя и гороха. Лепешки выносят в лес и кладут на поваленное дерево. Это нужно, чтобы задобрить лесного хозяина на будущий год.

Масленица православный праздник?

Если говорить точно, то она не относится к числу христианских торжеств. Это, скорее, официальный период подготовки к началу Великого поста. Современные неоязычники пытаются соотнести Благовещенье и конец Масленицы. Но они не учитывают, что записи о том, что Дева Мария получила благую весть, датируются не позднее IV века н.э., а значит, они не имеют отношения к развитию славянского политеизма.

В «Книге Правил» оговаривается момент: когда язычники празднуют Масленицу, истовый христианин должен воздержаться от участия в каких-либо ритуальных действах. Так как за непослушание он может быть отлучен от церкви или предан анафеме. Но подобные строгие меры относятся исключительно к оккультным занятиям.

История праздника Масленица — традиции

Культурологи и религиоведы расходятся во мнениях, какой символизм несут в себе ритуалы, устраиваемые в честь весеннего равноденствия. Есть теория, что масленичные обряды берут свое начало от празднования Власьего дня, у которого «борода в масле». В Белоруссии до сих пор Широкий четверг называют Волосий.

Фольклорист Владимир Пропп считал, что празднование Масленицы – еще один способ стимулирования плодородия. Чучело представляет собой символ смерти и возрождения. Оно является средоточием жизненной силы, которую передает земле вместе с пеплом. После сожжения его обязательно раскидывали по полям, делая заговоры на хороший урожай.

Многие обряды направлены на то, чтобы холостая молодежь обзавелась парами. Для древних славян особое место занимала крепкая большая семья. Она служила залогом благополучной жизни в достатке и процветании. Кроме того, воспроизведение населения было неразрывно связано с успехом посевных работ.

Поминание усопших после Масленицы тоже является частью плодородных традиций. Славяне верили, что предки, физически заключенные в земле, взирают на них из другого мира и могут повлиять на урожай. Поэтому важно было добиться их расположения. Кроме того, блины были обязательной едой на похоронах.

«Пестрая» неделя

В некоторых регионах России готовиться к Масленице начинали за семь дней. Заранее пекли угощение, дети устраивали конкурсы и игры, имеющие ритуальное значение. А вот неделя после народных гуляний (поминальная, мясопустная, пестрая) отмечается повсеместно. Свое название она получила от того, что в среду и пятницу церковь требовала соблюдать пост.

В этот период люди посещали кладбища, накрывали застолье в честь умерших родственников, звали к себе гостей. Кроме того, это было окончание свадебного сезона. На время Поста бракосочетания запрещались церковью, а те, что проигнорирует правила, по поверью ждала бедная жизнь.

Значение Масленицы в истории России

После перенесения празднования Нового года на 1 января, Петр Первый не запретил народные гулянья на день весеннего Солнцестояния. Даже сам организовывал зрелищные представления для послов иностранных государств. Он выезжал к высокородным гостям на корабле, который по снегу тянули лошади. Царь устраивал маскарад, наряжаясь вместе с женой в костюмы крестьян.

Его невестка, Екатерина Вторая, имела обыкновение встречать Масленицу в Покровском дворце, где устанавливались карусели, качели, насыпались снежные горки специально по этому случаю. А в год своей коронации, она также объявила маскарадное шествие, продолжавшееся три дня. В нем участвовали более четырех тысяч людей и множество животных.

Когда у Императрицы родился внук Александр, это событие было отмечено «бриллиантовой» Масленицей. Каждому, кто выигрывал во всевозможных конкурсах, Екатерина дарила драгоценный камень. За одни вечер она облагодетельствовала более 150 придворных.

Несмотря на древнее происхождение, свое самое известное название торжество получило только к XVI веку. История Масленицы похожа на лоскутное одеяло. В ней смешались христианские и языческие традиции, с течением времени, обычаи претерпевали метаморфозы, приобретая современные черты.

Масленица: история, сакральный смысл, традиции

Масленица: история

Масленица (до XVI века в народе праздновалась языческая Комоедица, посвященная встрече весны в День весеннего равноденствия, день начала астрономической весны) — христианская постная праздничная неделя (в питании запрещается мясо), введенная церковниками в XVI веке взамен запрещенной церковью Комоедицы, одного из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов).

До принятия христианства единой у всех “варварских” народов Европы; прежде Комоедица — великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам; празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

Галактическая Масленица
Подробнее

5 дней Вселенского преображения

Регистрация на Галактическую Масленицу
Бесплатно и Платно

  • возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки;
  • после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось;
  • после долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной “сырной” (или “мясопустной”) седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом;
  • в том же XVI веке “сырная” седмица получила в народе наименование “Масленица”, и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования:
  • церковная “сырная” седмица — последняя неделя подготовки к Великому посту,
  • и народная Масленица — обжорное, пьяное и разгульное празднество; (примечание: народная Масленица не является языческим празднованием),
  • современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями, обязательный для всего народа и проводимый по образу и подобию празднований традиционных европейских масленичных карнавалов;
  • по Указу Петра I празднование Масленицы именовалось “Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор” и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее; для организации празднований была учреждена своеобразная шутовская «орденская организация», объединявшая царских единомышленников.

Исконное название Масленицы – Комоедица, а первый блин отдавался комам, т.е. медведям

Многие из вас удивятся, но всем известная поговорка «первый блин комом» вовсе не означает неудачную выпечку.
Да и сами подумайте – в старину на Руси блины пекли в печи, не переворачивая, чему ж там скомкаться? А ведь когда что-то не получается с первого раза, мы частенько говорим, мол, «первый блин комом». На самом же деле, это выражение изначально звучало по-другому: «Первый блин комам».

Разница — всего в одна буква. Но она меняет весь смысл!

«Комами» наши предки называли Медведей. Отсюда происходит известное нам выражение «Коматозное состояние» или «Впасть в Кому», то есть в спячку.

В те стародавние времена наш любимый праздник Масленица, который имеет языческие корни, назывался Комоедицей. Он был посвящен пробуждению медведей, которые почитались как прародители людей.

Первые выпеченные хозяйкой блины, относились к берлоге медведей, которые как раз просыпались от зимней спячки и были жутко голодными.

Та присказка, что дошла до нас является лишь частью пословицы, причём искажённой, а полностью она звучит так: «Первый блин комам, блин второй — знакомым, третий блин — дальней родне, а четвертый — мне». Именно так – «комам», через «а». Кто такие эти комы, спросите вы, и почему это они трескают наши блины, да ещё в первую очередь!?

В старину культ медведя существовал у многих народов. Медведя и у древних славян, и у кельтов, и у скифов почитали как Повелителя леса, а у славян культ Медведя воплотился в такое древнее божество, как Велес. Кстати правильнее называть культ Бурого, ведь Мед-ведь, (ведающий, где мед) это ничто иное, как почтительное иносказание. Настоящее имя произносить вслух было нельзя, дабы не призвать невзначай. А может исконное имя этого зверя содержится в названии медвежьего дома: “логово бера” – берлога. “Ком”, вероятно, тоже иносказательное: из-за кажущейся неуклюжести медведь действительно похож на большой шерстяной комок.

В мифологических представлениях мы видим медведя, выступающего как божество, он — основатель традиции, предок и родоначальник, тотем, дух-охранитель и дух-целитель, хозяин нижнего мира и элемент астрального кода, а так же воплощение души и помощник шамана.

Комоедица со временем пословица претерпела изменение. В уже христианской Руси блин комАм становится комОм. Первый блин, который выпекался на Масляной неделе, по обычаю отдавали за упокой души. И когда человек вспоминал о своих умерших родителях или других родственниках, этот блин и был должен вставать комом в горле. А в городах первый «масленичный» блин отдавался нищему, чтобы тот помянул всех усопших.

Ну а в наше время косолапых мишек уже никто не задабривает, да и про старый христианский обычай вспоминают нечасто. А вот поговорка прижилась, немного перестроилась на новый лад, да и живет своей отдельной жизнью, обозначая неуспех первого начинания. Вот таков он – первый блин комом!

Традиционная русская масленичная неделя

Масленица — неделя, предшествующая Великому посту и разделяющая в славянском народном календаре два главных его сезона — зиму и весну.
Наиболее широко отмечалась у русских, у западных славян и у южных славян-католиков, менее широко — у православных южных славян и очень скромно — на Украине и в Белоруссии.

У русских начало празднования традиционной МАСЛЕНИЦЫ приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста, т.е. на так называемое “мясное заговенье”, когда в последний раз разрешалось есть мясо. Таким образом, народная Масленица начиналась на день раньше церковной и продолжалась 8 дней.

В этот день обычно устраивали небольшие семейные пирушки, например, тесть приглашал зятя “доедать барана”. Кое-где разводили костры, поясняя детям, что в них якобы “мясо жгут”. Собственно же “встреча” МАСЛЕНИЦЫ отмечалась далеко не везде: обычно лишь дети и молодежь выходили на катальные горы с блинами “встречать Масленицу”, веселились, катались с гор.

Основной едой на МАСЛЕНИЦУ были блины (помимо молочных продуктов, яиц и рыбы). Первый блин обычно предназначали умершим: его клали на божницу или слуховое окошко – “для родительских душ”, а иногда отдавали нищим также на “помин души”. Блины, а также хозяйственную утварь, используемую для их приготовления (помазок, сковородник и др.) давали в руки чучелу МАСЛЕНИЦЫ; как символ скоромной пищи их уничтожали в костре при проводах МАСЛЕНИЦЫ и т. п. Блины как важнейший атрибут масленичных гуляний не раз упоминались и в песнях, ср.: “Ой, мы Масленицу устречали, Мы блинками гору устилали…”

Значительная часть обычаев на Маслянице так или иначе была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масляной чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, “зарывали” в снег или осыпали снегом.

Подвергали их и другим испытаниям: когда молодые ехали в санях по селу, их останавливали и забрасывали старыми лаптями или солимой, а иногда устраивали им “целовник” или “целовальник” — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств.

Любовно-брачная тематика нашла отражение и в специфических масленичных обычаях, посвященных наказанию парней и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года (не выполнивших своего жизненного предназначения). Подобные обряды получили широкое распространение на Украине и в славянских католических традициях. Например, на Украине и в южнорусских областях наиболее известным обычаем было “тягание”, или “привязывание” колодки, когда парню или девушке к ноге привязывали “колодку” — кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.

Среди разнообразных масленичных обычаев заметное место занимают продуцирующие обряды аграрно-хозяйственного цикла и, в частности, магические действия, направленные на усиление роста культурных растений. Например, для того, чтобы лен и конопля выросли “ДОЛГИМИ” (ВЫСОКИМИ), в России женщины катались с гор, стараясь съехать как можно дальше, а также дрались, громко пели и т. п. Кое-где на Украине и в Белоруссии женщины веселились и гуляли в масленичный четверг (называемый Власием и Волосием), полагая, что от этого скот в хозяйстве будет лучше вестись (ср. Власий, Велес).

Широко праздновали Масленицу на Руси! Недаром же в народе нашем и по сей день сохраняются поговорки “не все коту Масленица, будет и Великий пост”, “не житье, а Масленица”.

Церковная Масленица

Церковная Масленица – это не только масленичная неделя, но и весь период подготовки к Великому посту, который включает в себя, кроме “масленичной” недели, предыдущие “всеедную” и “рябую” недели. Во время первой постные дни отсутствуют, а во второй чередуются скоромные и постные дни недели.

После “рябой” недели наступает неделя “масленичная” (по-церковному, “сырная”, или “мясопустная” седмица), во время которой уже не едят мяса, но все еще употребляют в пищу молочные продукты, включая сливочное масло и сметану, яйца, рыбу.

Сама по себе масленичная неделя не однородна: если в первые три дня крестьяне еще занимались хозяйственными работами, то с четверга работать запрещалось, т.к. начиналась Широкая Масленица. Таким образом, масленичная неделя состояла из двух половинок — Узкой Масленицы и Широкой Масленицы.

Масленица — это не просто праздник, это завершение важного этапа в жизни человека и природы, это подведение итогов и начало нового года сельскохозяйственных работ на полях.

Ссылка на основную публикацию