Всяк человек ложь: толкование и текст псалма 115, что говорит церковь

«Всякий человек ложь»?

Русский писатель, актёр и режиссёр Василий Шукшин сокрушался: «Ложь, ложь, ложь. Ложь – во спасение, ложь – во искупление вины, ложь – достижение цели, ложь – карьера, благополучие, ордена, квартира. Ложь! Вся Россия покрылась ложью, как коростой». Вся Россия? Возможно ль такое? Но, прочитывая правило ко Причащению, в которое включён 115-й псалом, споткнулась о такие слова: «Всякий человек ложь» (Пс.115,2). Сколько раз их читала, не задумываясь, а тут. То есть испокон века было так. Но как же святые? Прп.Серафим Саровский – ложь? прав.Иоанн Кронштадтский – ложь? Как же пророки? Можно ли им верить, в таком случае? Не являются ли они и их пророчества ложью? С другой стороны, как можно не верить, например, пророкам Илии или Иоанну Крестителю? А Богородица – «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим» – тоже ложь? Размышляет священник собора Святой Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка протоиерей Константин ПАРХОМЕНКО.

– Всякий человек – ложь по сравнению с Богом! Ведь в Псалтири всякий раз сравнивается Бог и человек. Это как если сравнивать наши электрические лампочки с солнцем. Даже самая мощная лампа по сравнению с солнцем, можно сказать, и не светит. Так же и человек по сравнению с Создателем. Мы все – тварные существа, склонные к греху, падшие. Богородица – единственная, кто преодолел подвигом Своим греховные наклонности в Себе. Это потом уже Она была возвеличена, а когда жила на земле, была такая же, как все люди, ведь Она – человек, земная женщина, и Она тоже была по сравнению с Господом «ложь».

Ложь не в том смысле, что мы все лжём без остановки, ложь – это факт нашей изменчивости, слабости человеческой натуры. Мы все преходящи, тварны, ничтожны по сравнению с Творцом Вселенной, помыслы наши обманчивы. Сегодня можем думать так, а завтра – иначе. Можем думать одно, говорить другое, а делать третье. Ничего нет у людей постоянного и прочного. И благоденствие наше, как мы его понимаем в материальном смысле, лживо, ибо, по слову прп.Григория Богослова, скоро проходит и исчезает как сновидение.

Также, вспомним, псалмопевец сказал: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50,7). То есть всякий человек во грехе рождается, и все мы в беззаконии зачаты, потому что над нами тяготеет первородный грех, мы все, простые люди. А вот когда человек своими собственными усилиями до святости доходит, тогда уже дело другое.

И чем скорее познаем мы, что «всяк человек ложь», тем меньше разочарований нас ждёт, и предательство близких не будет для нас громом среди ясного неба, не будет ранить так сильно.

– Однако слова «всякий человек ложь» – это только половина фразы. Полностью цитата звучит так: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь». Значит, всё-таки не всякий человек ложь, раз автор укоряет сам себя в опрометчивости? Ведь опрометчивость – это безрассудная поспешность, неосмотрительность.

– Надо посмотреть сначала, какое слово в оригинале стоит. Не забывайте, что Псалтирь писалась на древнееврейском языке. Ведь даже славянский вариант – это отнюдь не Псалтирь, написанная Давидом. Я скажу больше: славянская Псалтирь, наша любимая, которую мы слышим за богослужением, – это двойной перевод. Сначала в III веке до Рождества Христова с древнееврейского псалмы перевели на греческий. Этот перевод получил название Септуагинта, т.е. перевод 70 еврейских толковников, приехавших из Иерусалима в Александрию по приглашению египетского царя Птолемея II Филадельфа. Этим переводом пользовались апостолы, новозаветные писатели, Святые Отцы. А уже с Септуагинты Псалтирь перевели на славянский.

Толкование 115 псалма блж.Феодоритом Кирским: «Аз же смирихся зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь». Акила же перевёл сие так: «Я в изумлении моём сказал: всякий человек лживость»; и Феодотион: «. всякий человек исчезает»; а Симмах: «С прискорбием сказал я: всякий человек обманывается». Не без намерения же представил я все сии переводы, но желая показать, что Пророк ложью называет человеческое благоденствие, всего скорее минующееся и не имеющее никакого постоянства: увидев, говорит Пророк, внезапную эту перемену, приведя себе на память прежнее наше благополучие и взирая на следующие одно за другим бедствия, с прискорбием сказал я: ничего нет постоянного и прочного; тот обманывается и не увидит исполнения надежды, кто полагается на настоящее как на нечто продолжительное. Сие сказал он и в псалме тридцать осьмом: обаче всяческая суета всяк человек живый (Пс.38,6). Сему обучившись, и премудрый Соломон, хотя жил во всяком благоденствии, но, коснувшись естествословия дел человеческих, такое сделал вступление; суета суетствий, всяческая суета (Еккл.1,2)».

О.Константин: – В отношении точности перевода русский перевод, называемый синодальным, лучше. Он напрямую сделан с древнееврейского. Этот русский перевод, которым мы пользуемся, был сделан 150 лет назад и грешит неточностью. Вот вы привели фразу: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь». Да, так в нашем переводе. А теперь посмотрим, что на самом деле там сказано. А там сказано, если переводить с древнееврейского точно, вот что: «В смятении я говорю: «Ненадежен всякий человек». Если мы вдумаемся в эти слова, мы увидим, что смысл прямо противоположен.

Теперь посмотрим, как начинается в синодальном переводе 115-й псалом: «Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен. Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь». О чём это? Непонятно. Почему, имея веру, нужно говорить: «я. сокрушён?». Почему то, что человек – ложь, было сказано в опрометчивости, разве и на самом деле это не так?

А вот как правильно переводится начало псалма: «Я говорю: «Я в беде», но все равно веру храню. В смятении я говорю: «Ненадёжен любой человек». Этот псалом – о тех смущениях, когда нет надежды на людей. И о помощи Божией, о том, что только на Господа можно положиться. Он не подведёт, не бросит.

Вот такой твёрдости упования в вере желаю я и всем нашим боголюбивым читателям.

Всякий ли человек ложь?

Любителям поэзии хорошо знакомы строки из стихотворения Федора Тютчева «Silentium!» («Молчание!»):

Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.

Замечательные стихи поэта-философа о рождении в глубинах сердца мысли и трудностях воплощения ее в слово, трудностях понимания его другими людьми.

По разумению святителя Григория Нисского, такая фраза может означать вот что:

«Кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи».

Скорее всего, поэт подразумевает эти муки творчества. Но возникает вопрос: если в глубинах сердечных мысль чиста и истинна, а по изречении становится лживой по бессилию речи, не слишком ли категоричен автор? Ведь написано столько истинных книг об Истине и Правде Божией.

Мы не говорим о сознательном искажении того, что у человека на сердце. Федор Тютчев состоял на службе в Коллегии иностранных дел и прекрасно знал поговорку, широко известную в дипломатических кругах: «Язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли».

Но это очень похоже на другие слова – из псалмов царя Давида. По мнению псалмопевца, не только мысли и слова, но и весь человек есть ложь. Причем не какой-то определенный грешный, а всякий, живущий на земле (см.: Пс. 115: 2).

Этот 115-й псалом входит в Канон ко Причащению, и поэтому многие православные христиане знакомы с ним.

«Веровах, темже возглаголах, аз же смирился зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек лож. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму и имя Господне призову, молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Честна пред Господем смерть преподобных Его. О Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея; растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы, и во имя господне призову. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его, во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме».

К сожалению, мы не всегда внимательно читаем слова молитв (не внимаем) и не понимаем, что значит «всяк человек ложь». Притом что чуть ниже в этом же псалме читаем: «Честна пред Господом смерть преподобных Его». Получается как бы противоречие. Пока жил на земле человек – был ложь, а скончался – может стать преподобным, святым. Как же объяснить это видимое противоречие?

Часто в церковной среде произносят эти слова: «Всяк человек ложь». Но начинаются они вот как: «Сказал я во исступлении своем: всяк человек ложь».

Исступление (по-гречески – экстаз, от древнегреческого ἔκστᾰσις) – пребывание вне себя, нахождение вовне, восхищение, высшая форма молитвенного стояния. Экстаз – особое духовное состояние, которое называется у святых подвижников «умным созерцанием», «духовным зрением», «ведением», «изумлением», «высшим видением». Исступление встречается в Библии, когда говорится о посещении человека Духом Святым.

«В таком “духовном восхищении” подвижник ангелоподобно возносится к созерцанию Святой Троицы и тайн домостроительства нашего спасения. Он приобретает недоступную естественному разуму способность созерцать истинную сущность вещей; ему возвращается первобытное (праотца Адама) просвещение и способность зреть благодатный свет» (преподобный Григорий Синаит).

Так было со святым Моисеем, со святым Давидом, со святым апостолом Петром и святым апостолом Павлом, когда он оказался на третьем небе и слышал слова неизреченные.

По толкованию святых Афанасия и Василия Великих, исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, когда, достигнув духом своим Горних обителей и увидев чудную страну живых при содействии Святого Духа, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в мире сем, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием.

«Став выше человека, презрел я все человеческое. Ибо исступление означает изменение. Сказав: “благоугожду… Господу” (Пс. 114: 8), потом увидев, “что всяк человек ложь” (потому что помыслы человеческие обманчивы), смирился и подверг я себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего» (святитель Афанасий Великий).

Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу – и увидел ее лживость

Если обобщить мысли святых отцов, то Давид Духом Святым созерцал падшую человеческую природу потомков Адама – ветхого человека. И увидел, что человеческие мысли, слова изреченные, поступки, сердце, ум, рассудок, разум – все ложь.

Ну а как же сам царь Давид? Об этом читаем у Василия Великого:

«Пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид тоже человек, то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти, но тот, кто стал уже выше плотских страстей и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно исключает самого себя из ряду прочих людей».

Понятно, что если есть исключение для пророка Давида, то постараемся воспользоваться этим и узнать условия для такого исключения.

По мнению святителя Григория Паламы, исступление в широком смысле «есть удаление от мирского и плотского мудрования…» Иными словами, исступление есть

«непрестанная умная молитва, в которой человеческий ум имеет постоянную память о Боге, освободившись от всяких привязанностей к страстям и так называемому миру греха» (митрополит Иерофей Влахос).

Но для того, чтобы выступить из себя, нужно сначала познать себя, познать то, из чего надо исступать. А по святым отцам, «человек – тот, кто познал себя» (преподобный Пимен Великий).

Нил Синайский: «Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога»

«Познавшему себя даруется познание всего; и повинующемуся Богу повинуется всё, когда смирение воцарится в членах его» (священномученик Петр Дамаскин).

«Кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества» (преподобный Макарий Египетский).

«Как познавший самого себя познает все, так незнающий себя не может узнать и ничего другого» (святитель Иоанн Златоуст).

«Когда познаешь себя самого, тогда возможешь познать и Бога, и как должно, обозреть мыслию твари» (преподобный Нил Синайский).

«Необходимо для желающего стать причастником Света Небесного познать самого себя» (преподобный Никодим Святогорец).

«Кто познал немощь естества человеческого, тот получил опытное познание и Божией силы помогающей» (преподобный Максим Исповедник).

Познавший себя увидел, что есть в нем «сокровенный сердца человек» (1 Пет. 3: 4), в Писании называемый «чадом Божиим» (Ин. 1: 12), «сыном света» (Лк. 16: 8), «рожденным свыше» (Ин. 3: 3), «ожившим из мертвых», «небесным» (1 Кор. 15: 47, 49), «человеком внутренним» (2 Кор. 4: 16), «духовным» (Еф. 4: 21), «новой тварью» (2 Кор. 5: 17).

Но с чего начинается познание себя? По словам епископа Иннокентия Херсонского, «хорош тот, кто искренне считает себя нехорошим, тот только начинает быть хорошим». Это начало, это первая ступень. На вершине ее могут быть мысли преподобного Силуана Афонского:

«Мы можем рассуждать лишь настолько, насколько познали благодать Святого Духа»; «Совершенные от себя ничего не говорят. Они говорят лишь то, что дает им Дух».

Или, по апостолу Павлу, в возрожденном человеке действует сила Божественная, «которая производит и хотение, и действие» (Флп. 2: 13). То есть и мысль истинную, и слово, и действие.

По этому поводу можно привести пример из жития преподобного Силуана Афонского из книги «Старец Силуан» архимандрита Софрония (Сахарова):

«В 1932 году монастырь посетил один католический доктор, отец Хр. Б. Он много беседовал с О. В. по разным вопросам жизни Святой Горы и между прочим спросил:

– Какие книги читают ваши монахи?

– Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Феодора Студита, Кассиана Римлянина, Ефрема Сирина, Варсануфия и Иоанна, Макария Великого, Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Григория Синаита, Григория Паламы, Максима Исповедника, Исихия, Диадоха, Нила и других отцов, имеющихся в “Добротолюбии”, – ответил О. В.

– Монахи ваши читают эти книги. У нас читают их только профессора, – сказал доктор, не скрывая своего удивления.

– Это настольные книги каждого нашего монаха, – ответил О. В. – Они читают также и иные творения святых отцов Церкви и сочинения позднейших писателей-аскетов, как, например, епископа Игнатия (Брянчанинова), епископа Феофана Затворника, преподобного Нила Сорского, Паисия (Величковского), Иоанна Кронштадтского и других.

Об этой беседе О. В. рассказал старцу Силуану, которого глубоко почитал. Старец заметил:

– Вы могли бы рассказать доктору, что наши монахи не только читают эти книги, но и сами могли бы написать подобные им… Монахи не пишут, потому что есть уже многие прекрасные книги, и они ими довольствуются, а если бы эти книги почему-либо пропали, то монахи написали бы новые».

Сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек»

Это значит, что и в наше время есть такие подвижники, у которых и мысль истинная, и воплощенное слово, подобно древним великим святым. Ибо сказано: «Ложь – это “ветхий” человек, а истина – “новый” человек» (Древний Патерик).

Читайте также:  Молитва о потерянной вещи - прошение святым о нахождении и возвращении вещи, правила чтения

И в таком случае «духовный человек» скажет: «Излилось из сердца моего слово благое» (Пс. 44: 2), и «язык мой трость скорописца» (Пс. 44: 2). Потому что верен он Господу своему, сказавшему: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки живой воды» (Ин. 7: 38). Чрево – это сердце с неизреченными мыслями, а живая вода – благодать с воплотившимися словами и делами (святитель Иоанн Златоуст).

Исступление, как мы уже отмечали, – это изменение (перемена ума, древнегреч. μετάνοια). Изменяя свою жизнь, просвещая ум, очищая сердце, исполняя заповеди, причащаясь из Чаши Тела и Крови Христовой, из одного драгоценного сосуда в другой, не менее драгоценный сосуд, понудим себя и постараемся и мы подражать святым подвижникам, сподобившимся услышать от Господа Иисуса Христа при жизни: «Вот истинный израильтянин, в коем нет льсти» (Ин. 1: 47), а по смерти: «Честна пред Господом смерть преподобных Его» (Пс. 115: 6). Аминь.

24 августа 2018 г.

Об авторе

Епископ Цалкинский Григорий (Грузинская Православная Церковь) родился в 1972 г. в Сухуми. Учился в Саратове, затем в Москве. По светскому образованию – кардиохирург, доктор медицинских наук. В 2010 году пострижен в монашество и рукоположен в иеродиакона, а затем и в иеромонаха. Закончил Тбилисскую духовную академию. В 2013 г. возведен в сан епископа Грузинской Православной Церкви.

Толкования Священного Писания

Содержание

Толкования на Пс. 115:2

Свт. Афанасий Великий

Ст. 2, 6 Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь. Став выше человека, презрел я все человеческое. Ибо исступление означает изменение. Сказав: благоугожду Господу (Пс. 114,8), потом увидев, что всяк человек ложь (потому что помыслы человеческие обманчивы), смирился и подверг я себя злостраданиям, чтобы не пасть с высоты стояния своего

Честна пред Господем смерть преподобных Его. Нет, говорит, у нас иного воздаяния за принятое нами от Бога, кроме того, как претерпеть за Него смерть, и в этом подражать своему Владыке. Такая смерть, конечно, многочестна будет пред Богом.

Толкование на Псалмы.

Свт. Василий Великий

Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь

См. Толкование на Пс. 115:1

Свт. Иоанн Златоуст

Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь

Другой же, не столько научившийся вере, посмотри, как хромает и смущается. Сам Давид в другом псалме, но не о себе самом, а о страданиях людей колеблющихся, говорит так: «сколь благ Бог Израилев к правым сердцем! А у меня едва не пошатнулись ноги, едва не поскользнулись стопы мои» (Пс.72:1, 2), разумея не ноги и стопы, но помыслы хромающие. Присовокуп­ляет и причину – следующую: «я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив», т.е. видя иноплеменников благоденствующими, а иудеев униженными. О каком же роде колебания говорит он? «И сказал я: «ужели напрасно сохранял я в праведности сердце мое, и умывал среди невинных руки мои» (Пс.72:13)? Говорит и о том, что побудило его сказать это: «вот эти грешники вечно благоденствуют и удержали богатство» (Пс.72:12). Потом, смотри, как опять обращается к себе самому: «если бы я сказал: буду так рассуждать…, – говорит, – посему я предпринял уразуметь это, – это было трудно мне, пока я не вошел во святилище Божие» (Пс.72:15–17). Смысл слов его следующий: я утомился, я изнемог в помыслах, потому что таковы помыслы; потом рассудил, что я делаю трудное дело, потому что, ища, таким образом, я не буду в состоянии ничего узнать ясно, пока не возвращусь в отечество.

Видишь ли, какое зло – предоставлять предметы веры рас­суждению, а не вере? Если бы такой человек был тверд в вере, то он не сказал бы этого, не смутился бы, не поколе­бался бы, не подвернулись бы ноги его и не уклонились бы стопы его. Но не так было с пророком; став на камне, он не смущался и не колебался, но, видя иудеев в таком жалком состоянии, а иноплеменников в противоположном, он громким голосом и с полным убеждением возвещал о возвращении, часто и во многих псалмах, и был твердо уве­рен в этом, взирая не на силу иноплеменников и не на сла­бость иудеев, а на силу обещавшего Бога. Потому и говорит: «веровал, посему и говорил: я весьма смирился». Другой пере­водчик (Симмах) говорит: «я же огорчен был очень» (έκακωθην). «Я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив». Другой (Симмах): «и сказал я в смятении: всякий человеке лжет» (άδημονων… διαψεδεται). Здесь опять открывается его светлая вера, потому что и великое несчастье не повергло его в отчаяние. Такова вера: она есть некоторый священный якорь, который со всех сторон укрепляет имеющую ее душу; она тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднитель­ных обстоятельств убеждает имеющего ее питать благие на­дежды, прекращая смятение помыслов. Это и выражает про­рок словами: «я очень огорчен был», – огорчен был, но не от­чаялся, не пал духом. Потом, объясняя, что он не просто был огорчен, но весьма сильно, прибавляет: «сказал в исступлении моем: всякий человек лжив».

Что значит: «в исступлении моем»? При избытке несчастья, при великости бедствий. Нас постигло, говорит, столь великое множество, что привело в исступление и смущение. «Исступле­нием» он называет здесь притупление чувств, происходящее от страданий. Так, когда говорится и об Адаме, что Бог навел на него «исступление» (Быт.2:21), то выражается состояние некоторой нечувствительности. Исступлением (έκστασις) называется то состояние, когда человек бывает вне себя. А наведено было тогда исступление на Адама для того, чтобы он не чувствовал взятия из него ребра и не страдал при этом. Таким образом, Бог, желая отклонить от него чувство боли, чтобы он не стал ненавидеть происшедшее от него, как пострадавший от этого, навел на него исступление. И в другом месте го­ворится: «пришел в исступление» (έκστασις) (Деян.10:10). Здесь также выражается некоторое изумление и нахождение вне себя. И везде слово «исступление» означает это. Такое состояние бывает или по действию Божию, или вследствие чрезвычайных страда­ний, потому что и несчастье может производить исступление и смущение. Таким образом, пророк говорит здесь об исступ­лении от великих бедствий, постигших его. Но что значит: «всякий человек лжив»? Ужели нет ни одного правдивого? Как же об Иове написано: «был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла» (Иов.1:1)? Что скажем мы и о пророках? Если и они лживы и сказанное ими ложно, то все погибло. Что скажем об Авра­аме? Что о всех праведниках? Видишь ли, как худо – при­нимать изречения (Писания) буквально, и не проникать в смысл их? Что же значит: «всякий человек лжив»? То, что говорит он в другом месте: «человек подобен суете» (Пс.143:4); или что говорит другой пророк в словах: «всякая плоть – трава, и вся красота ее – как цвет полевой» (Ис.40:6), т.е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому-нибудь призраку.

Дабы ты убедился, что я говорю это не просто, для од­ного сравнения, другой переводчик (Акила) сказал: «лживость» (διάψευσμα), третий (Симмах): «лжет» (διάψεύδεται), четвертый (Феодотион): «недостаточен» (ικλείπει). Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени – несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: «я прах и пепел» (Быт.18:27); и еще: «что гордится земля и пепел?» (Сир.10:9); или что сказал тот же пророк: «такое человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5) Во всех этих местах выражается тлен­ность и ничтожество природы. Так мы говорим о жатве: жатва обманула, т.е. не оправдала надежды; или говорим: год обма­нул, выражая тоже самое. Так как человек есть существо тленное и ничтожное, и особенно в несчастии мы обыкновенно так любомудрствуем и рассуждаем о слабости природы, то и пророк, томимый скорбью, взирая на природу человека, достой­ную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, сказал: «всякий человек лжив», т.е. человек – ничто. И в другом месте он сказал: «подобно призраку ходит человек» (Пс.38:7).

Беседы на псалмы. На псалом 115.

Блж. Феодорит Кирский

Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь

См. Толкование на Пс. 115:1

Евфимий Зигабен

Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь

Исступлением Давид называет здесь поражение и удивление, по словам великого Василия: потому что я, говорит, будучи поражен и приведен оною чудною страною живых, виденною при содействии Святого Духа, в удивление, сказал ясно, что всякий человек, находящийся в сем мире, лжив относительно человеческого блаженства, которое и Григорий Богослов назвал ложным благоденствием, поскольку оно не продолжительно, но скоро проходит и исчезает, как обманчивое и не имеющее ничего действительного сновидение. Ибо все человеческое, по словам Екклезиаста, суета сует; потому что легко изменяется и погибает; а блага, находящиеся в оной стране живых, суть истинные блага, как постоянные, неизменные и бессмертные.

Нисский в высшем значении принимая слова сии, говорит так: Что такое истинная красота? Нужны каждому собственные глаза, чтобы мог видеть ту красоту, которую он увидел по некоему божественному дарованию и вдохновению и которою был приведен в неизъяснимое тайне совести удивление. А кто увидел ее, тот не испытает потери. Хорошо, мне кажется, указал на затруднение сие Давид, который, некогда вознесшись умом, силою Духа в блаженном оном исступлении увидел непостижимую и неизреченную красоту, а увидел оную, без сомнения, столько, сколько то возможно человеку видеть, когда был выведен вне покровов плоти. Но когда восхотел сказать нечто соответствующее виденному, то изрек известные всем слова, что всякий человек лжив, что, по моему разумению, значит то, что кто усиливается словами изъяснить неизреченное, тот поистине лжив, не по ненависти к истине, но по бессилию речи. Великого Василия: Впрочем, пророк здесь не противоречит сам себе, в чем некоторые софисты стараются изобличить его, утверждая, что если всякий человек лжив, а Давид также человек; то, очевидно, и сам он был лжив. А если лжив, то ему не надобно верить в том, что он утверждает. А истина такова, как мы скажем. Ибо люди именуются (здесь) те, которыми обладают еще человеческие страсти; но кто стал уже выше плотских страстей, и по совершенству ума перешел в состояние ангельское, тот, когда говорит о делах человеческих, очевидно, исключает самого себя из ряду прочих людей. Ибо не лжив сказывавший: я сказал: вы боги! Конечно, если другому кому, то Давиду прилично такое наименование. Ибо и сын Всевышнего есть тот, кто посредством добродетели усвоился Богу, и не умирает как человек, но имеет живущего в себе Бога. Заметь, что Акила перевел: я сказал в изумлении моем: всякий человек ложь; а Феодотион: всякий человек изнемогает; Симмах: я сказал в смятении: всякий человек обманчив. И я не без причины указал на все сии изъяснения, но с тем, чтобы показать, что человеческое благоденствие называет ложью, как весьма скоро разрушающееся и не имеющее никакой продолжительности (слова Феодорита); почему и Соломон, хотя сам жил во всяком благоденствии, начиная говорить о том, каковы человеческие дела, делает сие начало: суета сует, все суета.

Лопухин А.П.

Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь

Псалом 115

В русском синодальном переводе псалом 115 называется «псалмом мученика». Эта песнь была написана неизвестным автором после пережитого им чувства глубокого разочарования в близком человеке.

Текст молитвы псалом 115

На церковнославянском языке с ударениями

1 Ве́ровах, те́мже возглаго́лах, аз же смири́хся зело́.

2 Аз же рех во изступле́нии мое́м: всяк челове́к ложь.

3 Что возда́м Го́сподеви о всех, я́же воздаде́ ми?

4 Ча́шу спасе́ния прииму́ и и́мя Госпо́дне призову́,

5 моли́твы моя́ Го́сподеви возда́м пред все́ми людьми́ Его.

6 Честна́ пред Го́сподем смерть преподо́бных Его.

7 О, Го́споди, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабы́ни Твоея́; растерза́л еси́ у́зы моя́.

8 Тебе́ пожру́ же́ртву хвалы́, и во и́мя Госпо́дне призову́.

9 Моли́твы моя́ Го́сподеви возда́м пред все́ми людьми́ Его,

10 во дво́рех до́му Госпо́дня, посреде́ тебе́, Иерусали́ме

На русском языке

1 Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен.

2 Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь.

3 Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?

4 Чашу спасения прииму и имя Господне призову.

5 Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его.

6 Дорога в очах Господних смерть святых Его!

7 О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои.

8 Тебе принесу жертву хвалы, и имя Господне призову.

9 Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его,

10 во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим! Аллилуия.

Когда и для чего читают псалом 115?

Псалом 115 входит в состав XVI кафизмы. В соответствии с древними монашескими традициями его читают на субботнем богослужении. Во время Великого поста книга Псалмов прочитывается за неделю дважды. Поэтому текст псалма 115 в это время звучит в храме по вторникам и субботам.

Во время церковной молитвы песни псалтыри читаются на церковнославянском языке. При келейной молитве разрешается читать псалом 115 на русском языке. Это позволяет человеку лучше понять и осознать глубокий смысл молитвы.

Православная церковь рекомендует обращаться к псалму 115 для защиты от обмана и лжи окружающих людей. Также эту молитву следует регулярно читать и тем, кто склонен сам обманывать близких.

Толкование

Псалмопевец в этой песне рассказывает о пережитых несчастьях и бедах, справиться с которыми ему не захотели или не смогли помочь близкие. Это разочарование в людях научило автора возлагать свои надежды исключительно на Господа и только от него ожидать спасения. Более подробное толкование псалма 115 возможно при анализе всех его стихов по отдельности:

  • Стих 1-3: автор рассказывает о том, как оказался в стеснительных обстоятельствах и окружающие его люди не только не оказали ему помощь, но и наоборот обманывали и противодействовали. Он приходит к выводу, что помощь человека всегда обманчива и только обращение к Богу может дать защиту.
  • Стих 4-5: под «чашей спасения» в данном случае подразумевается «благодарственная чаша», которую поднимали евреи в благодарность за исцеление от болезней или спасения от бед. Поднимая «чашу спасения», псалмопевец дает тем самым нерушимые обеты Господу.
  • Стих 6-10: автор дает обещание публично прославлять Господа, исполнять все данные ему обеты. Завершается псалом провозглашением хвалы Богу (Аллилуйя).
Читайте также:  Православные молитвы от табакокурения: прошение святых о помощи для бросающих курить

Исходя из толкования псалма 115, можно сделать вывод о том, что вера в человека возможно только на основе глубокой веры в Бога. Только она позволяет родиться надежде на изуродованного злом и греховного человека, который несмотря ни на что продолжает оставаться венцом творения Создателя и может при покаянии встать на путь истины.

Всяк человек ложь толкование

Детально: всяк человек ложь толкование – со всех открытых источников и разных уголков мира на сайте 1000-molitv.ru для наших уважаемых читателей.

Русский писатель, актёр и режиссёр Василий Шукшин сокрушался: «Ложь, ложь, ложь… Ложь – во спасение, ложь – во искупление вины, ложь – достижение цели, ложь – карьера, благополучие, ордена, квартира… Ложь! Вся Россия покрылась ложью, как коростой». Вся Россия? Возможно ль такое? Но, прочитывая правило ко Причащению, в которое включён 115-й псалом, споткнулась о такие слова: «Всякий человек ложь» (Пс.115,2). Сколько раз их читала, не задумываясь, а тут… То есть испокон века было так. Но как же святые? Прп.Серафим Саровский – ложь? прав.Иоанн Кронштадтский – ложь? Как же пророки? Можно ли им верить, в таком случае? Не являются ли они и их пророчества ложью? С другой стороны, как можно не верить, например, пророкам Илии или Иоанну Крестителю? А Богородица – «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим» – тоже ложь? Размышляет священник собора Святой Живоначальной Троицы лейб-гвардии Измайловского полка протоиерей Константин ПАРХОМЕНКО.

– Всякий человек – ложь по сравнению с Богом! Ведь в Псалтири всякий раз сравнивается Бог и человек. Это как если сравнивать наши электрические лампочки с солнцем. Даже самая мощная лампа по сравнению с солнцем, можно сказать, и не светит. Так же и человек по сравнению с Создателем. Мы все – тварные существа, склонные к греху, падшие. Богородица – единственная, кто преодолел подвигом Своим греховные наклонности в Себе. Это потом уже Она была возвеличена, а когда жила на земле, была такая же, как все люди, ведь Она – человек, земная женщина, и Она тоже была по сравнению с Господом «ложь».

Ложь не в том смысле, что мы все лжём без остановки, ложь – это факт нашей изменчивости, слабости человеческой натуры. Мы все преходящи, тварны, ничтожны по сравнению с Творцом Вселенной, помыслы наши обманчивы. Сегодня можем думать так, а завтра – иначе. Можем думать одно, говорить другое, а делать третье. Ничего нет у людей постоянного и прочного. И благоденствие наше, как мы его понимаем в материальном смысле, лживо, ибо, по слову прп.Григория Богослова, скоро проходит и исчезает как сновидение.

Также, вспомним, псалмопевец сказал: «Вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50,7). То есть всякий человек во грехе рождается, и все мы в беззаконии зачаты, потому что над нами тяготеет первородный грех, мы все, простые люди. А вот когда человек своими собственными усилиями до святости доходит, тогда уже дело другое.

И чем скорее познаем мы, что «всяк человек ложь», тем меньше разочарований нас ждёт, и предательство близких не будет для нас громом среди ясного неба, не будет ранить так сильно.

– Однако слова «всякий человек ложь» – это только половина фразы. Полностью цитата звучит так: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь». Значит, всё-таки не всякий человек ложь, раз автор укоряет сам себя в опрометчивости? Ведь опрометчивость – это безрассудная поспешность, неосмотрительность.

– Надо посмотреть сначала, какое слово в оригинале стоит. Не забывайте, что Псалтирь писалась на древнееврейском языке… Ведь даже славянский вариант – это отнюдь не Псалтирь, написанная Давидом. Я скажу больше: славянская Псалтирь, наша любимая, которую мы слышим за богослужением, – это двойной перевод. Сначала в III веке до Рождества Христова с древнееврейского псалмы перевели на греческий. Этот перевод получил название Септуагинта, т.е. перевод 70 еврейских толковников, приехавших из Иерусалима в Александрию по приглашению египетского царя Птолемея II Филадельфа. Этим переводом пользовались апостолы, новозаветные писатели, Святые Отцы. А уже с Септуагинты Псалтирь перевели на славянский.

Толкование 115 псалма блж.Феодоритом Кирским: «Аз же смирихся зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь». Акила же перевёл сие так: «Я в изумлении моём сказал: всякий человек лживость»; и Феодотион: «…всякий человек исчезает»; а Симмах: «С прискорбием сказал я: всякий человек обманывается». Не без намерения же представил я все сии переводы, но желая показать, что Пророк ложью называет человеческое благоденствие, всего скорее минующееся и не имеющее никакого постоянства: увидев, говорит Пророк, внезапную эту перемену, приведя себе на память прежнее наше благополучие и взирая на следующие одно за другим бедствия, с прискорбием сказал я: ничего нет постоянного и прочного; тот обманывается и не увидит исполнения надежды, кто полагается на настоящее как на нечто продолжительное. Сие сказал он и в псалме тридцать осьмом: обаче всяческая суета всяк человек живый (Пс.38,6). Сему обучившись, и премудрый Соломон, хотя жил во всяком благоденствии, но, коснувшись естествословия дел человеческих, такое сделал вступление; суета суетствий, всяческая суета (Еккл.1,2)».

О.Константин: – В отношении точности перевода русский перевод, называемый синодальным, лучше. Он напрямую сделан с древнееврейского. Этот русский перевод, которым мы пользуемся, был сделан 150 лет назад и грешит неточностью. Вот вы привели фразу: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь». Да, так в нашем переводе. А теперь посмотрим, что на самом деле там сказано. А там сказано, если переводить с древнееврейского точно, вот что: «В смятении я говорю: «Ненадежен всякий человек». Если мы вдумаемся в эти слова, мы увидим, что смысл прямо противоположен.

Теперь посмотрим, как начинается в синодальном переводе 115-й псалом: «Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен. Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь». О чём это? Непонятно. Почему, имея веру, нужно говорить: «я… сокрушён?». Почему то, что человек – ложь, было сказано в опрометчивости, разве и на самом деле это не так?

А вот как правильно переводится начало псалма: «Я говорю: «Я в беде», но все равно веру храню. В смятении я говорю: «Ненадёжен любой человек». Этот псалом – о тех смущениях, когда нет надежды на людей. И о помощи Божией, о том, что только на Господа можно положиться. Он не подведёт, не бросит.

Вот такой твёрдости упования в вере желаю я и всем нашим боголюбивым читателям.

Ирина РУБЦОВАhttp://www.pravpiter.ru/pspb/n286/ta008.htm

«Всяк человек ложь» ?

В наш время редко встретишь человека, который мог бы сказать: “Я доверяю людям”. Практически каждый, достигший зрелого возраста, уже успел разочароваться в ком-либо с кем дружил, кого любил, с кем совместно работал. Люди с опаской относятся друг к другу, ожидая подвоха даже в малых делах. Постоянно анализируют происходящее: почему человек поступил именно так, а не иначе? Даже когда один пытается сделать для другого какое-либо доброе дело ли помочь ему, то у того часто возникает вопрос: почему он это сделал, значит ему что-то от меня надо?

Люди, однажды отдавшие свою душу диаволу, ослушавшись Господа, добровольно стали на многие-многие годы добровольными пленниками лукавого соблазнителя, темные слуги которого неизменно стоят рядом с нами и продолжают свое богопротивное дело – пытаются удалить каждого человека как можно дальше от света правды и любви, исходящего от Господа. Своим мерзким шепотом они искажают все происходящее с нами до такой степени виртуозно, что редкий человек может устоять перед соблазном и не поверить им.

Для чего же они прилагают столько усилий? Зачем диавол старается заполучить в свое ведение как можно больше падших душ? Потому что он считает, что если все люди окажутся в аду, то любящий Господь помилует всех, том числе и падшего Денницу вместе с его Ангелами, ставшими бесами. Таким образом лукавый враг хочет без покаяния вновь вернуться туда, откуда за свою гордыню он был низвержен много столетий назад.

Мы же должны стараться всеми силами сопротивляться его козням и уловкам, ежеминутно прося в молитве помощи у Господа, чтобы Он по своей благодати открыл наши глаза и дал возможность различать Божественную Правду от вражеской лжи. Мы должны стараться соблюдать заповеди Господа Иисуса Христа – учится любить и прощать всех людей, поддерживать и помогать друг другу, потому что каждый из нас является частичкой одного организма – Церкви Христовой, мы связаны все воедино, и боль каждого неизменно отражается и на других.

СВ. МИТРОПОЛИТ ФИЛАРЕТ (ВОЗНЕСЕНСКИЙ) О ЛЖИ: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Я хочу обратить ваше внимание на слова одного псалма, который часто в Церкви читают, и начинается он словами: «Веровах, тем же возглаголах, аз же смирихся зело. Аз же рех во исступлении моем: всяк человек ложь.»

Мы живем во время, которое можно назвать «царством лжи». И это – не только на нашей несчастной Родине, в которой сейчас, фактически, правит тот, кого Господь назвал: «лжец и отец лжи» – сам сатана, но и за пределами нашей Родины, в нашей жизни эта ложь сейчас так распространена, люди до того изолгались, что, действительно, повторяю – царство лжи какое-то сплошное.

Однако первые слова говорят: «Веровах, тем же возглаголах…» – То есть, я верю, веровал и говорил… Или, как можно это распространенно передать: я (веровах) веровал – потому и говорил. Или – я веровал, я говорил в соответствии с тем, как я верую (я верую – и поэтому говорю). Слова эти можно понимать как указание на то, что когда человек судит о чем-то и говорит о чем-то: о явлениях теперешней жизни, хотя бы – он должен это делать с точки зрения веры. И если он – действительно верует, то именно с этой точки зрения и должен он судить обо всем окружающем. Не так, как судит мир! Мир судит по одному, а Божий Закон указывает совсем на другое!

И вот, христианин, если он хочет, действительно, как выражался московский святитель Филарет, «быть, а не казаться христианином» – он и должен на все смотреть с точки зрения веры, с точки зрения религиозной.

Говорят – а часто и справедливо говорят, что Церковь заниматься политикой не может – это совсем не ее дело. Но бросать луч евангельской правды на то, что в мире совершается, хотя бы и политически, она не только может – и должна! И вот для того она Господом и устроена, чтобы она была светильником в мире!

Истина божественная в Церкви хранится нерушимо, и всякий христианин оценивать то, что видит он в мiре и слышит должен, прежде всего – с точки зрения религиозной. Но много ли таких теперь? – Чем угодно руководятся люди при оценке происходящего, при своем отношении к нему – чем угодно руководятся: и выгодой, и – невыгодой, и – теми или иными желаниями своими, пристрастиями, похотями, страстями – чем хотите! – Чем угодно руководятся, но только с этой-то точки зрения – мало кто смотрит теперь на жизнь.

Потому-то она и стала такая пустая духовно, загроможденная суетой, пустой, а часто и – грязной, нечистой… Эта жизнь в духовном отношении все пустее и пустее становится. – Оно и неизбежно, потому что, если мы не стоим на единственно истинной, правильной, религиозной точке зрения, и – не судим о всем, не подходим ко всему именно с этой точки зрения, то – мы сами во лжи, и вокруг нас – ложь. И поэтому – все это в какой-то ком или – в груду лжи сливается.

Вот и будем об этом помнить, возлюбленные. «Всяк человек ложь» – это не значит, что всякий человек лжет всегда и во всем и неправду говорит – нет! а только то, что он не укоренен в Истине. И поэтому – ошибиться и сказать неправду, ложь может всякий и самый хороший человек, потому что и он не предохранен – в силу того, что он – грешный человек, и – от ошибок, и – от заблуждений. Не предохранен!

И поэтому-то псалмопевец и говорил: «всяк человек ложь». – Не на кого, так сказать, опереться! Потому что на кого бы ты не опирался – все равно, эта опора – ненадежная. Помните, как сказано в Ветхозаветном Священном Писании: обопрись только на человека, доверься ему всецело – это все равно, что ты опираешься на надломленную трость. (Она сломается до конца и твою же руку проколет, не давши тебе никакой опоры). Вот так же бывает и в жизни теперь.

Поэтому всякая душа христианская должна помнить, что о всем судить, на все смотреть, все оценивать она должна только с единой, истинной точки зрения – точки зрения Церковного понимания и освещения жизни.

«Всяк человек ложь»… Сколько раз каждый из нас читал, слышал или произносил эти слова псалмопевца! Но насколько же по-разному они могут отзываться в сердце… Одно дело, когда ты просто прочитываешь правило ко Причащению, в которое включен начинающийся этой фразой 115-й псалом. Ты можешь даже не задержаться на ней вниманием. Другое, когда понимаешь, что ты сам – ложь. Тут даже какое-то утешение можно найти: да, ты нечестен, лжив, непостоянен, однако ведь не только ты такой, а и вообще – «всяк человек». Но вот если предали тебя, подвели, бросили, оставили без помощи именно тогда, когда она была нужнее всего… Тогда-то ты постигаешь всю силу, всю скорбную глубину этой пророческой констатации. Потому что это очень тяжело – не просто оказаться одному, наедине со своей бедой и болью, но и понять вдруг, что те, на кого ты надеялся, кого считал верным другом, братом, сестрой, на самом деле не питали к тебе таких же чувств. Или – питали и перестали питать. Такое открытие может не только уязвить душу, иногда оно способно ее фактически убить, разрушить в ней что-то очень важное, необходимое для того, чтобы не существовать, а жить.

Читайте также:  Молитвы от депрессии и отчаяния: прошение святых о помощи в тоске и унынии

И можно посему так сказать: чем скорее познаем мы, что «всяк человек ложь», тем меньше разочарований нас ждет, тем меньше трагических сюрпризов. То, к чему ты готов, не ранит так сильно. Или, опять же, не убивает, по крайней мере. Только вот – как жить с этим знанием? Видеть во всех окружающих потенциальных предателей, никому не доверять, ни единому слову не верить? Не сближаться и не сродняться ни с кем, от всего мира отгородиться, спрятаться, раз уж «они такие»? Превратиться в затравленную, напуганную, недоверчиво озирающуюся по сторонам дикую зверушку? Нет… Конечно, нет.

Любое понимание испорченности и трагичности нашего здешнего бытия, лишенное любви, как утверждал Екклесиаст, лишь умножает скорбь (Еккл. 1, 18). Тем более – подобное понимание.

Ты предан и оставлен, тебе больно и страшно? Прибегни, прильни как можно ближе к Тому, Кто Сам был предан и оставлен всеми. Он утешит, успокоит… И ты увидишь, что несмотря ни на что, на все с тобой бывшее, не один, и не брошен, и не забыт, и не предан. Потому что это Он Один никогда не бросает, не забывает и не предает. Только Он Один! Но и этого не просто «достаточно». В этом вообще – все, что только необходимо.

И лишь Господь научит – как любить тех, у кого не хватило любви к тебе, как прощать, даст необходимую для этого силу и не менее необходимую мудрость. Потому что это Господь. И рядом с Ним невозможное становится возможным, нестерпимая боль претворяется в радость, все противоречия снимаются, все преграды рушатся. Только бы быть рядом с Ним – как можно ближе…

всяк человек ложь — (и мы тож) Ср. На земле жить и не лгать невозможно, ибо жизнь и ложь синонимы. Достоевский. Дневн. писат. 1873. 6. Бобок. Ср. Таков, Фелица, я развратен! Но на меня весь свет похож, Кто сколько мудростью ни знатен, Но всякий человек есть ложь.… … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

Всяк человек ложь – и мы тож. — Всяк человек ложь и мы тож. См. НЕПРАВДА ЛОЖЬ … В.И. Даль. Пословицы русского народа

Всяк человек ложь – и я тож. — Все люди ложь, и мы тож. Всяк человек ложь и я тож. См. ЧЕЛОВЕК … В.И. Даль. Пословицы русского народа

ЧЕЛОВЕК — Рыбам вода, птицам воздух, а человеку вся земля. В мире, что в море. В мире, что в омуте: ни дна, ни покрышки. Мир во зле (во лжи) лежит. Мир в суетах, человек во грехах. Бог что захочет, человек что сможет. Все мы люди, все человеки. Что ни… … В.И. Даль. Пословицы русского народа

ЛОЖЬ — преступление против истины. В народном сознании Святой Руси видится как тяжелый грех, присущий падшей природе человека: «Всяк человек ложь и я тож» или «Все люди ложь и мы тож». «Люди солгали, да и мы правды не сказали». «Люди лгут, а нам веры не … Русская история

НЕПРАВДА – ЛОЖЬ — Всяк человек ложь и мы тож. Будет в поле рожь, будет и в людях ложь. Что полжешь, то и поживешь. Не соврешь, и зобу не набьешь. Живут же люди неправдой и нам не лопнуть стать. Не нами стала (или: началась) неправда, не нами и кончится. Неправда… … В.И. Даль. Пословицы русского народа

Все люди ложь, и мы тож. — см. Всяк человек ложь и я тож … В.И. Даль. Пословицы русского народа

ЛГАТЬ — ЛГАТЬ, лыгнуть, лыгать, врать, говорить или писать ложь, неправду, противное истине. Иногда лжется безличное. Будто ты и не лыгал? Лыгнул, да и покраснел. Он лжет и не краснеет. Не с ветру говорится, что лгать не годится. Лжет, как на чуночках… … Толковый словарь Даля

Истина — У этого термина существуют и другие значения, см. Истина (значения). Истина гносеологическая характеристика мышления в его отношении к своему предмету. Содержание 1 Определения 1.1 В философии … Википедия

Истина (логика) — Истина такая качественная характеристика мысли, представления или суждения, которая позволяет считать их знанием. Истиной также может называться само знание (содержание знания) или сама познанная действительность. В целом истина есть… … Википедия

Всяк человек — ложь: приговор или ошибка перевода?

Фраза «всяк человек — ложь» звучит непонятно и неприятно. «Почему это я — ложь и что всё это вообще значит?», — вправе спросить каждый из нас. Неужели автор Библии написал нечто неосмысленное? Вовсе нет. Скорее, проблемы возникли при переводе.

Это фраза встречается в Псалтыри (пс. 115:2), а перевести её можно иначе: каждый ненадёжен

Фраза встречается в 115 псалме, 2 стих. В обиходе её цитируют дословно, как и написано в синодальном переводе. Немного внести ясность поможет полная цитата из Библии:

«Веровах, темже возглаголах, аз же смирихся зело. Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложь. Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? Чашу спасения прииму и Имя Господне призову, молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его. Честна пред Господем смерть преподобных Его. О, Господи, аз раб Твой, аз раб Твой и сын рабыни Твоея; растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы, и во Имя Господне призову. Молитвы моя Господеви воздам пред всеми людьми Его, во дворех дому Господня, посреде тебе, Иерусалиме».

Протоиерей Константин (Пархоменко) призывает не принимать перевод слишком близко к сердцу и рассказывает его историю:

« Не забывайте, что Псалтирь писалась на древнееврейском языке … Ведь даже славянский вариант – это отнюдь не Псалтирь, написанная Давидом. Я скажу больше: славянская Псалтирь, наша любимая, которую мы слышим за богослужением, – это двойной перевод. Сначала в III веке до Рождества Христова с древнееврейского псалмы перевели на греческий. Этот перевод получил название Септуагинта, т.е. перевод 70 еврейских толковников, приехавших из Иерусалима в Александрию по приглашению египетского царя Птолемея II Филадельфа. Этим переводом пользовались апостолы, новозаветные писатели, Святые Отцы. А уже с Септуагинты Псалтирь перевели на славянский».

38 псалом говорит, что человек — суета, что перекликается со стихом про ложь.

Отец Константин недоволен ни одним из переводов и утверждает, что правильно будет: «Ненадёжен каждый человек».

Но что это значит? Становится ясно, если дополнить перевод контекстом псалма:

«Я говорю: «Я в беде», но все равно веру храню. В смятении я говорю: «Ненадёжен любой человек».

То есть, человек в беде не может положиться на себя, а только на Бога. Смятение способно выбить почву из-под ног любого. В этом смысл стиха. Это перекликается с псалмом 38, где человек назван «всяческая суета».

В Толковании стиха Иоанн Златоуст говорит, что смысл фразы — каждый человек недостаточен

Толкование Иоанна Златоуста — одно из наиболее подробных. Отец церкви сразу обращает внимание на то, что в псалмах вообще часто заходит речь о людских недостатках. По сравнению с Богом человек не может похвастать ничем.

Это стандартная тема для Псалтыри. Иоанн Златоуст рассказывает об обстоятельствах, изложенных в псалме. Народ терпит поражение, и вот что в этот момент делает пророк:

«…став на камне, он не смущался и не колебался, но, видя иудеев в таком жалком состоянии, а иноплеменников в противоположном, он громким голосом и с полным убеждением возвещал о возвращении, часто и во многих псалмах, и был твердо уве­рен в этом, взирая не на силу иноплеменников и не на сла­бость иудеев, а на силу обещавшего Бога. Потому и говорит: «веровал, посему и говорил: я весьма смирился». Другой пере­водчик (Симмах) говорит: «я же огорчен был очень» (έκακωθην). «Я же сказал в исступлении моем: всякий человек лжив». Другой (Симмах): «и сказал я в смятении: всякий человеке лжет» (άδημονων… διαψεδεται). Здесь опять открывается его светлая вера, потому что и великое несчастье не повергло его в отчаяние. Такова вера: она есть некоторый священный якорь, который со всех сторон укрепляет имеющую ее душу; она тогда особенно и обнаруживается, когда среди затруднитель­ных обстоятельств убеждает имеющего ее питать благие на­дежды, прекращая смятение помыслов. Это и выражает про­рок словами: «я очень огорчен был» , — огорчен был, но не от­чаялся, не пал духом. Потом, объясняя, что он не просто был огорчен, но весьма сильно, прибавляет: «сказал в исступлении моем: всякий человек лжив».

Иоанн Златоуст объясняет, что исступление — это момент без чувств из-за пережитого шока. В том же состоянии был, например, Адам, когда Бог забирал у него ребро.

Дальше комментатор переходит к главной фразе:

«Что же значит: «всякий человек лжив»? То, что говорит он в другом месте: «человек подобен суете» (Пс.143:4); или что говорит другой пророк в словах: «всякая плоть – трава, и вся красота ее — как цвет полевой» (Ис.40:6), т.е. вещь самая маловажная, скоропреходящая, подобная тени, сновидению, или какому-нибудь призраку».

Иоанн Златоуст приводит ряд вариантов перевода:

  • Акила: «лживость»(διάψευσμα);
  • Симмах: «лжет» (διάψεύδεται);
  • Феодотион: «недостаточен» (ικλείπει).

Последний вариант приводит толкователя к главному выводу — о тленности человеческой природы:

«Это последнее выражение весьма отличается от первых. Ложь есть порок души ; а быть недостаточным, скоропреходящим, изменяемым, подобным сновидению, цвету и тени – несовершенство природы. Здесь сказано тоже, что говорится в словах: «я прах и пепел» (Быт.18:27); и еще: «что гордится земля и пепел?»(Сир.10:9); или что сказал тот же пророк: «такое человек, что Ты помнишь его?» (Пс.8:5) Во всех этих местах выражается тлен­ность и ничтожество природы. Так мы говорим о жатве: жатва обманула, т.е. не оправдала надежды; или говорим: год обма­нул, выражая тоже самое. Так как человек есть существо тленное и ничтожное, и особенно в несчастии мы обыкновенно так любомудрствуем и рассуждаем о слабости природы, то и пророк, томимый скорбью, взирая на природу человека, достой­ную сожаления, обнаруживающую во всем свою тленность и ничтожество, сказал: «всякий человек лжив», т.е. человек — ничто. И в другом месте он сказал: «подобно призраку ходит человек».

Выходит, псалом описывает момент озарения пророка после огромного несчастья.

В притче о двух сыновьях один сын обещает работать на винограднике, но в итоге не идёт, а другой отказывается, но кается и приходит. Это непостоянство и ненадёжность можно рассматривать в качестве иллюстрации к фразе «всяк человек — ложь»

«Толковая Библия Лопухина» говорит, что смысл — каждый человек ненадёжен

Иная версия высказана в «Толковой Библии Лопохина»:

«Жалоба писателя на свое сокрушение пред Господом служит показателем его глубокой веры. В своей «опрометчивости»(точнее передать — в исступлении), в тяжелых стеснительных обстоятельствах своей жизни, когда он не видел ниоткуда помощи, но встречал только противодействие и обманы со стороны людей, он сказал, что «всякий человек ложь», т. е. что надежда на помощь человека не только обманчива , но что люди и живут даже намеренными и сознательными обманами других. Очень может быть, что писатель здесь делает намек на интриги самарян пред персидским двором. Эта беспомощность писателя своими силами выйти из тяжелых обстоятельств вызвала в нем молитвенное обращение к Богу за помощью, являясь выражением его веры, что только один Господь истинен и только в Нем одном можно найти защиту».

Хотя авторы «Толковой Библии Лопухина» и не употребили этого слова, совершенно ясно, что они говорят о том же смысле, что и отец Константин: человек ненадёжен.

Эту фразу связывают с идей о грехе лжи, но это мнение не популярно в Церкви

Есть мнение, что фразу надо понимать буквально. Всяк человек — ложь, ложь — это грех, человек, стало быть, греховен по своей природе, слаб и вообще существо заблуждающееся.

Например, таким мнением делится святой митрополит Филарет (Вознесенский):

«Всяк человек ложь» — это не значит, что всякий человек лжет всегда и во всем и неправду говорит – нет! а только то, что он не укоренен в Истине. И поэтому — ошибиться и сказать неправду, ложь может всякий и самый хороший человек , потому что и он не предохранен — в силу того, что он — грешный человек, и — от ошибок, и — от заблуждений. Не предохранен!»

Грех лжи не совсем укладывается в разговор об этом стихе, но раз уж такое мнение озвучено митрополитом, нужна пара слов и на эту тему. Ложь — преступление против истины и против Бога.

Ещё со времён древнего Египта богословские текст особенно порицают ложь, как тяжкий грех. Христианская традиция называет дьявола клеветником, подчёркивая, как ужасно идти против истины.

И человеку в самом деле довольно сложно не лгать. Любое вранье — это грех, но всё это очень глубоко в человеческой природе. Святитель Тихон (Задонский) пишет:

«Видим, что разная ложь бывает в мире. Лжет купец, когда говорит, что товар его такой-то цены стоит, а это не так. Лжет свидетель на суде, когда говорит то, чего не видел и не слышал, или не говорит того, что видел и слышал, и черное называет белым, и горькое – сладким… Лжет работник, который, взяв достойную цену, обещал работать усердно нанявшему его, но работает лениво или совсем не работает. Лжет должник, который занимает деньги и обещает отдать, но не отдает… Лжет пастырь, который обещает и присягает пасти стадо овец Христовых, но не пасет или нерадиво пасет их. Так, лжет христианин, который в Крещении святом обещает работать Христу Господу, но не работает. Таков всякий, кто по святом Крещении беззаконнует и прилепляется к суете мира сего».

То есть в каком-то смысле всякий человек действительно ложь, но это натянутое сравнение. Как ни крути, люди не обречены на то, чтобы связывать свою жизнь неправдой. Более того, есть немало руководств о том, как же справиться с ложью.

Пожалуй, самое ёмкое и точное дал Архимандрит Елеазар:

«Говорить правду — лучшая политика. Человек может быть интеллектуально развитым, культурным, понимающим искусство, живопись, музыку, но иметь приглушённую совесть и быть слепым. Культура не освобождает от грехов. Первое требование, которое апостол Павел предлагает – отвергнуть ложь. Обязанность православного – говорить истину. Ложь следует преодолеть, помня, что софизм, изворотливость не приносят пользы. Христос — Победитель лжи. Он искупил человечество от греха и нам нужно подвизаться в умножении правды».

Ссылка на основную публикацию