Иеросхимонах Александр Стрыгин – житие и труды, идеи и позиция, сочинения

Иеросхимонах Александр, затворник Гефсиманского скита (1810–1878)

Старец Александр (Стрыгин) положил начало своей монашеской жизни в Оптиной пустыни, где вместе с будущим преподобным Амвросием Оптинским проходил одно послушание и вместе с ним ходил для духовного наставления к старцу Леониду. Эта духовная дружба не прекратилась и впоследствии: когда отец Александр принял старчество в Гефсиманском скиту, преподобный Амвросий нередко присылал к нему своих духовных чад на исповедь.

Прожив в Оптиной пустыни, по смерти отца Леонида, еще несколько лет, будущий старец, по предложению преподобного Антония (Путилова, брата игумена Оптиной пустыни), перешел в его Николо-Черноостровский монастырь в городе Малоярославце Калужской губернии. Здесь он прожил пять с половиной лет и был сначала рясофорным, а затем и мантийным монахом, и при пострижении наречен Агапитом. В 1849 году отец Агапит, по совету своего товарища и побуждаемый нерасположением к нему братии, подал прошение о переходе в город Харьков. Там же он был рукоположен в иеродиакона, а через год – в иеромонаха и был назначен на должность эконома при архиерейском доме. На этом новом месте, при полной свободе, при больших доходах и других соблазнах, отец Агапит незаметно начал было свыкаться с жизнью, наполненной мирской суетности. «И вот, однажды, – рассказывал старец, – я подумал: прежде, когда я был послушником, у меня было тогда одно только желание спасти душу; а теперь, что я делаю? Леность мною начала обладать.

И этого я убоялся; думаю: погибну от нерадения о своем спасении. Вскоре после этого я подал прошение об отпуске на богомолье и, получивши разрешение, отправился. Слышал я тогда, что близ Троице-Сергиевой лавры устроился скит Гефсимания, весьма удобный для безмолвия. Отправившись туда, я по дороге заехал на свою родину; взял с собою своего родителя Димитрия и с ним поступил в число братства Гефсиманского скита».

Это было в 1851 году. Поступив в скит по благословению святителя Филарета, отец Агапит построил келью на пчельнике, по примеру Георгия, затворника Задонского, чтобы проводить жизнь свою в безмолвии. В 1858 году некоторые из старцев скита (среди них был и отец Агапит) перешли для большого безмолвия в глубь леса, где была вскоре выстроена церковь во имя Святого Духа Параклита, с приделом во имя святого Иоанна Крестителя Господня. На день Введения во храм Пресвятой Богородицы в Гефсиманском скиту отец Агапит принял пострижение великого ангельского образа – схиму и наречен опять Александром. Но архимандрит Антоний (Медведев) просил старца: «Отец Александр, прошу тебя, пожалуйста, перейди опять в скит, потому что в скиту осталась более молодежь, надо там поддерживать дух монашества» – и старец Александр, повинуясь своему духовному отцу, в 1861 году вернулся в скит.

23 ноября 1862 года святитель Филарет благословил отца Александра на полное затворничество. В 1871 году, отслужив раннюю обедню в Успенском храме, он затворился в келье и прожил в ней до самой своей блаженной кончины.

Однако свет духовной мудрости не мог укрыться от очей любивших и искавших этого света: поэтому к отцу Александру ходила братия из скита, из Сергиевой лавры, Киновии, Параклита и других обителей. К старцу ходило и множество мирских.

Отец Александр всегда бегал известности, которая, не принося пользы, могла питать только суетное тщеславие. Известность тяготила его, и старец, смиряя себя, часто говаривал со вздохом: «Горе тому, слава которого выше дел его».

9 февраля 1878 года старец мирно отошел ко Господу.

Духовные наставления старца Александра, выдержки из которых публикуются в нашем сборнике, были записаны его келейником, преподобным Германом (будущим старцем Зосимовой пустыни), который поступил в Гефсиманский скит в феврале 1868 года и прожил в послушании у старца Александра семь лет.

Преподобный Герман рассказывал: «Я это все записывал, когда келейником был у него. Дивный был старец. Вот он был делателем молитвы Иисусовой. Бывало, приду к нему, а он сидит в углу на низеньком стуле и весь ушел в молитву, так что не замечает моего прихода. Стану я на коленки у входа в его келью, да так и стою, долго стою; наконец, он меня заметит: „Ты что пришел?“ Я скажу, да и опять стою, как стоял, все хочется, хочется услышать от него что-нибудь поучительное, а старец опять весь ушел уже в молитву. И вот когда старец мой умер, так меня очень многие просили эти записки издать, да я все не решался; а потом послал эти записки отцу Амвросию Оптинскому, он их одобрил. И епископу Феофану Затворнику, так вот он в них кое-что исправил, пересмотрел да и написал мне, чтобы я их непременно издал, и даже выразился так, что „сохранять их под спудом было бы не совсем безгрешно“. Ну вот я и решился их напечатать. Некоторые из моих духовных детей, ученые иеромонахи, мне эти записки и поправили: расставили, где нужно, знаки, все в порядок привели, и потому хорошо и вышло».

Духовные наставления

◊ Скажу тебе главное: храни ум твой в смирении и самоукорения.

◊ Что пользы будет, если дать тебе правило, установить для тебя известное количество поклонов и облечь прочими формами? А ум у тебя будет занят только тем, как бы исполнить и когда исполнить удобнее и ты будешь, как работник, ожидать награды от своего хозяина за работу и не будешь замечать, как ум твой будет кичиться этим и осуждать других. Не лучше ли всегда считать себя должником и грешником пред Господом Богом и воссылать сердечные к Господу молитвы, чтобы Он умилосердился на нашу нищету?

◊ Если иногда случалось, что кто-либо не исполнит правила келейного, то в таких случаях отец Александр советовал пополнить недостающее смирением и самоосуждением; иногда же скажет шутливо: «Смирнее будешь». Другим советовал заменять правило в случае нужды молитвой Иисусовой. Так, монахине Каллисфении говорил: «Когда не можешь совершить правила, то сядь, твори молитву Иисусову, сколько можешь – один час или полчаса, и вменится это вместо правила». И вообще советовал более всего заниматься молитвой Иисусовой сердцем и устами: «Старайся, – говорил он, – имя Господне произносить устами: оно очищает и избавляет сердце от страстей».

◊ Если мы имеем усердие ко храму Божию или к молитве, то никакие дела нам не воспрепятствуют. Когда придет, например, к вам в гости кто из родных или знакомых или случится что-либо подобное, то вы оставляете свои дела и идете к гостям. А на молитву у вас нет времени: так мы делаем дело Божие с леностью и небрежением. Провести с кем-либо в праздной беседе несколько часов мы готовы и рады были бы продолжать беседу после того, как она окончится. А когда станем на молитву, тотчас становится скучно, и представляются дела неотложные, и что настало уже время отдыха, и прочие невзгоды приходят. Мы сами здесь уже себя осуждаем, потому что насколько в здешней жизни приобретаем мы усердие к всегдашнему памятованию Господа, настолько познаем Его и в будущей жизни (подобно тому, как в воинском искусстве, в разных художествах, в языках и науках только тот преуспевает, кто наперед потрудился, чтобы их изучить); если же в здешней жизни мы ленивы к молитве, то и в будущей окажемся в таком же положении.

◊ На вопрос ученика: «Батюшка, как исполнить слово Евангелия: „Болен бех и посетисте Мене?“» – старец ответил: «Не заботься о сем; посещай свою душу усердною ко Господу Богу молитвою, ибо душа твоя больна».

◊ Старец не предписывал иметь при молитве какое-либо определенное положение тела: «Молиться, – говорил он, – можно и сидя, и лежа, и ходя, и одному, и в присутствии других, чтобы ум внимал тому, что говорится устами, а не о другом чем мечтал».

◊ Один из учеников спрашивал: «Не грех ли молиться сидя и лежа?» Старец отвечал: «Нам старцы говорили: – хотя бы вверх ногами, да творить молитву; – многие по немощи лежа творили молитву, да бесов стоящих побеждали полки».

◊ Еще спрашивал старца один ученик о том, часто ли зажигать ему лампаду в келье? Старец отвечал: «Надо зажигать лампаду своего сердца, чтобы оно горело любовью к Господу Богу».

◊ Добродетели достигаются усиленными трудами и долгим временем. Тогда-то будешь ты их ценить, когда они достанутся тебе чрез труды твои. Если же что без трудов приобретено, то скоро и потерять можно. Мы бываем спокойны, когда беспрепятственно можем исполнять все свои желания и когда ничто нас не тревожит; захотим что есть, едим; захотим пить, пьем; захотим спать, спим; захотим пройтись куда, тоже себе не отказываем; а если захотим бороться против этого, то увидим скорби.

◊ Больше молчи и не внимай никаким помыслам, даже и добрым, никого не осуждай и не раздражайся. Авва Арсений сказал одному брату: «Молчи, непрестанно молчи».

◊ Необходимо потребно для спасения смирение: насколько человек смирит себя пред Господом, настолько и обрящет благодать. В житии святого Евстафия Плакиды (20 сентября) мы читаем, что Господь явился ему и сказал: «Егда же в глубину смирения приидеши, Аз вознесу тя и прославлю на небеси пред ангелы Моими». «Многие, – говаривал старец, – творили великие добродетели и даже претерпели некоторые мучения, как видим мы из слов пятидесяти святого Макария Египетского, а после впали в гнусные страсти и погибли».

«Батюшка, это страшно, как же спастись можно?» – спросил однажды по поводу этих слов ученик.

«Со смиренномудрием легко можно спастись, если захотят; надо полагать, – ответил старец. – Они погибли, не имея этой добродетели, то есть смирения, понадеялись на себя и развратились».

◊ Старец постоянно внушал своим ученикам, что смирение есть наиболее удобный путь ко спасению; смирение, говорил он, пусть восполняет недостаток других добродетелей.

Когда ученик сказал старцу: «Батюшка, у меня нет ни молитвы, ничего доброго, и оттого я бываю в великой печали и о сем скорблю», то старец ответил: «И у царя земного не все воины бывают генералами, есть и офицеры и простые солдаты; так и у Царя небесного, если не будешь генералом, то будешь простым солдатом, а все будешь воин небесного Царя. Смиряй и укоряй себя во всем, как непотребного раба». Другой ученик сказал: «Батюшка, у меня нет ни поста, ни молитвы, ни воздержания». Старец ответил: «Заготовляй себе более смирения и самоукорения; придет время, и ты будешь поститься, а то теперь ты будешь поститься, а прочих зазирать и осуждать; многие плоть свою постом иссушили, а страсти ни одной не победили; ибо без смирения трудно спастися».

◊ Нередко старец говаривал: «Если в мирской жизни торговец торгует каким-либо товаром и видит, что у него есть избыток и барыш от торговли, то он радуется этому, потому что приобретает богатство. Так и монах или обыкновенный добродетельный человек, если живет благочестно и приобретает истинное смирение от дел своих, то пусть радуется, что не с пустыми руками отыдет от здешней жизни, а если нет смирения, то всуе все его труды и подвиги, предпринятые им в здешней жизни».

◊ Не за то мы будем осуждены, что не совершили великих подвигов внешних и добродетелей (это все хорошо, но при внутреннем делании и когда совершается со смирением 4 ) или не творили чудес, а за то, что не плакали о себе, как говорит святой Иоанн Лествичник (ст. 7, ст. 70).

Будем осуждены за наше неправильное (высокое) мнение о себе и за успокоение себя и совести своей такими помыслами (то есть будто достаточно одних внешних добродетелей).

◊ Брат сказал старцу, что он столько-то лет не ест ни мяса, ни рыбы, в известные дни вкушает с маслом, в прочие же дни сохраняет пост и воздержание; но он не может спокойно выносить от кого-либо слова против него, как бы забывает себя при этом от сильного гнева и ярости.

Старец ответил: «Поститься ты научился, но смирять свое сердце не научился; полной пользы не получим от поста, если не научимся смиряться и укорять себя во всем и если не обратим все наше внимание на внутреннее делание наше. Многие много сеяли, но когда пришло время жатвы, ничего не могли пожать: так как сеяли они неразумно, то и ничего не пожали. Но ты, если хочешь послушать меня, исправь то, что неразумно в твоем посте. Пост бывает разумен, когда человек при сем смиряет своего внутреннего человека и очищает сердце свое от страстей».

◊ Не желай получить или достигнуть каких-либо духовных дарований; самое это желание неправильно и пагубно. Но старайся хранить себя, как можно более, в глубоком смиренномудрии, а остальное все предай воле Божией. Ибо мы не знаем, полезно ли нам получать какие-либо дарования. И еще скажу тебе: малоразумное дитя просит у отца своего ножик, но отец не дает ножа, зная, что дитя, по неразумию своему, может им себя обрезать. Брате мой, все тщание и все намерение твое обрати на то, чтобы увидеть себя, как пишет о сем Святый Исаак Сирин: «Сподобившийся увидеть себя, той лучший есть сподоблынагося увидеть ангелов» (Слово 41, ст. 198).

◊ Увидеть себя – это значит сознать себя великим грешником, и счесть себя хуже всякого великого грешника, увидеть свои грехи паче песка морского и недостойным себя считать даже хождения по земле.

Читайте также:  Анастасия Римляныня: житие и биография святой, день памяти и мощи

◊ Человеческое сердце как зеркало или чистое стекло; если оно чисто от страстей и пороков, то эту чистоту только и видит во всяком человеке и никого не осуждает и не порицает. Поэтому надо молить Господа Бога, дабы даровал нам «зрети своя прегрешения и не осуждати брата моего» (молитва святого Ефрема Сирина). Как велик этот грех осуждения ближних и какую великую доставляет нам потерю и препятствие ко спасению, – об этом Спаситель наш Иисус Христос сказал в святом Евангелии: «Не судите, да не судими будете, имже судом судите, судят вам» ( Мф. 7, 1–2 ).

Но если сердце у кого нечисто и осквернено страстями и пороками, то эту нечистоту видит почти во всяком человеке, за всеми замечает и подозревает дурное.

◊ Если бы ты знал, какие враг делает усилия, чтобы отклонить человека от молитвы; враг готов дать тому человеку все сокровища мира. Знает он, коварный, какие человек приобретает блага чрез молитву.

◊ Трудно спастись без смирения. Хотя бы мы познали всю мудрость сего века, но если у нас не будет смирения, то толку никакого не будет, и душа наша будет пуста, если только на одном познании будем основываться.

◊ Иногда старец Александр говаривал: «Масла старайся немного есть, а то ни одной страсти не победишь!»

ИЕРОСХИМОНАХ АЛЕКСАНДР (СТРЫГИН), ЗАТВОРНИК ГЕФСИМАНСКОГО СКИТА

ИЕРОСХИМОНАХ АЛЕКСАНДР (СТРЫГИН), ЗАТВОРНИК ГЕФСИМАНСКОГО СКИТА

Беседы со старцем Александром, затворником Гефсиманского скита возле Троице-Сергиевой лавры, были записаны его келейником Гавриилом (будущим старцем Зосимовой пустыни преподобным Германом), который поступил в Гефсиманский скит в феврале 1868 года и прожил в послушании у отца Александра семь лет.

«Я не решился бы их напечатать, если бы не преосвященный Феофан Вышенский, — рассказывал преподобный Герман. — Когда я ещё в Гефсиманском скиту жил, я о себе возомнил много, по гордости: и наставлял, и учил кое-кого, и даже старцем прикинулся; ко мне даже приходили за советом из братии, да и миряне тоже. Так вот я и писал тогда преосвященному Феофану о своих сомнениях. И он меня наставлял. Послал я ему и свои записки о старце моём, отце Александре, и он мне на это ответил, что советует напечатать, потому что скрыть это от могущих почерпнуть в них назидания было бы «небезгрешно».

Похожие главы из других книг

Код Гефсиманского сада

Код Гефсиманского сада Вот и состоялся прощальный ужин с учениками. Арест Иисуса неуклонно приближался: «предатель» Иуда уже отправился к первосвященникам, чтобы выдать Иисуса властям. А Иисус и оставшиеся ученики отправились в Гефсиманский сад. Через несколько часов

ВЗЫСКАТЕЛЬ СПАСИТЕЛЬНОЙ ИСТИНЫ Иеросхимонах Иоанн (Малиновский) (неопубликованные страницы из Летописи Иоанно-Предтеченского Скита Оптиной Пустыни)

ВЗЫСКАТЕЛЬ СПАСИТЕЛЬНОЙ ИСТИНЫ Иеросхимонах Иоанн (Малиновский) (неопубликованные страницы из Летописи Иоанно-Предтеченского Скита Оптиной Пустыни) Сентябрь 1849 г.Воскресенье, 4. – Пополудни в 4 часа скончался в Скиту преподобнейший старец иеросхимонах Иоанн, на 86 году

ИЕРОСХИМОНАХ ИОАНН, ЗАТВОРНИК СВЯТОГОРСКИЙ

ИЕРОСХИМОНАХ ИОАНН, ЗАТВОРНИК СВЯТОГОРСКИЙ Иеросхимонах Иоанн, подъявший великий подвиг затворничества, происходил из небогатых мещан города Курска, назывался в мире Иван Крюков и родился 20 сентября 1795 года. С детства запало в него желание монашества, которое возбудили

ИЕРОСХИМОНАХ ФЕОФИЛ

ИЕРОСХИМОНАХ ФЕОФИЛ Иеросхимонах Феофил был сыном священника Андрея Горенковского, служившего при церкви Рождества Богородицы, в городе Махновке, Киевской губернии.Он родился в октябре 1788 г., и был одним из двух близнецов. Назвали его при крещении Фомою.Мать начала

Видение скита

Видение скита Удаляясь от мира, мы должны избирать для жительства места, лишенные случаев к утешению и тщеславию, но смиренные.Св. Иоанн Лествичник.ПОСЛЕ КОНЧИНЫ архиеп. Иоанна епархию временно возглавил еп. Нектарий и сразу же взялся за дело: попросил Братство

Святитель Филарет (Амфитеатров) и основание скита

Святитель Филарет (Амфитеатров) и основание скита Своим духовным возвышением Оптина пустынь особенно обязана святителю Филарету, митрополиту Киевскому и Галицкому (Амфитеатрову; †21 декабря 1857 /3 января 1858). В бытность свою Калужским епископом (1819–1825), в 1821 году, в

Иеросхимонах Иеремий

Иеросхимонах Иеремий (†1949) Оптинский иеросхимонах Иеремий (в миру Степан) был послушником преподобного Амвросия. После революции, как и все оптинцы, он был изгнан из монастыря. Жил в деревне Ливенки Тульской области. Поскольку храмы были уже закрыты, исповедовал и

Иеросхимонах Макарий

Иеросхимонах Макарий (†1972) Послушник Евгений (монах Ермоген) принял монашеский постриг незадолго до закрытия Оптиной пустыни. Жил в Белёве, первое время требы совершал на дому, а поскольку это было запрещено, жил полулегально. “Спросить, Боже упаси, нельзя было: он жил

Послание к игумену скита Цыбукан Феодосию[1]

Послание к игумену скита Цыбукан Феодосию[1] Всечестнейшему из отцов Феодосию, скита Цыбукан игумену, с возлюбленными чадами — о Господе радоваться!Благодарю Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, хранящего здоровье святыни вашей для пользы и назидания братьев

Отец Александр, Александр Владимирович, Саша. (В. Файнберг)

Отец Александр, Александр Владимирович, Саша. (В. Файнберг) Дорогой отец Александр,Александр Владимирович,Саша!Того, что случилось 9 сентября 1990 года, не вмещает моя душа. Никакие доводы рассудка, даже могила в углу церковного дворика — ничто не может заставить привыкнуть

Местоположение скита

Местоположение скита Зримой особенностью всех скитов является их местоположение. Если киновии, более раскрытые миру по своему характеру, как правило, стоят на открытых возвышенностях с плодородной почвой, в окружении озер и рек, то скиты и лавры, как и кельи отшельников,

Планировка скита

Планировка скита Принципы планировки Нило–Сорского скита, так же как и его местонахождения, повторяли древние скиты, где кельи стояли на некотором удалении друг от друга и от храма. Этот принцип скитской жизни строго соблюдался, чтобы не нарушать «безмолвие» и

Библиотека скита

Библиотека скита Традиция изучения Божественных писаний, утвержденная в Сорском скиту старцем Нилом, никогда не прерывалась.Заповеди преподобного о скитской жизни, его главы «О мысленном делании» в Ниловой пустыни не забывали. Каждый год накануне Великого поста, в

Организация хозяйственной жизни скита

Организация хозяйственной жизни скита Хозяйственная жизнь Нило–Сорского скита была организована так, чтобы не нарушать «безмолвия» и созерцания иноков. Она имела ряд особенностей, характерных для всех монастырей скитского типа.Заботу о том, чтобы монахи скита не имели

Монаху из скита Сёбо (по его убедительной просьбе)

Монаху из скита Сёбо (по его убедительной просьбе) В детстве меня озадачивал такой вопрос: помимо этого физического тела, что отвечает: «Я — такой–то и такой–то», когда его спрашивают: «Кто ты?» Эта дилемма, однажды возникнув, становилась все глубже с каждым годом,

Монаху из скита Сёбо (по его убедительной просьбе)

Монаху из скита Сёбо (по его убедительной просьбе) В детстве меня озадачивал такой вопрос: помимо этого физического тела, что отвечает: «Я — такой–то и такой–то», когда его спрашивают: «Кто ты?» Эта дилемма, однажды возникнув, становилась все глубже с каждым годом,

Читать онлайн “Для Чего мы живем” – RuLit – Страница 21

Беседы о счастье и несчастье

Есть ли на земле счастье?

На земле нет совершенного счастья, ибо здесь не время утешения, но скорби. Высокий сан имеет свой труд и лишения, простое звание — особенные печали и неудобства, мир — свои прихоти, уединение — свою горесть и скуку, брачное состояние — свои утраты и заботы, дружество — свои неприятности и вероломство, благочестие — свои горести. По уставу, неизбежному для чад Адамовых, всяк обретает на своём пути волчец и терние. Тысячи случаев убеждают нас, что к блаженству нашему на земле всегда многого и многого недостаёт.

Отчего люди подвергаются несчастьям?

Причина всех несчастий — грехи. За грехи посылаются печали, за грехи беспокойства, за грехи страдания; и всё ныне приключающиеся нам неудобоцелимые болезни первоначально произошли от греха. Бог, полагая жене за преступление наказание, сказал ей: в болезни будешь рождать детей (Быт. 3,16), и болезнь оказалась плодом греха. Но как рождающийся от дерева червь снедает самое дерево, так и печаль, от греха рождённая, потребляет грех, если приносится при покаянии. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7, 10).

Бывает такое время в моей жизни, что я недоволен своей участью, не богохульство ли это?

Верим ли, что над всеми нами бдит премудрый и преблагой Промысл Божий, а не слепой произвол и случай? Тебе, христианину, должно быть известно, что и волос с головы нашей не падает на землю без воли Отца нашего Небесного. Премудрость Творца видит все пути к нашему предназначению, благость Его избирает лучшие из них и ведёт нас по ним. Все пути Божьи ведут к добрым и спасительным целям, и судьбы наши составляют предмет высочайшего смотрения Божья.

Итак, что значит роптать на свою судьбу? Значит роптать на Самого Бога, и это не постыднейшее ли богохульство! Довольствуйся лучше всем, что пришлось и приходится на твою долю. Иначе ты будешь метать к небу каменье, которое будет падать на твою же голову.

Отчего же рождается во мне недовольство своей судьбой?

Недовольство это рождается: 1) от неумеренных ожиданий; 2) от неблагоразумного сравнения своей участи с участью других; 3) от незнания, где искать себе довольства.

Чего не вымышляют и не предпринимают люди для своего счастья? Все стихии мира в беспрестанной суете от них; а счастье не является им, — или всегда только в области их мечтаний. Какая причина этому? То, что его не там ищут, где должно, ищут весьма далеко.

Вечное слово истины так поведало нам: Царствие Божье внутри вас есть (Лк. 17, 21); ищите прежде Царствия Божья и правды Его, и сия вся приложатся вам.

ИЕРОСХИМОНАХ АЛЕКСАНДР (СТРЫГИН), ЗАТВОРНИК ГЕФСИМАНСКОГО СКИТА

Беседы со старцем Александром, затворником Гефсиманского скита возле Троице-Сергиевой лавры, были записаны его келейником Гавриилом (будущим старцем Зосимовой пустыни преподобным Германом), который поступил в Гефсиманский скит в феврале 1868 года и прожил в послушании у отца Александра семь лет.

«Я не решился бы их напечатать, если бы не преосвященный Феофан Вышенский, — рассказывал преподобный Герман. — Когда я ещё в Гефсиманском скиту жил, я о себе возомнил много, по гордости: и наставлял, и учил кое-кого, и даже старцем прикинулся; ко мне даже приходили за советом из братии, да и миряне тоже. Так вот я и писал тогда преосвященному Феофану о своих сомнениях. И он меня наставлял. Послал я ему и свои записки о старце моём, отце Александре, и он мне на это ответил, что советует напечатать, потому что скрыть это от могущих почерпнуть в них назидания было бы «небезгрешно».

Беседа о главном в спасении

Старец говорил: «Необходимо потребно для спасения смирение: насколько человек смирит себя пред Господом, настолько и обрящет благодать. В житии святого Евстафия Плакиды (20 сентября ст. ст.) мы читаем, что Господь явился ему и сказал: «Когда ты приедешь в глубину смирения, Я вознесу тебя и прославлю на небесах пред Ангелами Моими».

Иеросхимонах Александр Стрыгин – житие и труды, идеи и позиция, сочинения

Итак, что значит роптать на свою судьбу? Значит роптать на Самого Бога, и это не постыднейшее ли богохульство! Довольствуйся лучше всем, что пришлось и приходится на твою долю. Иначе ты будешь метать к небу каменье, которое будет падать на твою же голову.

Отчего же рождается во мне недовольство своей судьбой?

Недовольство это рождается: 1) от неумеренных ожиданий; 2) от неблагоразумного сравнения своей участи с участью других; 3) от незнания, где искать себе довольства.

Чего не вымышляют и не предпринимают люди для своего счастья? Все стихии мира в беспрестанной суете от них; а счастье не является им, — или всегда только в области их мечтаний. Какая причина этому? То, что его не там ищут, где должно, ищут весьма далеко.

Вечное слово истины так поведало нам: Царствие Божье внутри вас есть (Лк. 17, 21); ищите прежде Царствия Божья и правды Его, и сия вся приложатся вам.

ИЕРОСХИМОНАХ АЛЕКСАНДР (СТРЫГИН), ЗАТВОРНИК ГЕФСИМАНСКОГО СКИТА

Беседы со старцем Александром, затворником Гефсиманского скита возле Троице-Сергиевой лавры, были записаны его келейником Гавриилом (будущим старцем Зосимовой пустыни преподобным Германом), который поступил в Гефсиманский скит в феврале 1868 года и прожил в послушании у отца Александра семь лет.

«Я не решился бы их напечатать, если бы не преосвященный Феофан Вышенский, — рассказывал преподобный Герман. — Когда я ещё в Гефсиманском скиту жил, я о себе возомнил много, по гордости: и наставлял, и учил кое-кого, и даже старцем прикинулся; ко мне даже приходили за советом из братии, да и миряне тоже. Так вот я и писал тогда преосвященному Феофану о своих сомнениях. И он меня наставлял. Послал я ему и свои записки о старце моём, отце Александре, и он мне на это ответил, что советует напечатать, потому что скрыть это от могущих почерпнуть в них назидания было бы «небезгрешно».

Беседа о главном в спасении

Старец говорил: «Необходимо потребно для спасения смирение: насколько человек смирит себя пред Господом, настолько и обрящет благодать. В житии святого Евстафия Плакиды (20 сентября ст. ст.) мы читаем, что Господь явился ему и сказал: «Когда ты приедешь в глубину смирения, Я вознесу тебя и прославлю на небесах пред Ангелами Моими».

Читайте также:  Фома Аквинский: житие и биография, учения и труды, взгляды

«Многие, — говаривал старец, — творили великие добродетели и даже претерпели некоторые мучения, как видим мы из «Слов пятидесяти» святого Макария Египетского, а после впали в гнусные страсти и погибели».

«Батюшка, это страшно, как же спастись можно?» — спросил однажды по поводу этих слов ученик. «Со смиренномудрием легко можно спастись, если захотят; надо полагать, — отвечал старец, — они погибли, не имея этой добродетели, то есть смирения, понадеялись на себя и развратились».

Вообще старец постоянно внушал своим ученикам, что смирение есть наиболее удобный путь ко спасению. «Смирение, — он советовал, — пусть восполняет недостаток других добродетелей».

Когда, например, один ученик высказывал старцу: «Батюшка, у меня нет ни молитвы, ни чего доброго, и оттого я бываю в великой печали и о сём скорблю», — то старец ответил: «И у царя земного не все воины бывают генералами, есть и офицеры, и простые солдаты; так и у Царя Небесного: если не будешь генералом, то будешь простым солдатом, а всё будешь воин Небесного Царя. Смиряй и укоряй себя во всём, как непотребного раба».

Однажды пришёл к старцу некоторый брат и говорит: «Батюшка, я думаю, достаточно для спасения того, что я хожу ко всем церковным службам, полагаю известное число поклонов в келье и прочее, что требуется по правилам и монашеским уставам, исполняю тщательно».

Старец. Не за то мы будем осуждены, что не совершили великих подвигов внешних и добродетелей или не творили чудес, а за то, что не плакали о себе, как говорит святой Иоанн Лествичник. Будем осуждены за наше неправильное (высокое) мнение о себе и за успокоение себя и совести своей такими помыслами (то есть будто достаточно одних внешних добродетелей).

Брат. Как же сказано в Святом Евангелии: Да не смущается сердце ваше… В доме Отца Моего обителей много (Ин. 14,1,2)?

Старец. Это сказано тем, которые сетуют и плачут о грехах своих и познали свою нищету духовную, а не тем, которые успокаивают свою совесть одними внешними добродетелями.

Вопрос. Батюшка, бывает иногда так тяжело, а посоветоваться не с кем; к вам написать — ответа долго не дождёшься, а нужно очень скоро. Научите, как мне поступать?

Ответ. Трижды помолись Богу, и куда помысел склонится, так и поступай (Руководство к духовной жизни преподобных Варсонофия Великого и Иоанна, ответ 711).

Однажды явился к старцу мирянин, присланный для исповеди преподобным Амвросием Оптинским, и начал рассказывать о своих трудах для храмов Божьих и, между прочим, о том, что он устроил в одном храме прекрасные хрустальные иконостасы.

Старец. А упражняетесь ли вы в молитве Иисусовой?

Мирянин. О, конечно, постоянно упражняюсь.

Старец. А мы — так вот твердим-твердим её, а всё не можем сказать, что постоянно труждаемся в ней. Ваши труды и старания для благоустроения храмов Божьих похвальны, и вы очень хорошо сделали, что потрудились на этом поприще. Но строите ли храм душевный, внутренний, который выше внешнего? Мы сильно нуждаемся в обновлении внутреннего человека, и в этом много и тщательно нужно потрудиться.

Беседа о духовных дарованиях

Ученик. Батюшка, почему бывает так много людей, которые благоугождают Господу Богу, но не имеют особенных духовных дарований?

Старец. Возблагодарим Господа Бога за Его великие к нам милости, что Он премудро устрояет наше спасение, а дарования предадим Его святой воле, как Ему будет угодно, так пусть и устрояет сие. Нам со своей стороны нужно только понуждать себя к добродетели. Как в мирской жизни бывает, что богатый господин доверяет своё богатство верному и

Ангельский реализм Александра Простева

Работы петербургского художника и иконописца Александра Простева оказались столь возлюблены пользователями Интернета, что републикуются — то циклами, то выборочно — порой даже без указания имени автора. В этом, конечно, свидетельство не только признания, но и точного попадания в сердце современного русского человека, который сразу и безоговорочно принимает эту красоту, это Прекрасное — как свое, как часть личного духовно-эстетического опыта.

В популярной соцсети Александр Простев предпослал своей странице короткое высказывание преподобного Серафима Саровского «Человек человеку — радость». И мы явственно видим этот посыл в произведениях художника, к коим в самом деле приложимы два определяющих слова — «свет» и «радость». Это вам — не суждение философа Василия Розанова «человек человеку — бревно»: у Простева речь идет о земной любви как проекции любви горней.

Но немаловажны для понимания духовного самоопределения, контекста бытия Александра Простева и такие цитаты — из другого русского мыслителя минувшего века, Ивана Ильина: «Итак, мы не призваны заимствовать духовную культуру у других народов или подражать им. Мы призваны творить свое и по-своему: русское, по-русски»; «Как бы ни были велики наши исторические несчастия и крушения, мы призваны самостоятельно быть, а не ползать перед другими; творить, а не заимствовать; обращаться к Богу, а не подражать соседям; искать русского видения, русских содержаний и русской формы, а не ходить «в кусочки», собирая на мнимую бедность. Мы западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя себе самим. Перед нами задача: творить русскую самобытную духовную культуру — из русского сердца, русским созерцанием, в русской свободе, раскрывая русскую предметность. И в этом — смысл русской идеи».

Простев, отучившийся полный курс, но отказавшийся от защиты диплома в Санкт-Петербургской академии художеств им. Репина (СПбГАИЖСА), не любит говорить о своей биографии, считая это «самомумификацией». Но зрителю все же хочется взглянуть в глаза мастеру, создавшему волнующие полотна, приоткрыть краешек завесы, чтобы поразмышлять о непостижимом хотя бы на уровне внешних очертаний — как и почему именно в этом человеке проявляется поручение Божественной Красоты.

Потому мы и цепляемся за редкие признания Александра Евгеньевича — о том, что родился он в Брянске, где «застал еще печку, чугунные горшки, ухват», что помнит «бабушку у этой печки», которая «печет пирожки с золотистой корочкой», что «как все дети начал рисовать в раннем возрасте, но с тех пор так и не остановился». Глубинка для этого художника — не географическая провинция, а детство, «глубинку души» — оттуда и сочится окормляющий свет, а потому и свою серию картин «Свете Светлый», всю подсвеченную этим несказанным светом детства, любви, ностальгии, светом, соединенным с вечностью и Небом, автор называет также «Картинками из глубинки».

Красоту древнерусской иконы Простев понимает как косвенное доказательство бытия Божьего. «Было время, когда я смотрел на икону и не видел ее,— говорит он.— Со временем, когда пелена упала с глаз, я был покорен красотой древнерусской иконы — чистотой цвета, линии, гениальной простотой и всем тем, что называется «живописью исихазма». Мне всегда хотелось изображать самое главное. В иконе все это есть. Писать икону — это радость. Как при этом оказаться вне Церкви? Просто невозможно». И еще: «Любите, изучайте, проникайтесь древнерусской иконой. Это наше национальное сокровище удивительной красоты и широчайшего диапазона — в ней есть и высокое богословие, и живопись мирового уровня, и детская чистота, и простота божественная».

Как показать тишину, в том числе и внутреннюю? Мы помним, что великий Нестеров непостижимо останавливал звук и дребезг в своих полотнах «Лисичка», «Соловки», «Тихие воды», «Тишина», «Дмитрий, царевич убиенный». У Простева — тишина сочится не только из замерших созерцательных фигур святых, но и отовсюду — как в картине «Тихие беседы отца Никиты». Деликатно обыгрывает художник идиому «Ангельская тишина» (так называется картина), где на ветвях большой березы среди снегопада над голубеньким деревенским домом замерли два белых ангела.

Некоторые сюжеты и их воплощение у Простева столь пронзительны, что их невозможно созерцать без сердечных слез. Например, «Одна на целом свете», «Февральские метели» или, скажем, «Башмаки блаженной Ксении Петербургской», где Ангел-хранитель зашнуровывает на ногах святой прохудившиеся ботинки.

Картина «Святая Ксения и Невская “першпектива”», выполнена в серых тонах. Даже в самом названии лексически обыгран внутренний сарказм. А на картине мы видим клубящийся вокруг святой «мир сей», в котором чуть ли не каждый «звероуловлен», погружен в суетное и сиюминутное, тогда как идущая навстречу зрителю святая предстает в цвете: в белом золоте нимба и красно-зеленых одеждах (утверждают, что это были цвета мундира покойного супруга Ксении Григорьевой).

Любомудрием и космизмом обращают на себя внимание полотна «Дом человеческий», «Хлеб и звезды», «Колодец», «Планета Русь», «Святое семейство» — в серии «Свете Светлый».

Лубочное озорство проявляется у Простева в широком диапазоне: от лирической радости («Зимняя лепота») до обличения, как в полотне с отсылом к брейгелевским слепцам «Мимо церкви за козлом», или картине с показательным антиалкогольным названием «Вниз под горочку».

Мягко улыбающийся лубок открывает нам Александр Простев в картинах «Здравствуй, дедушка Егор», «Преподобный Трифон Кольский и медведь», да и «Преподобный Павел Обнорский», с его трогательными синичками на руках и зверьем у ног.

Простев любит не только ангелов, но и птиц. Достаточно назвать его большую «Сороку из детства», «Чудо с птицами» (из серии «Житие прп. Сергия»), а также философски-лиричный сюжет «Ангел и ворона», развернутый на фоне прекрасного багряного куста, колористически отсылающий к древнерусской иконе. Или «Дождь пошел. Блаженная Ксения и птичка», где святая, не имеющая жилья, находит приют от дождя там же, где и воробушек, — под зелеными ветвями куста.

Удивительной гармонии достиг художник в изображении семейной «двуединицы» — муромской четы — святых Петра и Февронии. Поражает разнообразие приемов, найденных для решения этой высокой задачи — в частности, в полотнах «Князь и крестьянка», «Семья — малая церковь», «Воскресшее дерево», «Святая любовь», «Всегда вместе», «Осенние листья», «Навечно вместе. 8 июля 1228 года».

Зададим несколько вопросов художнику.

— Александр Евгеньевич, Вы как-то сказали, что древнерусская икона, «живопись исихазма» — это центр, вокруг которого на орбите вращается живопись, и выше иконописи нет ничего. Скажите, на что у Вас уходит сил и жизни больше — на иконопись или живопись?

— Иконопись — это форма служения Богу, вид молитвы. Икона — это часть литургического пространства. Ничего подобного не скажешь о живописи. Но у меня не существует выбора: иконопись или живопись. В этом смысле я внутренне не разрываюсь. Хотя есть иконописцы, которые считают, что если пишешь икону, то не стоит заниматься чем-то другим. Возможно, они правы по-своему. Но мне кажется, что это очень индивидуально. Я же чувствую, что есть образы, которые можно наиболее сильно выразить именно в иконе, и никак иначе, но есть образы, которые выражать средствами иконы просто ни к чему. Например, у меня есть картина, где Сергий Радонежский штопает свою прохудившуюся ризу. Зачем пытаться впихнуть этот сюжет в иконопись, если он наиболее полно раскрывается в живописи?

Иконопись и живопись у меня дополняют друг друга как две сестры — старшая и младшая.

— Генезис некоторых Ваших полотен выводится из русского лубка, который, в свою очередь, «в каком-то смысле вырастает из иконописи». С духовными истоками, столпами и опорами понятно, а кого персонально Вы видите своими стилистическими предшественниками в русском изобразительном искусстве?

— Если упоминать русский лубок, то самый ранний, тот, в котором еще присутствовало наивное религиозно-поучительное содержание. Именно этот лубок мне больше всего нравится. Но я не могу сказать, что лубок оказал на меня сильное влияние. Я имею в виду свои работы из моего небольшого альбома «Свете Светлый». Кто-то видит исток этих работ из лубка, кто-то даже вспоминает малых голландцев Броувера и Остаде, а кто-то вспоминает Леонида Соломаткина, русского художника конца XIX века. Это нормально, так как художник не вырастает из пустоты. Но если взять мою работу «Душа бабушки Полины» (впрочем, как и многие другие работы, подобные этой), то вы не увидите там влияния перечисленных художников.

Мои стилистические предшественники? Честно признаюсь, я просто не думаю об этом, не анализирую. Я пишу картину, и чувствую огромную радость от этого. Если бы не было этой радости, я к краскам даже не притрагивался бы. Зачем? Радость творчества — единственное, как мне кажется, оправдание этого творчества. Это творческий ответ человека Творцу. И в этом ответе — радость и благодарность.

— «Это — не просто красиво. — пишет мне взволнованный друг из Красноярска. — Это удивительно одухотворенная живопись. Такие прозрачные краски! Хочется спросить у художника: какая это техника и какого размера работы?» Ваши картины словно подсвечены изнутри каким-то бело-золотым свечением, в самом деле, отсылающим к иконному письму. В чем технический секрет? Вы пишете картины на левкасе? Пользуетесь волшебными красками?

— Конечно, иконопись не могла не повлиять на мою живопись. У меня есть живописные работы, написанные на доске, на левкасе. Левкас отражает свет через краску. Но немало работ, которые я писал пастелью. При этом всякая техника должна быть подчинена замыслу. Да, левкас может отражать свет через краску, но дело даже не в этом. Есть свет, который отражается не от левкаса, а от созданного художественного образа. Это другой свет, не физического свойства. Ведь на левкасе, отражающем свет, можно написать такое, от чего повеет мраком. А размеры картин разные, от совсем маленьких до больших.

Читайте также:  Житие преподобной Елены Дивеевской - полное жизнеописание и история, чудеса, мощи и дни памяти святой

— Александр Евгеньевич, Вы выходите к публике циклами, сериями работ. Это такой тип мышления у Вас или Ваша цель изначально — именно альбом? Ведь всякий раз несколько лет работы над тем или иным циклом завершались выходом альбома.

— Это связано с тем, какая задача ставится. В иконописи есть житийные клейма, в которых иконописным языком изображается жизнь святого от рождения до блаженной кончины. Я же решил создать то же самое в живописи. Увы — живописный язык более понятен и близок современному человеку, чем иконописный. Но что есть, то есть. А я люблю живопись не меньше иконописи. Так и появились мои житийные серии в живописи. Кто-то сказал, что это новый жанр. Возможно. И, понятное дело, что собрать всю серию можно под одной обложкой, как житийные клейма в одной иконе. То есть выпустить альбом. Эти серии о житиях святых я называю акафистами в красках.

— Альбомы Ваши издавались доброхотами или в этом присутствовал элемент заказа?

— Нет, никто мне таких заказов не давал. Просто очень хотелось сделать эту работу. Когда пишешь житие святого, начинаешь «присутствовать» рядом с ним, мысленно общаться. Я же живу в городе, где святая Ксения Петербургская, по историческим меркам, жила совсем недавно, шла по той же улице, по которой и ты сейчас идешь, так же в непогоду стояла на набережной, смотрела на Неву… Пять лет я работал над этим альбомом и находился «рядом» с Ксенией. Это были замечательные годы, за что я очень благодарен Ксении Петербургской. До сих пор меня переполняет чувство благодарности к ней. Какой же тут может быть элемент заказа? Такое не закажешь.

— Цикл работ «Житие прп. Сергия» создан Вами с 2001 по 2008 год, «Житие Петра и Февронии» — с 2008 по 2009 год. В 2015 году Вы закончили серию о житии блаженной Ксении Петербургской. Это очень популярные в православной среде живописные циклы. Воспоследуют ли новые «акафисты в красках»? К какому русскому святому Вы обратите в таком случае свое духовное и сердечное внимание? К Илии Муромцу? Нестору Летописцу? Серафиму Саровскому? Иоасафу Белгородскому?

— Тут я вас разочарую: я просто не знаю об этом. Вообще, я живу сегодняшним днем, ничего особо не планируя. Предыдущие житийные серии я тоже заранее не планировал. Например, желание написать житие Ксении Петербургской появилось внезапно, как с неба свалилось. Это был радостный момент. Я тогда даже очень удивился, обнаружив, что художники не обращаются к этой теме. Я увидел перед собой целину, тропы, по которым почему-то никто не прошел. А сейчас я делаю роспись в недавно построенном храме блаженной Ксении Петербургской, который находится на улице, где она жила. Ну как это можно было спланировать? Меня пригласили, неожиданно для меня, вот я и работаю сейчас там.

— Поскольку разговор сам собой пришел к блаженной Ксении, не могу не задать вопрос, занимающий не только меня. На Ваших картинах — страничках ее жития — изображена Матфиевская церковь в Санкт-Петербурге, многократно перестраивавшаяся и взорванная безбожной властью в 1932 году. В этом храме блаженная Ксения венчалась со своим супругом Андреем Федоровичем, в нем его и отпевали; и в нем же потом отпевали блаженную Ксению. Вам наверняка пришлось столкнуться с проблемой: как же показать эту церковь, то есть как именно она выглядела при жизни Ксении Григорьевны Петровой. Как Вы решали эту проблему?

— Казалось бы, тут все просто — эта церковь была первоначально построена как Петропавловская, в Петропавловской крепости. Есть рисунок этой церкви «о трех шпицах». Но оказалось, что Матфиевская уже не была похожа на Петропавловскую. Матфиевскую собрали из материала Петропавловской, но с большими изменениями. Об этом сообщил первый историк Петербурга А.И. Богданов: «Сия церковь, самая первоначальнейшая, была видом крестообразная, о трех шпицах, на среднем был небольшой купол позолоченный, который ныне на Матфиевской колокольне под шпицем».

Из этого следует, что изменения были существенными. Главный купол Петропавловской церкви переместился на колокольню Матфиевской. И вместо трех шпицев появились два. Мне еще повезло, что в Музее истории Петербурга удалось посмотреть План Петербурга 1753 года. Он был тогда выставлен для обозрения. Это т.н. «Махаевский план». На карте основные строения и церкви Петербурга изображены не схематично, а в аксонометрии. Есть там и Матфиевская церковь, которая, действительно, совершенно не похожа на Петропавловскую. В самом начале XIX века Матфиевскую церковь разобрали, т.к. она сильно обветшала, а материал употребили «. в пользу настоящей каменной церкви, что к чему годно будет, а паче на дрова для топления печей церковных, так как обветшала она так, что не подлежала уже ремонту». Вот поэтому первое время у меня возникла проблема — как изобразить Матфиевскую церковь?

— Храм какого периода Вы изобразили в результате?

— У меня на картинах именно та церковь, которая была при жизни святой Ксении. Именно она изображена на «Махаевском плане» 1753 года. Впоследствии рядом с ней появилась новая Покровская церковь. Затем обе церкви были снесены и построен новый каменный храм, который впоследствии был, увы, взорван при советской власти.

В картинах Александра Простева часто увидишь ангела. Ангелы-хранители в его картинах то сопровождают-осеняют святых, то помогают пострадавшим, то вступают в бой с силами зла. Эту приверженность художника хочется назвать «ангельским реализмом». В том смысле, что ангелы являются хоть и бесплотными сущностями, однако, по глубокой уверенности художника, несомненны и представляют собой существенную составляющую, как сказал бы Достоевский, «реализма действительной жизни».

Прислушаемся к этому художнику, важному для нашего миропонимания. Всмотримся в его работы.

О молитве Иисусовой и Божественной Благодати (97 стр.)

В комментариях данного издания, например, приводится около 1000 цитат из 150 источников.

Епископ Вениамин (Милов; 1887–1955) — епископ Саратовский, профессор МДА, магистр богословия, исповедник и проповедник веры Христовой. Заведовал кафедрами патрологии и пастырского богословия, был инспектором МДА и Московской Духовной Семинарии. С 1919 г. — наместник Московского Покровского монастыря. В лагерях, тюрьмах и ссылках провел 22 года, отбывал срок на Соловках. Вдохновенный проповедник, автор известных богословских трудов по литургическому богословию, догматике и аскетике. Был близок к архиепископу Феодору (Поздеевскому). Скончался после непродолжительного служения в Саратове (2.08.55). Обстоятельства кончины неясны и порождают предположение о насильственной смерти. В настоящее время издан его дневник, письма и сборник проповедей. За Христа пострадавшие. Св.-Тихоновский Богословский институт, М., 1997.

Преподобный Антоний Оптинский (Путилов; 1795–1865) — младший брат прп. Моисея Оптинского. Вместе с братом подвизался в суровом отшельничестве в Брянских лесах (Рославльские скиты). В 1821 г. братьями был основан скит при Оптиной пустыни, где о. Антоний с 1825 г. был скитоначальником. В 1839 г. он был назначен игуменом Малоярославецкого Черноостровского монастыря. Подвижник, необыкновенно строгий к себе, он нес еще и крест тяжкой болезни, не ослабляя при этом труда по духовному окормлению ближних. Обширное собрание писем преподобного было переиздано в 1992 г. (репринт, 1870). Скончался о. Антоний на покое в Оптиной пустыни широко известным старцем, к которому обращались многие знаменитые люди. В час кончины (7/20.08.1865), во время всенощной, умирающий вдруг начал звать к себе настоятеля. Как истинный послушник, он и в последний путь не мог отправиться без настоятельского благословения, и архимандрит Иссакий благословил страдальца на отшествие в вечность. Житие прп. Антония. // Прославление в лике святых… Оптина пуст., 1996.

Архимандрит Афанасий (Нечаев; †1944) — иноческую жизнь на Валааме начал в послереволюционное время. С 1926 года проживал в Париже, где окончил Богословский Институт.

Монах Мартирий Глинский Постник (Кириченко; 1800–1865) — выдающийся подвижник Глинской пустыни, совершал чудеса воздержания и самоотвержения. По своим, неподражаемым в наше время, подвигам уподобился древним египетским отцам. Схиархим. Иоанн (Маслов). Глинский патерик. «Самшит», М., 1997 — с. 269.

Схиархимандрит Иоанн (Маслов; 1932–1991) — подвижник и старец нашего времени. Насельник Глинской пустыни с 1954 г., был особенно близок с известным старцем схиархимандритом Андроником (Лукашом; 1889–1974). После закрытия монастыря с 1962 г. учеба в Московской Духовной Семинарии и Академии. Магистр богословия, известен своей незаурядной научно-богословской и преподавательской деятельностью в Московских духовных школах. Автор солидных церковно-исторических литературных трудов. См. о нем: Н.В. Маслов. Благодатный старец схиархимандрит Иоанн. М., 1997.

См.: Свт. Игнатий, т. 2, сс. 285–289, 293–299.

Схиархимандрит Софроний (Сахаров; 1896–1993) — родился и вырос в России. Офицер инженерных войск и одаренный живописец, утонченный интеллектуал. На фронте не был. После революции дважды арестовывался ЧК и отправлялся на Лубянку. Эмигрировал в начале 20-х годов. В Париже поступил в богословский институт. В 1925 г. о. Софроний прибыл на Афон, где подвизался в разных обителях более 22-х лет. Был духовником нескольких монастырей. С 1930 г. находился под духовным руководством прп. Силуана. По кончине Старца о. Софроний семь лет отшельничал в пещерах. В 1947 г. о. Софроний едет в Париж, где издает всемирно известную книгу «Старец Силуан». Позднее им написаны книги «Видеть Бога как Он есть» и «О молитве». В 1959 г. о. Софроний основал монастырь в Англии, куда вывез с Афона часть мощей еще не канонизированного тогда старца Силуана. Почил на 97-м году жизни (11.07.93). Архим. Софроний (Сахаров). Духовные беседы. «Сатис», С-Пб., 1997.

Иеросхимонах Александр Гефсиманский Затворник (Стрыгин; 1810–1878) — иеросхимонах, известный старец и молитвенник. С 12 лет познал Иисусову молитву. Был женат, имел сына. Овдовев, поступил в Оптину пустынь (1838) под руководство прп. Льва Оптинского. О. Александр был сподвижником прп. Амвросия Оптинского, который иной раз посылал к нему своих чад на исповедь. С 1841 г. о. Александр подвизался в Малоярославецком монастыре, где принял постриг в мантию, а в 1851 г. перешел в Гефсиманский скит при Троице-Сергиевой Лавре. Его восприемником при постриге в схиму и духовным отцом стал наместник Лавры прп. Антоний (Медведев). По его воле о. Александр начал с 1861 г. принимать и наставлять братию. С 1862 г. старец по благословению свт. Филарета Московского удалился в затвор. Его учеником и келейником в затворе был известный впоследствии подвижник схигумен Герман (Гомзин). О жизни и подвигах старца-затворника… «Даниловский Благовестник», М. (репринт, 1900).

«А Илия взошел наверх Кармила и наклонился к земле и положил лице между коленами своими» (3 Цар. 18:42).

В подлиннике трактата «О трех образах внимания и молитвы» для характеристики дыхания используется многозначное слово άγξον (буквально — души, сжимай), в славянском переводе — «въстягни». При переводе на русский язык контекст требует использовать выражение «удержи дыхание», но отнюдь не «задержи дыхание», что встречается в некоторых изданиях и существенно искажает смысл. Путь к священному безмолвию. Изд-во Братства свт. Филарета Московского, М., 1999 — с. 23.

Это изречение известно также в переводе свт. Игнатия: «Всякая молитва, при которой не трудится тело, а сердце не придет в сокрушение, признается недозревшим плодом — потому что такая молитва без души». Отечник свт. Игнатия. «Правило веры», М., 1996 — с. 230.

Преподобный Анатолий Оптинский I, Старший (Зерцалов; 1824–1894) — великий Оптинский старец. Руководился прп. Макарием Оптинским, затем стал учеником и сподвижником прп. Амвросия, который сам свидетельствовал о великой молитвенной силе о. Анатолия: «Ему такая дана молитва и благодать, какая единому из тысяч дается». Старец имел необыкновенно милостивый, сострадательный характер. Если узнавал о чьем-то горе, то так волновался, что у него начиналась ужасная головная боль, а потом начинало болеть и сердце. С особой любовью относился к молитве Иисусовой и был опытным ее делателем. С 1874 г. — скитоначальник. Двадцать один год окормлял Шамординскую обитель. Находился в духовном общении с прав. Иоанном, ездил к нему в Кронштадт. Прп. Анатолий обладал всей полнотой даров Святого Духа: даром прозорливости, духовного рассуждения, исцеления душевных и телесных недугов. Старец так глубоко и тяжело переживал кончину своего любимого наставника — прп. Амвросия, что им овладел смертельный недуг; постепенно угасая в болезни, он тихо почил (25.01./7.02.1894), не намного пережив своего учителя. Житие прп. Анатолия. // Прославление в лике святых… Оптина пуст., 1996.

Преподобный Зосима Пустынник (Верховский; 1767–1833) — схимонах, выдающийся подвижник и старец. Устроитель Туринского женского монастыря в Сибири и основатель Троице-Одигитриевской Зосимовой пустыни в Московской губернии. Происходил из знатного дворянского рода. Старец Зосима был воспитанником Адриана Рославльского (в схиме Алексий; †1812) — иеромонаха, возглавителя знаменитых Рославльских отшельников, бывшего, в свою очередь, учеником прп. Паисия (Величковского). О силе молитвы о. Зосимы свидетельствует случай, когда старец исцелил от смертельной болезни Грузинскую царевну Фамарь. Почил преподобный в день праздника иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость» (24.10/6.11.1833). Прославлен в лике местночтимых святых Московской епархии в 2000 г. Старец Зосима давно почитается в Америке благодаря той любви, которую питал к нему иеромонах Серафим (Роуз), впервые переведший на английский язык его житие. Упоминаемый монах Василиск Пустынник (†1824) — подвижник высокой духовной жизни — был другом о. Зосимы. Им была написана весьма известная в свое время книга о плодах молитвы Иисусовой. Старец Зосима Верховский. «Паломник», М., 1994 (репринт, 1889); Московские епархиальные ведомости. № 7–8,2000.

Ссылка на основную публикацию